Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Шактизм — Википедия
Википедия

Шактизм

(перенаправлено с «Шакты»)

Шакти́зм (санскр. शाक्तं, IAST: Śāktaṃ в буквальном переводе — «доктрина силы» или «учение Богини») — направление индуизма, основанное на поклонении Шакти, или Деви, — Богине-матери в индуизме — как абсолютной и изначальной форме Бога. Последователи шактизма именуются шактами (санскр. शक्त, IAST: Śakta). Наряду с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом шактизм является одним из четырёх основных направлений в индуизме. Наиболее влиятелен он в таких штатах Индии, как: Западная Бенгалия, Орисса, Ассам, Трипура, Тамилнад, а также в Непале. По наиболее распространённой оценке его доля среди всех индуистов составляет около 3 %[1][2].

Брахма, Вишну и Шива поклоняются Кали (рис. XVII в.)

В целом шактизм выступает индуистской версией почитания богини в других религиях. При том, ни в какой другой религиозной традиции мира не присутствует доктрина, отличающаяся такой откровенно «женской» ориентацией[3]. Важное место в практике занимает обожествление самой женщины, поэтому женоненавистники в принципе не способны практиковать[4].

ИсторияПравить

Основная статья: История шактизма

Этапы развития шактизма отражают историю индуизма в целом: Индская цивилизация; ведизм; брахманизм и, собственно, индуизм. И хотя в Ведах присутствуют посвящённые богиням гимны, но они играют значительно меньшую роль в сравнении с патриархальными культами богов. Поэтому, ряд учёных, например, Рамчандра Нараян Дандекар, считает, что культ Шакти восходит к неарийскому культу Богини-Матери[5].

Шактизм исторически тесно переплетается с шиваизмом и тантризмом, хотя не все направления шактизма являются тантрическими. В силу того, что Деви (Шакти) обычно предстаёт в паре с Парашивой (Шивой), который является «Шактиманом» — носителем Шакти, шактизм нередко рассматривается в качестве ответвления/части шиваизма[6][7]. С возникновением движения бхакти появилась шактистски ориентированная музыка и поэзия бхакти, например, поэты Бхарат Чандра Рай и Рампрасад Сем  (англ.) (рус., писавшие о Кали (Дурге)[8].

В эпоху реформации индуизма крупный вклад внёс такой шакт[8]-универсалист, как Рамакришна, рассматривавший все формы божественного в качестве единой Богини-Матери[8].

ТекстыПравить

Как и для всего индуизма, для шактизма Веды являются священным писанием и откровением. Аналогично тому, как в других направлениях индуизма в храмовых службах читается Панча-сукта («пять гимнов») из Риг-веды и Яджур-веды, так и в богослужении большинства шактов декламируется свой перечень ведийских гимнов, а именно те, что посвящены Деви: 1) Деви-сукта; 2) Дурга-сукта; 3) Шри-сукта; 4) Бху-сукта и 5) Нила-сукта[источник не указан 1521 день].

Упанишады, особенно 8 шактистских древних упанишад (например, Деви-упанишада) и ряд более поздних (Каула-упанишада и другие), также являются источником вероучения[источник не указан 1521 день].

Однако в силу преимущественно тантрического характера шактизма доминирующую роль в учении и практике играют шактистские и отчасти шиваистские тантры — эзотерические теологические тексты: Йогини-тантра  (англ.) (рус., Йони-тантра; Кали-тантра; Камакалавиласа-тантра; Куларнава-тантра; Маханирвана-тантра; Тара-тантра; Трипура-тантра, в общей сложности число которых около двухсот[9][10].

Другими центральными священными текстами шактизма являются отдельные пураны. Особенно важны Девибхагавата-пурана, включающая такой ключевой раздел, как «Деви-гита», «Деви-махатмья» как часть Маркандея-пураны, «Лалита-сахасранама» из Брахманда-пураны, а также Калика-пурана, датируемые VII—X веками[11].

В жанре сутр написаны Парананда-сутра и Шакти-сутра.

Авторитетны также сборники гимнов «Саундарья-лахари  (англ.) (рус.» Шанкары на санскрите и современный сборник на тамильском — «Абирами-антати  (англ.) (рус.». Значительна и бенгальская поэзия шактистского бхакти (Бхаратачандра Рай  (англ.) (рус. и Рампрасад Сен  (англ.) (рус.)[8][12].

Среди авторов известны философы-ачарьи и гуру Брахмананда Гири (соч. «Шактананда Тарангини» и «Тарарахасья»)[13], Бхаскарарайя  (англ.) (рус., Гаудапада (отчасти), Кришнананда Агамавагиша  (англ.) (рус. (соч. «Тантрасара»), Лакшмана Дешикендра (соч. «Сарадатилака»)[13] и Пурнананда (соч. «Сьямарахасья» и «Шритатвачинтамани»[13].

Формы ШактиПравить

 
Деви в благостной и устрашающей формах

Для обозначения Бога как высшего единого Господа в индуизме употребляется термин «Ишвара». Для последователей шактизма его верховной сущностью выступает Деви. В этом смысле она именуется И́швари («Госпожа»)[источник не указан 1521 день].

Богиня в аспекте наивысшего единства, в том числе с Парашивой, предстаёт как Махадеви (Махашакти), символом которой является йони — женское чрево[источник не указан 1521 день].

Кроме Парашакти, в качестве высшей реальности существует также множество форм её проявленности вовне, среди которых встречаются как благостные в виде прекрасной девушки, так и гневные и разрушительные. Основные манифестации-богини, встречающиеся в учении шактизма это: Тридеви (Дурга, Шри-Лакшми и Сарасвати), Трипурасундари (или Лалита), Кали, Навадурга («девять Дург»), Дашамахавидья (10 богинь), Бхайрави, Йогини  (англ.) (рус., Тара, Парвати, Ума, Чамунда, Чанди, Радха, Сита, Камакхья (Кубджика)  (англ.) (рус., матрики (7 либо 8 «матерей»)[14][15].

Существуют также многочисленные местные формы богинь народного шактизма.

Школы (сампрадаи)Править

 
Шри-янтра
 
Кали-янтра

Шактизм подразделяется на множество различных течений и групп. Часть их практикует обряды «правой руки» (дакшиначары) — брахманический ортодоксальный вариант, другие следуют пути «левой руки» (вамачары) — более тантрическому варианту, где используется несовместимый с брахманизмом метод панчамакара[1][2][16][17]. В шактизме «левой руки», в свою очередь, выделяются «правые» течения, в антара-пудже которых все обряды вообще могут представляться лишь в воображении, и течения ещё более «левой руки»: пьющие вино из черепов и практикующие ритуальное соитие (майтхуну) не со своей, но с чужой женой («пара стри»)[16]. Однако несовместимость таких элементов панчамакары, как мясо, алкоголь и ритуальный секс, с брахманизмом не говорит о внеиндуистском характере этой практики, в целом она явно санкционирована ещё Ведами (майтхуна — символически)[16].

Выделяются две основных традиции (сампрадаи) шактизма: Шри-кула (или Шривидья) и Кали-кула (или Каливидья)[18][7].

«Шри-кула» почитает Шакти в форме богини Трипурасундари (Шри Лалиты) — изначальной шакти Брахмана. Благостный образ Трипурасундари также связан с такой манифестацией супруги Шивы, как Парвати. Одним из важнейших ритуальных текстов является «Лалита-сахасранама» («Тысяча имен Лалиты»). Основной является Шри-янтра. Данная школа в основном ориентирована на синтез тантризма с ортодоксальным брахманизмом и распространена преимущественно на юге Индии среди тамилов[19].

«Кали-кула», исходя уже из названия, поклоняется Шакти как богине Кали — одной из грозных манифестаций супруги Шивы. Ключевыми текстами выступают «Кали-тантра» и другие тантры. Основной является Кали-янтра. Последователи преимущественно встречаются на северо-востоке Индии (Бенгалия, Ассам) и в Непале[18]. Так, в Бенгалии высшие, а также низшие касты преимущественно исповедуют шактизм, в то время как средние касты в основном тяготеют к вишнуизму[8].

Существуют также менее распространённая школа Тара-кула, близкая к буддийскому тантризму, с поклонением индуистско-буддистской богине Таре[20][18], и встречающаяся в основном в Бенгалии[источник не указан 1521 день].

Кроме названных сампрадай, фактически являются шактистскими отдельные школы шиваизма (например, Трика и Кубджикамата  (англ.) (рус.) и вишнуизма (Радхаваллабха-сампрадая)[21].

ПраздникиПравить

Праздничные дни шактизма совпадают с общеиндуистскими фестивалями, посвящёнными главным богиням. Таковы: Наваратри (включая наиважнейшую для шактов Дурга-пуджу)[8][22], Кали-пуджа  (англ.) (рус.[8], Тидж (Парвати-пуджа)  (англ.) (рус.[8], Васант-панчами (Сарасвати-пуджа) и Дивали (Лакшми-пуджа)[источник не указан 1521 день].

Священные места и храмыПравить

Основная статья: Шактипитха

Четыре главных места паломничества и, соответственно, храмы шактов носят название ади-шактипитхи. Первая посвящена богине Бимале и расположена в храмовом комплексе Джаганнатхи в г. Пури (Орисса); вторая — богине Таратарини и расположена неподалёку от г. Берхампура, также в штате Орисса; третья — богине Камакхья в г. Гувахати (Ассам); четвёртая ади-шактипитха, находится в Калькутте и посвящена Дакшина-Калике[источник не указан 1521 день].

ГалереяПравить

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ 1 2 Альбедиль, 1999.
  2. ↑ 1 2 Булич, 1890—1907.
  3. ↑ Bhattacharyya, 1998.
  4. ↑ Парибок, Андросов, 2016.
  5. ↑ Дандекар, 2002, с. 250.
  6. ↑ Кинсли, 2008, с. 35.
  7. ↑ 1 2 Пахомов, 2017.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 McDermott, 2005, p. 826.
  9. ↑ Вудрофф, 2009 [1917].
  10. ↑ Каула-тантра-санграха, 2004, с. 79.
  11. ↑ Bhattacharyya, 1998, p. 164.
  12. ↑ Rama Prasada's Devotional Songs, 1966.
  13. ↑ 1 2 3 McDermott, 2005, p. 827.
  14. ↑ Кинсли, 2008.
  15. ↑ Religions of the world, 2010, p. 2600—2602.
  16. ↑ 1 2 3 Ефименко, 1994.
  17. ↑ Пятигорский, 1970.
  18. ↑ 1 2 3 McDaniel, n.d..
  19. ↑ Brooks, 1992.
  20. ↑ Каула-тантра-санграха, 2004, с. 10—11.
  21. ↑ Шохин В. К. Бхакти // Индийская философия: энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — М.: Восточная литература, 2009. — С. 190—196. — ISBN 978-5-02-036357-1.
  22. ↑ Durga-Puja.org

ЛитератураПравить

на русском языке
на английском языке
  • Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion: An Historical, Ritualistic, and Philosophical Study. — 2nd, revised. — New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, 1998. — ISBN 8173040257.
  • Bhattacharyya, N. N., The Indian Mother Goddess, South Asia Books (New Delhi, 1970, 2d ed. 1977).
  • Bolon, Carol Radcliffe, Forms of the Goddess Lajja Gauri in Indian Art, The Pennsylvania State University Press (University Park, Penn., 1992).
  • Brooks, Douglas Renfrew, The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism, The University of Chicago Press (Chicago, 1990).
  • Brooks D. R. Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Shakta Tantrism in South India. — Albany: State University of New York Press, 1992. — ISBN 978-0-7914-1146-9.
  • Brown, C. MacKenzie, The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Issues of the Devi-Bhagavata Purana, State University of New York Press (Suny Series in Hindu Studies, 1991).
  • Brown Ch. M. The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. — Albany: SUNY Press, 1998. — ISBN 978-0-7914-1146-9.
  • Coburn, Thomas B., Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation. State University of New York Press (Albany, 1991).
  • Dempsey, Corinne G., The Goddess Lives in Upstate New York: Breaking Convention and Making Home at a North American Hindu Temple. Oxford University Press (New York, 2006).
  • Dikshitar, V. R. Ramachandra, The Lalita Cult, Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. (Delhi, 1942, 2d ed. 1991, 3d ed. 1999).
  • Erndl, Kathleen M., Victory to the Mother: The Hindu Goddess of Northwest India in Myth, Ritual, and Symbol, Oxford University Press (New York, 1992).
  • Harper, Katherine (ed.), The Roots of Tantra, State University of New York Press (Albany, 2002).
  • The Divine Consort: Rādhā and the Goddesses of India / John S. Hawley, Donna M. Wulff (eds.). — Berkeley, CA: University of California Press, 1982. — (Berkeley Religious Studies Series). — ISBN 0895811022.
  • Hawley, John Stratton and Wulff, Donna Marie (eds.), Devi: Goddesses of India. Barkeley: University of California Press, 1996.
  • (a) Johnsen, Linda. The Complete Idiot’s Guide to Hinduism. Alpha Books (Indianapolis, Ind., 2002).
  • (b) Johnsen, Linda, The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe.» Yes International Publishers (St. Paul, Minn., 1999).
  • Joshi, L. M., Lalita Sahasranama: A Comprehensive Study of the One Thousand Names of Lalita Maha-tripurasundari. D.K. Printworld (P) Ltd (New Delhi, 1998).
  • Kali, Davadatta, In Praise of the Goddess: The Devimahatmya and Its Meaning. Nicolas-Hays, Inc., Berwick, Maine, 2003).
  • Kapoor, Subodh, A Short Introduction to Sakta Philosophy, Indigo Books (New Delhi, 2002, reprint of c. 1925 ed.).
  • Kinsley D. R. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. — Motilal Banarsidass Publ, 1999. — ISBN 8120803949.
  • Krishna Warrier, Dr. A.J., The IAST: Sākta Upaniṣad-s, The Adyar Library and Research Center, Library Series, Vol. 89; Vasanta Press (Chennai, 1967, 3d. ed. 1999).
  • Kumar, Girish, «Introduction to Tantra Sastra, Part I.» Interview with Sri Girish Kumar, former director of Tantra Vidhya Peethama, Kerala, India, Mohan’s World
  • McDaniel, June Bengali Shakta  (неопр.). Countries and Their Cultures. Advameg, Inc. (n.d.).
  • McDermott R. F. Bengali religions // Encyclopedia of Religion: 15 Volume Set / L. Jones (ed.). — 2nd ed. — Detroit: MacMillan Reference USA, 2005. — Vol. 2. — P. 824—832. — ISBN 0-02-865735-7.
  • Müller, F. Max (trans.), The Upanishads. Realization.org
  • Nikhilananda, Swami (trans.), The Gospel of Sri Ramakrishna, Ramakrishna-Vivekananda Center (New York, 1942, 9th ed. 2000).
  • Pattanaik, Devdutt, Devi the Mother-Goddess: An Introduction. Vakils, Feffer and Simons Ltd. (Mumbai, 2000).
  • Pechilis, Karen (ed.), The Graceful Guru: Hindu Female Gurus in India and the United States. Oxford University Press (New York, 2004).
  • Rama Prasada's Devotional Songs: The Cult of Shakti / Trans. J. Sinha. — Calcutta: Sinha Publishing House, 1966.
  • Religions of the world: a comprehensive encyclopedia of beliefs and practices / J. Gordon Melton and Martin Baumann (ed.). — 2nd Ed. — Santa Barbara/Denver/Oxford: ABC-Clio, 2010. — P. 3200. — ISBN 978-1-59884-204-3.
  • Sarma, Dr. S. A., Kena Upanisad: A Study From Sakta Perspective. Bharatiya Vidya Bhavan (Mumbai, 2001).
  • (a) Shankarnarayanan, S., The Ten Great Cosmic Powers: Dasa Mahavidyas. Samata Books (Chennai, 1972; 4th ed. 2002).
  • (b) Shankarnarayanan, S., Sri Chakra. Samata Books (Chennai, 1971; 4th ed. 2002).
  • Subramuniyaswami, Satguru Sivaya, Merging with Siva: Hinduism’s Contemporary Metaphysics, Himalayan Academy (Hawaii, USA, 1999).
  • Suryanarayana Murthy, Dr. C., Sri Lalita Sahasranama with Introduction and Commentary. Bharatiya Vidya Bhavan (Mumbai, 2000. Rep. of 1962 ed.).
  • Urban, Hugh B., Tantra: Sex, Secrecy, Politics and Power in the Study of Religion, University of California Press (Berkeley, 2003).
  • White, David Gordon, Kiss of the Yogini: «Tantric Sex» in its South Asian Contexts, The University of Chicago Press (Chicago, 2003).
  • Winternitz, M., History of Indian Literature, 2 vols. (Calcutta, 1927, 1933, rep., New Delhi, 1973).
  • Woodroffe, Sir John, Sakti and Sakta: Essays and Addresses, Ganesh & Company (Madras, 9th Ed. 1987, reprint of 1927 edition).
  • Yadav, Neeta, Ardhanārīśvara in Art and Literature. D. K. Printworld (P) Ltd. (New Delhi, 2001).
  • McDaniel, June, Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal, Oxford University Press (2004). (ISBN 0-19-516790-2)
  • Ostor, Akos, The Play of the Gods: Locality, Ideology, Structure and Time in the Festivals of a Bengali Town, University of Chicago Press (1980). (ISBN 0-226-63954-1)
  • Satyananda Saraswati, Swami, Cosmic Puja, Devi Mandir (2001). (ISBN 1-877795-70-4)
  • Sen, Ramprasad, Grace and Mercy in Her Wild Hair : Selected Poems to the Mother Goddess. (ISBN 0-934252-94-7)

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Шактизм&oldid=121651759