Янтры
Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы литературного русского языка. |
Я́нтра — мистическая диаграмма в тантрической традиции индуизма.
Термин получен из корня yantr (санскр. यन्त्र्), означающего «ограничить, обуздать»[1][2]. Существительные от корня yantram (санскр. यन्त्रं) могут иметь несколько значений: «то, что ограничивает или закрепляет, любая опора или поддержка», «путы», «любой инструмент или средство», «амулет, мистическая или астрономическая диаграмма, используемая как амулет»[3][4].
Другие родственные термины: сакральная геометрия, мандала — сакральный геометрический символ, используемый при медитациях в буддизме.
Применение янтрПравить
Янтры применяют как визуальные инструменты, служащие для концентрации внимания, в индуизме и буддизме, при медитациях, в качестве дополнения к мантрам (молитвам), а также в других практиках. Например, Sadhana — санскрит sādhanam, что означает «духовная практика»[5] применяющаяся в индуизме и буддизме.
Янтры также символически изображают энергетические структуры различных божеств, так как они виделись их создателям, и являются хранителями энергии этих божеств.[6]
В тантрических системах важное значение придается выбору и подготовке места для проведения медитаций, выполнения дыхательных упражнений и других практик. Обычно для этого выбирают чистые и энергетически сильные места, строят рамы или дополнительные мандалы.
Варианты янтрПравить
Известно много вариантов янтр, один из них — Шри-янтра. Чаще всего янтра содержит геометрические фигуры, такие как — квадраты, треугольники, круги и цветы, но могут включать молитвы (Мантры, Биджа-мантры) или более сложные и детальные символы. Бинду — точка в центре янтры, которая означает «чакру совершенного блаженства» или семя всей вселенной. Состав элементов и структура янтр определяет её функциональное назначение: на какие структуры направляется воздействие янтры, интенсивность и вид энергетического воздействия. Считают, что молитвы, санскритские слоги, которые надписаны на янтрах, проявляют своё влияние и посредством звука (вибрации)[7].
ГалереяПравить
ПримечанияПравить
- ↑ Apte, 1965, root यन्त्र् (yantr) meaning «to restrain, curb, check», p. 781.
- ↑ White, 1996, «A yantra (from the root yam) is that which controls or subdues.», p. 481, note 159.
- ↑ Apte, 1965, For definitions for noun यन्त्रं (yantraṃ) including 1) «that which restrains or fastens, any prop or support»; 2) «a fetter», 4) «any instrument or machine», and 7) «an amulet, a mystical or astronomical diagram used as an amulet», p. 781.
- ↑ Monier-Williams, 1899, For definitions for यन्त्रं (yantra) including «any instrument for holding, restraining, or fastening, a prop, support, barrier»; «any instrument or apparatus, mechanical contrivance, engine, machine, implement, appliance»; «restraint, force»; «an amulet, mystical diagram supposed to possess occult powers», p. 845.
- ↑ Flood, Gavin. An Introduction to Hinduism. Cambridge:Cambridge University Press , 1996. pp. 92, 156, 160, 167. ISBN 0-521-43878-0.
- ↑ Джохари, Хариш «Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации.» Пер. с англ. К. Семенов — М.: ИД «Гелиос», 2001 г. — 264 с ISBN 5-344-00027-8
- ↑ Khanna, 2003.
ЛитератураПравить
- Apte, Vaman Shivram (англ.) (рус.. The Practical Sanskrit Dictionary. — Fourth revised and enlarged ed.. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1965. — ISBN 81-208-0567-4.
- Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (англ.) (рус.. The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. — London: Curzon Press, 1986. — ISBN 0-312-82540-4.
- Khanna, Madhu (англ.) (рус.. Yantra: The Tantric Symbol of Cosmic Unity. — Inner Traditions (англ.) (рус., 2003. — ISBN 978-0-89281-132-8.
- Monier-Williams M. Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philogically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European languages / revised by E. Leumann (англ.) (рус., C. Cappeller (итал.) (рус., et al.. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
- White, David Gordon (англ.) (рус.. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. — Chicago: The University of Chicago Press, 1996. — ISBN 0-226-89499-1.