Деви-гита

Деви-гита (санскр. देवीगीता, IAST: Международный алфавит транслитерации санскрита devī-gītā — «Песнь Деви») — важный шактийский религиозно-философский текст, входящий в состав Девибхагавата-пураны (VII, 31-40). Вместе с Деви-махатмьей и Лалита-сахасранамой представляет собою одно из важнейших писаний для большинства шактийских школ и для школ тантрического шиваизма. Время написания Деви-гиты приблизительно определяется IX-м веком н. э. // начало второго тысячелетий н. э. — то есть, к периоду поздней Адвайта-веданты, влияние которой очень сильно отражено в тексте и отразилось вообще на всём шактизме. На позднее время создания указывает и тот факт, что в тексте встречаются цитаты из ранних и поздних упанишад. В тексте также очень сильно заметны следы таких текстов как «Атмабодха» Шанкары, «Панчадаши» Шри Видьяраньи, «Веданта-сары» Шри Садананда Сарасвати и других.

СоставПравить

Текст представляет собою частичную шактийскую кальку с Бхагавад-гиты в таких аспектах как схема текста, форма, суть и язык и более близка ей, чем многие другие гиты^[1]. Но если Бхагавад-гита, по сути, представляет собою сборник афоризмов^[2] в чём-то близкий Йога-сутрам Патанджали, то в Деви-гите идёт логическое выстроенное, последовательное и систематическое изложение и каждая глава посвящена лишь одной, строго определённой, теме. Также необходимо отметить, что Деви-гита, по сути, представляет собой частичный компиляционный текст и состоит из прямых цитат^[3] и пересказов более ранних текстов: так, III-я глава — «Лицезрение вселенского образа» — почти дословно повторяет текст Шримад-бхагавата-пураны (II, 1, 23-38)^[4].

По своей структуре Деви-гита стоит несколько особняком среди остальных текстов жанра «Гита». Причина в том, что практически все классические гиты представляют собою диалог между божеством и преданным: Кришна и Арджуна в Бхагавад-гите и Ану-гите; Кришна и Уддхава в Уддхава-гите; Шива и Рама в Шива-гите и т. д. Текст Деви-гиты так же описывает беседу — но в отличие от остальных гит, беседа ведётся между, с одной стороны, Богиней и группой богов, от имени которых к Богине обращается Химавант (владыка Гималаев).

Автор (или авторы) Деви-гиты, как и вообще авторы Деви-бхагавата-пураны, по сути, стояли на позициях «Тантры правой руки» (Дакшиначары) и не только признавали, но и превозносили авторитет как самих Вед, так и комплекса литературы шрути^[5]. Об этом свидетельствует как отсылки к суктам Вед, которые можно найти в тексте пураны, так и группа прямых цитат, например, Деви-гита I, 46:

Богиню Речь породили боги. На ней говорят животные всех обликов.
Эта наша дойная корова Речь, доящаяся сладостной пищей, пусть придет к нам, прекрасно восхваленная.Риг-веда VIII, 100, 11)^[6]

При этом в тексте содержатся открытые выпады против тех, кто не признаёт авторитета Вед и отвергает их, утверждая, что для Кали-юги имеют авторитет только тексты тантр (Деви-гита, IX, 16-20 и 25-28). Подобные моменты текста позволяют предположить, что автор (или авторы) или позднейший редактор (или редакторы) как самой Деви-гиты, так и Деви-бхагавата-пураны вообще, принадлежал к традиционной брахманической среде; хотя он и признавал авторитет тантр, но только в той степени, в которой они не противоречат самим Ведам (так называемый «вайдика-агамика индиузм»):

Кое-что в них противоречит Ведам, а кое-что согласуется.
И для следующих Ведам нет греха в принятии того, (что совпадает с Ведами). (31)
Но никоим образом к тому, что нарушает (установления) Вед, пусть не прибегает дваждырожденный,
И лишь тот, кто лишен доступа к Ведам, пусть прибегает к этому. (32)Деви-гита, IX, 31-32)

Ритуальные фрагменты как самой Деви-гиты (например, X, 21-23 и другие), так и Деви-бхагавата-пураны вообще, также подтверждают это предположение, прямо указывая на обязательность чтения ведийских сукт и мантр во время ритуалов, посвящённых Деви:

Пусть он удовлетворяет меня произнесением тысячи (моих) имен, (21)
Кавачи и сукты, (начинающейся со слов) «Я с рудрами…», о господин,
Деви-атхарва-широ-мантр из упанишады, (начиная с) Хрилекхи, (22)
Великих мантр Махавидьи пусть он доставляет мне удовлетворение снова и снова. (23)^[7]Деви-гита, IX, X, 21b–23a)

При этом текст как самой Деви-гиты, так и текст Деви-бхагавата-пураны, признаётся важным текстом для подавляющего большинства шактийских школ — как для вайдика-агамика шактов, так и для тантрика (авайдика) направлений. При этом вторые, даже и отрицая важность и авторитет Вед, всё равно обращаются к шактийским моментам в литературе Шрути — но уже со своей, тантрической, интерпретацией.

СодержаниеПравить

Деви-гита состоит из 500 шлок и 10-ти глав — с 31-й по 40-ю — Сканда-парвы (VII-й книги) Деви-бхагавата-пураны:

Глава I	— «Явление Богини небожителям»	Вступительная глава.
Глава II	— «Общий обзор метафизики»	Изложение философской базы.
Глава III	— «Лицезрение вселенского образа»	Описание вселенского образа Деви.
Глава IV	— «О знании и освобождении»	Изложение философской базы.
Глава V	— «О йоге и мантрах»	Переложение основ классической и постклассической йоги; описание пяти асан, правила совершения пранаямы, мантра-йога и кундалини-йога^[8].
Глава VI	— «Знание Брахмана»
Глава VII	— «Йога преданности»	Целиком посвящена бхакти-йоге.
Глава VIII	— «О местах паломничества, обетах и празднествах»	Описание мест паломничества, куда, согласно преданию, упали фрагменты тела Сати; различные обеты и праздники.
Глава IX	— «О поклонении Богине»	Правила ведийского и тантрического ритуала почитания Богини. Упоминается практика использования янтр. Различия между внутренним и внешним поклонением.
Глава X	— «О внешней пудже Богини»	Фактически является продолжение IX-ой главы — в ней приводится подробное описание внешней пудже Богине.

Философия и метафизикаПравить

Шактизм, в основной массе своих школ, основной упор делает на философии Адвайта-веданты. И Деви-гита, как один из основных текстов традиции, неоднократно подтверждает это: причём философские фрагменты текста записаны как простые и чёткие утверждения, не оставляющие никаких разночтений. Для автора Деви-гиты Брахман — это единственная подлинная реальность, определяемая как Сат-чит-ананда (санскр. सच्चिदानंद, IAST: Международный алфавит транслитерации санскрита saccidānanda) (III, 2(2)). При этом Брахман полностью отождествляется с Богиней, точнее, с Сагуна-брахманом Адвайта-веданты — с Ниргуна-брахманом в шактизме отождествляется Шива. И Деви-гита целиком принимает адвайтийскую версию «Майи», иллюзорности мира, повторяя знаменитый пример о верёвке и змее:

Благодаря невежеству, (созданному) ей, мир является, подобный верёвке или гирлянде, принимаемой за змею.Деви-гита, I, 50a

Поэтому в сознании, образе моем, следует установить ум, лишенный опоры.
А все, что помимо образа сознания, есть иллюзорный, созданный майей мир.Деви-гита, IX, 45

И именно это отличает Деви-гиту (и вообще практически всю классическую литературу вайдика-шактизма) от более известной Бхагавад-гиты, для которой антитеза «Абсолют-Относительное» является одним из важнейших определяющих моментов, и которая ставит личное божество (Ишта-девату) выше безличностного Брахмана (Бхагавад-гита, V, 10; XIV, 3 и др.). В учении Деви-гиты антитеза «Абсолют-Относительное» не упоминается вообще, хотя и говорится о двух видах майи-пракрити:

собственно майе, состоящей из одной лишь саттвы,
авидье, включающей все три гуны.

Вообще философская и метафизическая база Деви-гиты, как одного из основных литературных источников шактизма, очень близка к шиваизму — в основном к школам вайдика-шиваизма, шиваитской веданте, наиболее яркими представителями которой являются школы Кашмирского шиваизма.

Ритуальное применениеПравить

Хотя Деви-гита, как и вообще Деви-бхагавата-пурана, и не является ритуальным текстом, существует традиция рецитации этого текста во время крупных шактийских праздников^[1]: её читают и как в составе Деви-бхагавата-пураны, и как самостоятельный текст. Хотя и не так часто, как Деви-махатмью или Лалита-сахасранаму. Махеш Тхаккур (XVI век), автор «Дурга-прадипа», пишет:

Следует рецитировать Деви-бхагавату ежедневно с преданностью и сосредоточением, особенно в Наваратри, с радостью, ради удовольствия Шри-Деви.

Также существует практика рецитации Деви-гиты во время домашнего богослужения — обычно в завершающей его части.

Другие Деви-гитыПравить

Необходимо отметить, что кроме Деви-гиты из Деви-бхагавата-пураны, существуют ещё две гиты, которые также называются Деви-гита:

Одна из них входит в состав Курма-пураны (I, 11, 1-336) и иногда называется Курма-деви-гита. Эту гиту рассказывает вторая аватара Вишну — Курма: Курма пересказывает беседу между Парвати и Химавантом, во время которой Химавант умилостивляет Парвати произнесением 1008 её имен и Парвати наставляет его и дарует ему лицезрение (даршан) своего вселенского образа.
Другая Деви-гита входит в состав Маха-бхагавата-пураны (главы 15-19). Её другое название — Парвати-гита. Так же как и Курма-деви-гита, она представляет собою диалог между Парвати и Химавантом; рассказчиком здесь выступает Шива. По мнению Брауна^[1], Курма-деви-гита является первой и, соответственно, самой старшей из трёх; второй идёт Парвати-гита и третьей — Деви-гита из Деви-бхагавата-пураны.

Литература: переводы, исследованияПравить

Существуют всего два перевода текста Деви-гиты на английский язык: один выполнен Свами Виджнянанандой в составе перевода всей Деви-бхагавата-пураны(Отдельным изданием Деви-гита вышла позднее.); второй сделан М. Брауном. На русском языке существует лишь один перевод, выполненный в 2005 году Андреем Игнатьевым.

Изучение Деви-гиты в основном велось в составе изучения Деви-бхагавата-пураны — первыми изучение этой пураны начали индийские учёные. Наибольший интерес представляют работы Р. К. Хазры, Н. Саньяла, П. К. Чакраварти, С. Мукхопадхьяи. Из западных авторов — работы П. Г. Лалье и М. Брауна. Из отечественных индологов только П. Д. Сахаров в своей монографии обращается к тексту Деви-бхагавата-пураны.

ПереводыПравить

Devibhagavata-puranam. — Translated by Swami Vijnanananda // New Delhi: Oriental Boocks Reprint, 1986.
The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of the Hindus. — Vol. 26. — Allahabad: Panini Office, 1921.
Деви-гита. Перевод с санскрита А.Игнатьева. Калининград, 2005.

ИсследованияПравить

Brown C. Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Issues of the Devi-Bhagavata Purana. — New York: State University of the New York Press, 1990. ISBN 0-7914-0363-7
Brown, C. Mackenzie. The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation and Commentary. State University of New York Press (Albany, 1998).
Brooks, Douglas Renfrew, The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Shakta Tantrism, The University of Chicago Press (Chicago, 1990).
Brooks, Douglas Renfrew, Auspicious Wisdom: The Texts and Traditions of Srividya Shakta Tantrism in South India, State University of New York Press (Albany, 1992).
Kinsley, David. Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press (Berkeley, 1988).
Kinsley, David. Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas. University of California Press (Berkeley, 1997).
Bhattacharyya N.N. History of the Shakta Religion. — Delhi: Munshiram Manoharial Pablisher Pvt Ltd, 1996.
Shri Giridhar Madras. Shri Devi-Gita
Shastri, P. (1995). Introduction to the Puranas, New Delhi: Rashtriya Sanskrit Sansthan
P. G. Lalye. Studies in Devi Bhagavata Bombay, Popular Prakashan. ISBN 81-7154-069-4
Nirmal Chandra Sanyal: The Devi-bhagavata as the Real Bhagavata. Pur 11, 1969.
А.Игнатьев. Две Гиты: опыт сравнительного анализа^[9].
А.Игнатьев. Генезис и эволюция шактизма.
А.Игнатьев. Мировоззрение Девибхагавата-пураны^[10].
Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. — М.: Наука, 1991.

СсылкиПравить

Деви-бхагавата-пурана — на русском языке на странице переводчика.
The Devi Bhagavata — на английском.
Деви-гита — в формате zip и в формате htm в переводе на русский язык.
Деви-гита в ITRANS-транслитерации.
Деви-гита на Деванагари.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

↑ ¹ ² ³ Brown Mackenzie C.
↑ Бхагавадгита. Книга о Бхишме. — 3-е изд., доп. — СПб.: «A-cad», 1994.
↑ Из упанишад:
- ранних: Мундака (III, 46-51; VI, 1-14), Катха (IV, 32-39; VI, 10, 13; VII, 34 — 35), Шветашватара (IV, 34 (1); VI, 2, 3, 13), Чхандогья (IV, 34 (1); VI, 12, 14), Майтри (VI, 5, 6), Брихадараньяка, Иша (VII, 16 — 18 (1)),
- поздних: Кайвалья (II, 3(1); II, 6; VI, 18), Брахмабинду (III, 4-6; III, 8-12), Маханараяна (III, 49) и Йогататтва (IV, 6).
↑ Однако в данном случае возникает закономерный вопрос — какая из пуран (Деви-бхагавата и Шримад-бхагавата) старше и кто у кого заимствовал. Более подробно смотри: Тантрический путь. Вып. 3. — М.: Тантра-Сангха, 1996.
↑ В отличие, например, от авторов Бхагавад-гиты, в тексте которой выражается протест против абсолютного авторитета Вед и их ритуализма — см., например, Бхагавад-гита, II, 43, 45 и другие.
↑ Перевод с санскрита Т. Я. Елизаренковой
↑ Сукта, упомянутая здесь, это знаменитая Деви-сукта из Ригведы (Х, 125). Именно она начинается со слов: «Я двигаюсь с рудрами». Деви-атхарва-ширша – это Деви-упанишад; великие мантры Махавидьи это Хрилекха (hṛṃ); шестнадцатислоговая шри-видья-мантра (хрим-ка-и-ла-хрим-ха-са-ка-ха-ла-хрим-са-ка-ла-хрим), почитаемая за основную в шактистской школе шри-видья; и наварна-мантра (oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ chamuṇḍāyai vichche). Эти три мантры упоминаются и описываются в Деви-атхарвашира-упанишаде.
↑ Как указывает А. Игнатьев, Деви-гита «полностью заимствует из йоги Патанджали только техническую сторону, теория же и цель здесь совершенно иные — опять таки не разъединение (кайвалья), а соединение, растворение личного и обособленного в абсолютном.» см.: А.Игнатьев. Мировоззрение Девибхагавата-пураны.
↑ В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2004 г.
↑ В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2003 г.

[Brown_M.C.-1] ¹ ² ³ Brown Mackenzie C.

[2] Бхагавадгита. Книга о Бхишме. — 3-е изд., доп. — СПб.: «A-cad», 1994.

[3] Из упанишад:
ранних: Мундака (III, 46-51; VI, 1-14), Катха (IV, 32-39; VI, 10, 13; VII, 34 — 35), Шветашватара (IV, 34 (1); VI, 2, 3, 13), Чхандогья (IV, 34 (1); VI, 12, 14), Майтри (VI, 5, 6), Брихадараньяка, Иша (VII, 16 — 18 (1)),

поздних: Кайвалья (II, 3(1); II, 6; VI, 18), Брахмабинду (III, 4-6; III, 8-12), Маханараяна (III, 49) и Йогататтва (IV, 6).

[4] ранних: Мундака (III, 46-51; VI, 1-14), Катха (IV, 32-39; VI, 10, 13; VII, 34 — 35), Шветашватара (IV, 34 (1); VI, 2, 3, 13), Чхандогья (IV, 34 (1); VI, 12, 14), Майтри (VI, 5, 6), Брихадараньяка, Иша (VII, 16 — 18 (1)),

[5] поздних: Кайвалья (II, 3(1); II, 6; VI, 18), Брахмабинду (III, 4-6; III, 8-12), Маханараяна (III, 49) и Йогататтва (IV, 6).

[4] Однако в данном случае возникает закономерный вопрос — какая из пуран (Деви-бхагавата и Шримад-бхагавата) старше и кто у кого заимствовал. Более подробно смотри: Тантрический путь. Вып. 3. — М.: Тантра-Сангха, 1996.

[5] В отличие, например, от авторов Бхагавад-гиты, в тексте которой выражается протест против абсолютного авторитета Вед и их ритуализма — см., например, Бхагавад-гита, II, 43, 45 и другие.

[6] Перевод с санскрита Т. Я. Елизаренковой

[7] Сукта, упомянутая здесь, это знаменитая Деви-сукта из Ригведы (Х, 125). Именно она начинается со слов: «Я двигаюсь с рудрами». Деви-атхарва-ширша – это Деви-упанишад; великие мантры Махавидьи это Хрилекха (hṛṃ); шестнадцатислоговая шри-видья-мантра (хрим-ка-и-ла-хрим-ха-са-ка-ха-ла-хрим-са-ка-ла-хрим), почитаемая за основную в шактистской школе шри-видья; и наварна-мантра (oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ chamuṇḍāyai vichche). Эти три мантры упоминаются и описываются в Деви-атхарвашира-упанишаде.

[8] Как указывает А. Игнатьев, Деви-гита «полностью заимствует из йоги Патанджали только техническую сторону, теория же и цель здесь совершенно иные — опять таки не разъединение (кайвалья), а соединение, растворение личного и обособленного в абсолютном.» см.: А.Игнатьев. Мировоззрение Девибхагавата-пураны.

[9] В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2004 г.

[10] В основу статьи положен доклад, сделанный автором на Зографских чтениях в Санкт-Петербурге в 2003 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]