Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Матрики (богини) — Википедия
Википедия

Матрики (богини)

(перенаправлено с «Матрика (богиня)»)

Ма́трики (санскр. मातृका, IAST: mātṝkā, буквально «относящийся к матери»[1]) — в индуизме обобщённое имя божественных матерей. Они представлены супругами богов, которыми являются Вишну, Шива, Брахма и другие божества. Хотя в индуизме встречается большое или вообще неопределённое число «матерей», в наибольшей степени почитается «саптаматрика» (санскр. सप्तमातृका, IAST: Saptamātr̥kā) или семь божественных матерей[2].

Матрика
санскр. मातृका
Одна из семи божественных матерей (Махешвари), VI век. Из коллекции Метрополитен-музея (Нью-Йорк).
Одна из семи божественных матерей (Махешвари), VI век. Из коллекции Метрополитен-музея (Нью-Йорк).
Энергия (шакти) божественного супруга
Мифология индийская
Пол женский
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Выражением «матрика» или «саптаматрика» в целом могут обозначать культ богини-матери, который существовал ещё в период Индской цивилизации, о чём свидетельствует сохранившаяся печатка с изображением обнажённой богини, стоящей между ветвями смоковницы. У ног богини располагаются семь женщин-прислужниц. Считается, что группа богинь имеет неарийское происхождение. До пост-ведийского периода они считались безымянными. В народном поверье бытует мнение, что богини обладают опасным и непредсказуемым характером, а также способны насылать болезни и несчастья. В средневековом индуизме становятся олицетворением силы (шакти) различных божеств[3].

В индуизме обычно упоминаются и изображаются Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани (Аиндри) и Камунди (Чамунда), хотя существуют и другие имена богинь. Иногда упоминается не семь, а восемь богинь («аштаматрика»), к ним относятся все перечисленные, а также Махалакшми[4]. Поклонение саптаматрике распространено в Южной Индии, в то время как аштаматрика почитается в Непале[5]. Они часто изображаются вместе в указанном порядке вместе с Вирабхадрой и Ганешей, исполняющими роль их охранников[6]. Во время поклонения порядок перечисления матрик может меняться в зависимости от цели ритуала. К примеру, чтобы победить врага, Брахмани помещают в центр, а для увеличения потомства — Камунди[7].

Первое упоминание о саптаматрике встречается в Маркандея-пуране, которая датируется между 400 и 600 годами. Описание богинь приведено также в других пуранах, таких как Вараха-пурана или Матсья-пурана. Культ матрик обрёл популярность к VII веку и вошёл в жизнь храмов, посвящённых богине (Дурге) и Шиве, с IX века[8]. В современном индуизме культ матрик играет первостепенную роль в шактизме и тантризме[9]. В частности, в шактизме их характеризуют как помощниц великой Шакти-деви в борьбе с демонами. В «Дэви-махатмья» их описывают как отряд воительниц, произведённых богами для помощи Деви в её борьбе с асурами[3].

Супруги богов[10]Править

См. также: Деви и Тридеви
Образ Имя Супруг Дерево Вахана Описание
 
 Брахмани (Brahmāṇī, Brāhmī) Брахма Бутея Хамса (лебедь)
Четыре лица и сияющее подобно золоту тело, четыре или шесть рук, в которых держит малу, петлю, Камандалу, лотос, книгу, колокольчик
 
 Чамунда (Cāṃuṇḍā) Шива Кальпаврикша Труп человека, сова или шакал
Воплощение энергии шакти самой Деви, её отождествляют с Кали или Бхайрави, чёрного цвета, четыре руки и три глаза, в руках держит дамару, тришулу, меч, панапатру, у неё три глаза, исхудавшее тело, измождённое лицо, изображается обнажённой, украшена гирляндой черепов или мужских голов, пояс из отрезанных рук
 
 Махешвари (Māheśvarī) Шива Кальпаврикша Нандин Белого цвета с тремя глазами, с четырьмя или шестью руками, держит тришулу, дамару, акшамалу, панапатру (сосуд с водой), топор или меч или копьё, антилопу или капалу, украшена змеями как браслетами, ожерельями и гирляндами, в волосах полумесяц, волосы собраны в Джата-мукуту
 
 Каумари (Kaumarī) Сканда Смоковница Павлин С четырьмя, шестью, двенадцатью руками, держит копьё, топор, лук, поднос (сосуд) с серебряными монетами, на голове корона Кирита-мукута, как и Амбика, может изображаться во главе армии матрик
 
 Вайшнави (Vaiṣṇavī) Вишну Раджаврикша Гаруда Чёрного или тёмно-синего цвета, с четырьмя или шестью руками, держит атрибуты Вишну (Сударшану и шанкху, Каумодаки, лотос, лук, меч), руки могут показывать мудру благословения и мудру бесстрашия, изображается украшенной ожерельями, браслетами, на голове корона Кирита-мукута
 
 Варахи (Vārāhī) Вараха (или Яма) Кальпаврикша Слон или буйвол Лицо вепря цвета грозовой тучи, от четырёх до восьми рук, держит данду (посох), стрекало, ваджру, меч, плуг, панапатру, иногда колокольчик, чакру, чамару и лук, на голове корона Каранда-мукута
 
 Нарасимхи (Nārasiṃhī) Нарасимха нет Лев Лицо льва, держит атрибуты Вишну (Сударшана и шанкха)
 
 Индрани (Indrāṇī, Aindrī) Индра Кальпаврикша Слон Айравата Тёмного цвета, имеет два, три или тысячу глаз, с двумя, четырьмя или шестью руками, держит ваджру, гоуд или анкушу, петлю, лотос, украшена браслетами, ожерельями, на голове корона Кирита-мукута
 
 Винаяки (Vināyakī) Ганеша нет Мышь Лицо слона, две или четыре руки, атрибуты как у Ганеши, держит меч и петлю (или вину), руки показывают мудру благословения и мудру бесстрашия

МифологияПравить

Основная статья: Шактизм
 
Богиня Амбика ведёт в сражение восемь матрик против демона Рактабиджа. Акварель XVIII века, Непал. Из коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес

Сохранились различные пуранические истории, связанные с происхождением матрик. Все они относятся к традиции шиваизма. По одному из мифов, матрики представляют собой воплощение энергий (шакти) Шивы, Индры и других божеств. Изначально они были рождены для битвы и победы над демоническими силами. Однако в скульптурных изображениях они представлены как доброжелательные, сострадательные и утончённые богини. Считается, что саптаматрика, в первую очередь, связана с Шивой. Их имена указывают на то, что они рождены из Брахмы, Вишну и других божеств. В одной из историй Шива и Вишну решили объединиться, чтобы победить асура Андхака. Однако тот казался непобедимым: из каждой капли его крови, упавшей на землю, возникал новый демон. Тогда Шива и Вишну создали семь матерей, чтобы они им помогли. Богини выпивали капли крови, не позволяя им коснуться земли, что позволило Шиве убить Андхаку[11].

«Матсья-пурана» излагает альтернативную версию той же истории. Когда Шива попал стрелой в демона Андхакасура, из его тела хлынула кровь, от которой родились тысячи андхакасуров. Из их ран появлялись и умножились новые демоны. Для борьбы с ними Шива создал божественных матерей, чтобы они выпили их кровь. Богини внушали асурам ужас и трепет, однако крови было так много, что они не могли с ней справиться, и демоны вновь стали множиться. Шива обратился за помощью к Вишну, который сотворил богиню Сушку Ревати, которая в одно мгновение поглотила кровь всех асуров, в результате чего те были полностью уничтожены[12].

  Внешние видеофайлы
Аштаматрика: Дурга с матриками побеждает асура
  видеосъёмка театрально-танцевальной постановки 2018 года

Другая история о рождении саптаматрики изложена в «Вамана-пуране». Между богами и асурами шла битва. Когда асуры Чанда и Мунда были убиты, на поле битвы явился демон Рактабиджа вместе с колесницами, слонами, конницей и пехотой. Увидев армию демонов, Каушики и Кали издали громкий звук и из их ртов появились Махешвари и Брахмани. Из льва Махешвари вышла Каумари, сидевшая на павлине и державшая копьё. Вайшнави родилась из руки Каумари, она сидела на Гаруде и сжимала в руках раковину, диск, булаву, меч, лук и стрелы. Из неё вышла Варахи верхом на Шеша-наге (змее), а из её сердца появилась Нарасимхини с острыми когтями. Из её стоп, в свою очередь, возникла Чамунда[12].

 
Карандашная зарисовка саптаматрики из храмовой пещеры Эллоры (№ 14), 1876 год

Символика саптаматрики тесно связана с сакральным числом семь. В ведийские времена считалось, что вселенная состоит из семи миров, имеющих семь хранителей. Колесница солнечного бога Сурьи также приводится в движение упряжкой из семи лошадей. Число семь принималось за основную единицу измерения жизни. Однако в «Вараха-пуране» говорится, что божественных матерей всего восемь и к ним относится богиня Йогишвари (Yogeswari). Так зовут энергию Шивы, возникшую из вышедшего из его рта пламени. В некоторых пуранах утверждается, что матрики представляют собой восемь негативных ментальных качеств, а сами матрики олицетворяют гневные силы. В частности, Йогишвари — страсть, Махешвари — гнев, Вайшнави — алчность, Брахмани — гордыню, Каумари — невежество, Индрани — придирчивость, Чамунда — лживость[12].

Кроме того, саптаматрика ассоциируется с жёнами семерых риши (саптариши). В таком случае шесть из них считаются матерью Сканды и имеют благой характер. Однако «Махабхарата» содержит историю о том, что богини-матрики (число их неопределённо) были посланы Индрой на место рождения Сканды, чтобы убить его. Но при виде ребёнка в них проснулись материнские чувства, и они попросили его принять их в качестве матерей. Подобные мифы отражают процесс включения неарийских богинь в пантеон индуизма и интеграции аборигенных божеств, которые становятся защитниками дхармы[13].

Иконография матрикПравить

  Внешние видеофайлы
Семь матерей или саптаматрика в древнеиндийской скульптуре
  учебная лекция на английском языке
См. также: Иконография индуизма

На изображениях матрики имеют похожие лица и тела, но различаются ездовыми животными. Их представляют сидящими или стоящими, часто в окружении детей, находящихся рядом с ними или сидящих на коленях. Иногда рядом с матриками можно увидеть изображение бога Ганеши. Ездовым животным Брахмани является лебедь, Махешвари — Нанди, Каумари — павлин, Вайшнави — Гаруда, Варахи — бык, Индрани — слон и Камунди — мертвое тело или сова. Их изображают с несколькими руками, число которых варьируется от двух до двенадцати. Некоторые из богинь представлены тремя-пятью образами с разным набором атрибутов в руках. Как правило, в руках они держат те же атрибуты, что и их мужские ипостаси. Вайшнави держит Сударшану, Каумодаки, шанкху и цветок лотоса. Индрани несёт с собой громовую стрелу Индры и т. д. Канонические изображения семи матерей можно увидеть в храмах Галагнатха, Раванапхади и Вирупакши в Айхоле, а также в пещере № 14 комплекса Эллора[14].

 
Барельеф с тремя матриками, IX век. Из коллекции Государственного музея Матхуры

Первые скульптурные изображения божественных матерей относятся к III веку до нашей эры. Это одиночные изваяния, представляющие безымянную богиню. В последующем они становятся частью пантеона индуизма и интегрируются с популярными мужскими божествами. В начале первого тысячелетия нашей эры матрики объединяются в групповой культ, представленный саптаматрикой или семью богинями[15].

В период Гандхара (с I по V век) произошло становление иконографического образа матрики. Скульпторы максимально старались приблизить изображение божественных матерей к человеческому образу. Их внешний вид демонстрирует эстетическую зрелость и божественное очарование. Считается, что в период Гандхара матрики стали изображаться вместе с Ганешей[15].

На период Гуптов (с IV по VII век) приходится «золотой век» скульптурного искусства. Изображения матрик достигает художественного расцвета. Каменные изображения божественных матерей превосходно вырезаны с потрясающей элегантностью. Их отличительной чертой являются вьющиеся по платью волосы, которые подчёркиваются линиями одежды, повторяющими форму женского тела. Лица матрик говорят об их безмятежном состоянии духа. В период Гуптов произошли стилистические изменения: женские лица стали более овальными, тела более стройными, а драпировки — более прозрачными. Верхнее веко увеличилось в размере, в результате чего большие глаза стали подобны лотосам. Лица стали чувственными благодаря полным губам[15].

В периоды Гурджара-Пратихара и Чанделла (с VIII по XII век) скульптуры матрик стали ещё более выразительными. Пик искусства Чанделла пришёлся на 950-е годы. Лучшие образы матрик представлены в храмах Деви Джагадамба (Devi Jagadamba) в Каджурахо (24°51′12″ с. ш. 79°55′11″ в. д.HGЯO) в честь Парвати и там же Читрагупта Вамана (Chitragupta Vamana) в честь бога Солнца (24°51′16″ с. ш. 79°55′12″ в. д.HGЯO). Хотя культ матрик достигает своего апогея, качество изобразительного искусства начинает снижаться. Художественная глубина и выразительность уступают полноте религиозных атрибутов[15].

Развитие иконографии матрик

 
 
 
 
 
Танцующий Шива с матриками, Скандой и Ганешей.
Пещерный храм в Айхоле, VI век 		Матрики в пещерном храме Эллоры, VIII-X век Саптаматрика, X век.
Из коллекции Музея искусств Востока (Турин) 		Саптаматрика, XI век.
Из коллекции Музея искусств Востока (Турин) 		Саптаматрика, Карнатака периода Хойсала, XII-XIII век.
Из коллекции Художественной галереи Нового Южного Уэльса

В период Чалукья (с XI по XIII век) образы матрик создавались мастерами Гуджарата и западного Раджастана. Божественные матери богато украшены: драгоценные украшения, широкое ожерелье на шее, священная нить и серьги-диски для ушей являются отличительными чертами периода Чалукья. В тот же период матрики стали окончательно отождествляться с культом Шивы. Об этом свидетельствует изображение саптаматрики в окружении Шивы и Ганешы в храмовых пещерах Эллоры. Каждая матрика получила своё собственное ездовое животное (вахану)[16].

В периоды Паллавов, Чола и Пандья (с VII по XIII век) образы матрик оказались под сильным южноиндийским влиянием. Они приобрели стройные формы и вытянутые рельефные лица. Мастера стали уделять одежде минимальное внимание. Фокус переносится на внешние украшения: высокая мукута (корона) увеличила высоту изображения, а широкие браслеты акцентируют внимание на ногах и руках[16].

Образы божественных матерей представляют собой бесценное сокровище индийского изобразительного искусства. Скульптуры представляют матрик как заботливых и внимательных матерей, которые контрастируют с пугающими и свирепыми мифическими историями. В некоторых композициях богини предоставлены с детьми, которые либо стоят рядом, либо сидят на их коленях. Их лица излучают красоту, умиротворение и благоговение, хотя воинственные атрибуты богинь сохраняются. Контраст представляет собой уникальную особенность скульптурных изображений саптаматрики. Гневные и воинственные формы в иконографической традиции матрик претерпели радикальную трансформацию. Индийские мастера основывались на убеждении, что искусство должно быть красивым и вдохновляющим, в результате чего ужасные образы превращались в обаятельные и привлекательные фигуры. Кроме того, мастера скульптур руководствовались желаниями своих покровителей-заказчиков, раджей и местных правителей. Каждый из них желал оставить о себе свидетельства изысканности и великолепия. Единственное исключение составляли две матрики, всегда имевшие оттенок свирепости и ужаса, — костлявая Чамунда и Варахи с лицом кабана[16].

 
Матрики в храме Ниливанешвара (англ.) в Тераппайнжили (Тамилнад)

Поклонение матрикамПравить

См. также: Шактипитха и Дурга-пуджа
 
Фотография 1895 года возле города Патна: женщины раскапывают древнее изваяние матрик
 
Мандала семи божественных матерей

О характере поклонения матрикам сохранились отрывочные сведения. Профессор кафедры религиоведения Университета Конкордия Лесли Орр полагает, что ритуалы в честь саптаматрики впервые появились в Южной Индии в VIII веке. Им были посвящены храмы, однако в последующем роль богинь понизилась до «паривара-девата» (parivāra-devatās) Шивы или его божественного окружения, то есть спутниц или свиты. Их изображения переместились из святилищ в уголки и на стены храмовых комплексов. Начиная с X века матрики считаются хранителями и их самостоятельный культ сохранился только в небольших деревенских святынях. В настоящее время саптаматрике поклоняются как саптаканьякам (санскр. साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST, «семь дев») в южноиндийских храмах Шивы. Их образы приблизились к небесным нимфам или апсарам. Однако в отдельных местах культ матрик всё ещё процветает. В частности, в храме Челлиамман (Chelliamman Koil, Selliyamman temple) в деревне Аламбаккам (Тиручирапалли, Тамилнад, 10°55′42″ с. ш. 78°57′42″ в. д.HGЯO). Когда-то храм был построен в честь саптаматрике, однако в последующем на его месте возник храм Дурги. Известен храм Саптаматрика (Sapthamathruka Temple, 12°19′18″ с. ш. 76°36′15″ в. д.HGЯO) в Майсуре, посвящённый семи божественным матерям[17].

  Внешние видеофайлы
Видео подготовки к поклонению матрикам
  16 кучек варёного риса с орехами отождествляются с матриками

В современной Индии святыни в честь саптаматрики расположены в нежилой местности. Обычно их святилища устраивают возле озёр или рек. Деревенские образы матрик носят символический характер, ими могут быть семь тёмных камней, выкрашенных в красный цвет или завёрнутых в красное сари. Народная молва приписывает матрикам неуравновешенный характер. Считается, что они могут навредить беременным и новорождённым, если женщины не задабривают их свадебными нарядами и молитвами. Известный автор книг по индийской мифологии Девдатт Паттанаик  (англ.) (рус. отмечает: «культ семи матерей обнаруживается по всей Индии… Им поклоняются беременные женщины и кормящие матери. Когда богини злятся, они бесплодны и беспомощны, а у новорожденных возникают болезни. Когда они умиротворены, они наделяют детей здоровьем и счастьем»[18]. Саптаматрике поклоняются женщины, имеющие проблемы с зачатием, а также беременные, боящиеся выкидышей, и матери больных детей. Ритуалы проводятся в день новолуния и посвящены, как правило, 64 йогиням. Богини представлены символическими кучками из рисовой муки или орехами ареки (плодами пальмы ареки). Богиням предлагают подношения в виде фрукты и цветов, а также чтения мантр[19]. Пуджа матрикам может являться составной частью большой пуджи на праздник Дивали, символизирующего победу добра над злом[20]. Кроме того, почитание 16 матрик стало одним из элементов пуджи в честь богини Дурги, поскольку матрики считаются её проявлением[21].

Ритуальное поклонение матрикам

 
 
 
 
Деревенское святилище семи матерей в Тамилнад Мурти семи матерей в закоулке храма Ратнагиришвара (Шивы), Тамилнад Алтарь семи богинь в храм Саптаматрика, Майсур Современная инсталляция: Дурга и семь божественных матерей, Западная Бенгалия

Архаические ритуалы глубоко укоренились в традиции индуизма. В ритуалах Ганеше иногда поклоняются вместе с двумя матриками, а Сканде — с шестью. Матрики воспринимаются как неразлучные спутницы Шивы и его вспомогательные энергии. В целом в индуизме женщины не обладают независимостью от мужчин. Групповые культы, такие как матрики, махавидьи, йогини и дакини, являются исключением. Они заняли особое место в индийской традиции. Ортодоксальный индуизм обычно дистанцируется от них, считая женские культы тантрическими[22].

ПримечанияПравить

  1. ↑ Monier, W. Sanskrit-English Dictionary, 1872. p. 765.
  2. ↑ Klostermaier, 2003, p. 116.
  3. ↑ 1 2 Дубянский, 1996, с. 393.
  4. ↑ Мазурина, 1996, с. 203—206.
  5. ↑ Hoek B. van den. Kathmandu as a sacrificial arena / Nas P. (ed.). — Urban symbolism. — Leiden: E. J. Brill, 1993. — С. 362.
  6. ↑ Varma S. Gudimetta yields sculptures of Kakatiya era  (неопр.). The Hindu (3 сентября 2016).
  7. ↑ Ульциферов, 2003, с. 439—440.
  8. ↑ Wangu, 2003, p. 187.
  9. ↑ Wangu, 2003, p. 41.
  10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005, pp. 3—6.
  11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 1.
  12. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 2.
  13. ↑ Дубянский, 1996, с. 394.
  14. ↑ Ульциферов, 2005, с. 690.
  15. ↑ 1 2 3 4 Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 6.
  16. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005, p. 7.
  17. ↑ Orr L. Gods and Worshippers on South Indian sacred ground // The world in the year 1000 / Heitzman J. and Schenkluhn W. (eds.). — Lanham: University Press of America  (англ.) (рус., 2004. — P. 245. — 338 p. — ISBN 0-7618-2561-4.
  18. ↑ Pattanaik, 2000, p. 131.
  19. ↑ Underhill M. The Hindu religious year. — London, New York: H. Milford, Oxford University Press, 1921. — P. 110. — 194 p. — ISBN 81-206-0523-3.
  20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra // The Indian Express. — 2018. — Ноябрь. Архивировано 31 марта 2019 года.
  21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: The symbolism of feminine strength (англ.) // The Indian Express. — 2018. — April. Архивировано 31 марта 2019 года.
  22. ↑ Devdutt P. How to spot a lesbian in sacred Indian art  (неопр.). Scroll (22 января 2017). Дата обращения: 30 марта 2019. Архивировано 1 октября 2019 года.

ЛитератураПравить

на русском языке
на других языках
  • Amazzone L., Singh R., Kinsley D. The Ashta Matrikas: mandalic mothers of Bhaktapur, Nepal // Planet Earth & cultural understanding. — New Delhi: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. — P. 143—163.
  • Aryan K. C. The little goddesses (mātrikās). — New Delhi: Rekha Prokashan, 1980.
  • Chakravarty D. The Antiquity and The Evolution of The Saptamātrikā Worship in Bengal (англ.) // Proceedings of the Indian History Congress. — 1968. — Vol. 30. — P. 129–138.
  • Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas in Indian art and their significance in Indian sculpture and ethos: a critical study // Anistoriton. — 2005. — Vol. 9.
  • Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
  • Mukherjee S. Folk deities and Matrika cult of South West Bengal. — Kolkata: R.N. Bhattacharya, 2004.
  • Pattanaik D.  (англ.) (рус.. The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine. — Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000.
  • Wangu M. Images of Indian goddesses: myths, meanings, and models. — New Delhi: Abhinav Publications, 2003.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Матрики_(богини)&oldid=128645010