Саентоло́гия (также «сайентоло́гия»[2][3][4], англ.scientology, от лат.scio — «знание» и др.-греч.λόγος — «учение»[5]) — международное движение[6][7][8], часто характеризуемое как новое религиозное движениегностического типа[⇨]. Основано в начале 1950-х годов в США, строится на работах американского писателя-фантаста Лафайета Рональда Хаббарда (1911—1986)[⇨]; система верований и практик исходит из представления о том, что человек является духовным существом, живущим не одну жизнь[⇨]. Количество последователей, по оценке независимых исследований[9][10] и заявлениям Церкви саентологии, колеблется от десятков тысяч[9] до 10 миллионов[⇨], среди них есть известные деятели культуры[⇨].
Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений среди специалистов, в судах и СМИ[⇨]. Некоторые религиоведы описывают Церковь саентологии исключительно в положительном свете, другие исследователи (религиоведы, психологи, социологи, медики) — в крайне негативном свете как деструктивную[⇨][11][12][13][14][15]. Критики — бывшие члены, представители научного сообщества, правозащитники, правоохранительные органы — обвиняют саентологию в шарлатанстве и противоправной деятельности[⇨]. Также подвергается критике практика «разрыва отношений»[⇨]. Также известны случаи суицида[⇨], а некоторые бывшие сотрудницы сообщают, что путём шантажа их побуждали делать аборты[⇨].
В некоторых странах официально признана религией, в других нет[16][⇨]. Научность саентологии отрицается: ряд учёных характеризуют её как псевдонауку, другие — как «научную религию» или религиозное учение, основанное на «гнозисе», духовном знании[⇨].
В саентологии два течения — Церковь саентологии и Свободная зона. Наиболее известна Церковь саентологии (ЦС), существующая с 1953 года[17] и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная зона выделилась из Церкви саентологии в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью саентологии как исповедующая саентологию[⇨].
Литература по саентологии очень обширна: она включает в себя 148 томов Хаббарда, а также компиляции его трудов и словари. Свободный доступ к этим материалам есть в крупных саентологических церквях и библиотеках. В России 7 саентологических наименований, включая работы Хаббарда, в 2012 году включены в Федеральный список экстремистских материалов и 29 других наименований в 2011 году исключены из этого списка[⇨].
В России и других странах происходили и происходят многочисленные судебные процессы, связанные с саентологией[⇨].
Саентология была разработана Лафайетом Роном Хаббардом на основе предыдущего учения — дианетики[21][22]. Хаббард, в прошлом морской офицер, писатель, член «Клуба путешественников-исследователей[en]», в 1950 году опубликовал книгу «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (англ.Dianetics: The Modern Science of Mental Health)[6][21][22][23]. В книге излагалась теория Хаббарда о причинах нерационального поведения и психосоматических заболеваний, а также предлагалась терапия (названная одитинг) для того, чтобы от этого избавиться[24][21]. Эта книга стала бестселлером «Нью-Йорк таймс» и оставалась в списке бестселлеров 28 недель[22][23]. Изначально дианетика задумывалась как новая психотерапия, и не предполагалось, что она заложит основание для религии[25][26].
Продолжая применять и развивать свою теорию после публикации этой книги, Хаббард постепенно пришёл к пониманию, что «я», духовная сущность человека, способна отделяться от тела и проживать жизнь за жизнью в разных телах (что сходно с идеей о реинкарнации в восточных религиях); это представление и легло в основу саентологии[6][27][28]. Он придумал слово «саентология» в 1952 году, а в 1953—1954 годах начал основывать религиозные организации; первая Церковь саентологии была учреждена в Лос-Анджелесе в 1954 году[29][30].
В 1955 году в Вашингтоне открылась Учредительная церковь саентологии, и Хаббард стал её исполнительным директором[21][31][30]. К этому времени Хаббард однозначно занял позицию, что созданное им учение — не светская терапия самопомощи, а религиозное консультирование[31][32]. Хаббард оставался исполнительным директором Церкви саентологии до 1966 года; в 1966-м он сложил с себя эти полномочия и занялся дальнейшей разработкой саентологических принципов[6][33][30].
В начале 1980-х саентология была реорганизована: была создана Международная церковь саентологии[en], которая координирует деятельность отдельно взятых саентологических организаций и способствует всемирному расширению движения, и Центр религиозной технологии[en], обладающий высшим авторитетом в вопросах саентологической доктрины[6][30]. Также в начале 1980-х годов от Церкви саентологии откололась группа саентологов, которая называет себя «Свободная Зона»; её члены следуют некоторым из текстов Хаббарда, но помимо этого разрабатывают собственные принципы[34].
Хаббард ушёл из жизни 24 января 1986 года[31][30]. Саентологи считают Хаббарда исключительным человеком, у которого нет преемника как у основателя учения[35]. Дэвид Мицкевич, помощник Хаббарда и ключевая фигура в саентологии с середины 1970-х, остался фактическим лидером после смерти Хаббарда; его официальный титул — «председатель правления Центра религиозной технологии[en]»[23][30][35].
В России Саентологическая церковь Москвы была зарегистрирована в январе 1994 года[36].
История слова «саентология» и его значения как термина
Слово «саентология» (англ. «scientology») впервые встречается в книге Аллена Апварда (Allen Upward) (1863—1926) «Новое слово» («The New Word»)[37], написанной в 1901 году и опубликованной в 1908 году в Лондоне, за несколько десятков лет до того, как Рон Хаббард основал саентологию как новое религиозное движение. В этой книге слово «scientology» встречается 4 раза как существительное и 1 раз как прилагательное. Некоторые оппоненты саентологии утверждают, что Хаббард позаимствовал слово оттуда, хотя не существует доказательств того, что он был знаком с этим произведением. Философские взгляды, которые Апвард формулирует в «Новом слове», не имеют ничего общего с какими-либо идеями саентологов более позднего времени.
Позднее термин «сциентология» (нем. «Scientologie») употребил в 30-х годах XX века немецкий философ Анастасиус Норденхольц[en] (в книге «Сциентология: наука о внутренней природе и применимости знаний», или «Scientologie: Wissenschaft von der Beschaffenheit und der Tauglichkeit des Wissens»)[38].
Джордж Малко[39] утверждает, что в 1952 году Л. Рон Хаббард позаимствовал этот термин у Норденхольца для названия созданного им учения. Впервые это произведение Норденхольца было переведено на английский язык в 1968 году бывшим саентологом Вудвардом Р. Макфитерсом (Woodward R. McPheeters). Малко использовал перевод Макфитерса, заявляя о возможных сходствах между некоторыми идеями Хаббарда и Норденхольца. Религиовед Рой Уоллис полагает, что этот вопрос спорен: «Макфитерс был долгое время саентологом, покинувшим движение ради еретического ответвления в атмосфере взаимной вражды. Существует по крайней мере вероятность, что это могло повлиять на перевод. Независимый перевод нескольких страниц оригинала, сделанный по моему заказу, подтверждает это. Возможное сходство с формулировками Хаббарда становится намного менее очевидным»[40][41][42]. По мнению Массимо Интровинье, не существует свидетельств, что Л. Р. Хаббард был знаком с трудом Норденхольца. В своём бюллетене от 13 декабря 1955 года Хаббард писал, что читать по-немецки он не умеет[43].
Слово «саентология» (англ.scientology), как утверждал Хаббард, было создано им путём сращения двух слов: латинского scio, которое означает знание, и греческого logos, которое означает слово, иначе говоря, внешнюю форму, которая придаётся внутренней мысли для её выражения и сообщения, а также означает саму эту внутреннюю мысль или рассудок[44][45]. Хаббард впервые использовал это слово в названии своей лекции 3 марта 1952 года[44].
Церковь саентологии (ЦС) была создана в 1954 г.[5] и на данный момент является наиболее известным течением саентологии. Она обладает определёнными преимуществами в отношении использования и распространения саентологии.
Кроме того, слово «саентология» и ряд других понятий саентологического учения служат товарными знаками, которые зарегистрированы по определённым классам товаров и услуг. Эти товарные знаки принадлежат Церкви саентологии, что позволяет ей ограничивать использование этих названий вне Церкви саентологии.
Организацией, владеющей товарными знаками, является Центр религиозной технологии[en] (ЦРТ), который предоставляет материнской организации саентологов — Международной церкви саентологии (англ.Church of Scientology International — CSI) право использовать эти товарные знаки и право выдавать лицензии на их использование другим церквям саентологии. Другими организациями, которые распространяют применение относящихся к саентологии методов, являются WISE[en] (англ.World Institute of Scientology Enterprises) и ABLE (англ.Association for Better Living and Education)[источник не указан 1226 дней].
Членство
В саентологии нет какого-либо ритуала посвящения, прохождение которого могло бы служить признаком членства. Миллионы людей проходили саентологическую практику одитинг, и поэтому Церковь саентологии оценивает количество своих членов как 8—10 миллионов. По утверждениям Церкви саентологии, в 2017 году она имела 10 000 общин, миссий и групп в 167 странах[46]. В 2006 году заявлялось о 3200 общин, миссий и групп в 154 странах[5]. По данным 2002 года штат сотрудников составлял 13 тысяч человек[47][48]. В 1998 году заявлялось о 125 странах[47].
Согласно показаниям под присягой Хебера Йенча (который был президентом Международной церкви саентологии в конце 1990-х годов), Церковь саентологии при подсчёте своих последователей учитывает общее количество людей, которые когда-либо с момента опубликования «Дианетики» в 1950 году брали в руки книгу Хаббарда, или заполнили «личностный тест», или прошли курс, или как-либо ещё взаимодействовали с организацией[9].
Трендовый график ARIS (1990—2008), где выявлено снижение популярности саентологии в США до 25 тыс. последователей (2008-й год), где для сравнение приводится растафаринство
По более консервативным сторонним оценкам, общее количество саентологов составляет несколько сотен тысяч человек, не более миллиона[30][46]. Согласно анализу опроса 54 000 американцев, проведённого Тринити-колледжем, число людей, назвавших себя саентологами в США, на 2008 год составляло 25 000, при этом c 2001 года их число сократилось более чем на 50 %. Согласно переписи населения 2014 года, в Англии и Уэльсе 2418 саентологов — чуть меньше, чем сатанистов, и намного меньше, чем количество людей, называющих себя рыцарями-джедаями (для сравнения: в тех же странах 33 миллиона христиан, 2,7 миллиона мусульман и почти 14 миллионов человек без религии)[9][10]. Перепись 2001 года выявила 1525 саентологов в Канаде, исследование, проведенное в 2003 году в Австралии, выявило 741 саентолога. По словам Джеффа Хокинса, отвечавшего в 1980-х годах за PR Церкви саентологии, по всему миру насчитывалось[когда?] около 40 000 членов «Международной ассоциации саентологов»[9].
Каждая Церковь саентологии — независимое юридическое лицо и имеет собственных руководителей, ответственных за её деятельность и благосостояние как организационно, так и духовно[49]. Организации Церкви саентологии имеют строго упорядоченную структуру и управляются на основе статистик[50]. Оперативные бюджеты пересматриваются на основе результатов деятельности[50].
Свободная Зона (СЗ) сформировалась в начале 1980-х годов из людей, покинувших Церковь саентологии. СЗ состоит из независимых друг от друга течений и групп с различными воззрениями — от сторонников практики саентологии в том виде, как она существовала при Роне Хаббарде, до сторонников продолжения исследований и совершенствования саентологии.
Для соблюдения авторских прав на работы Хаббарда последователи СЗ используют прижизненные экземпляры этих работ, законно изданные Церковью саентологии, опираются на законодательные возможности свободного использования произведений, а также применяют учебники, написанные последователями Хаббарда.
Для соблюдения законодательства о товарных знаках последователи СЗ не используют их для тех классов товаров и услуг, в которых эти знаки закреплены за Церковью саентологии. Вместе с тем, представители СЗ считают, что религиозная деятельность не относится к сфере действия товарных знаков.
Церковь саентологии заинтересована в том, чтобы знаменитости становились её членами, что делало бы саентологию более известной. С 1955 года существует проект по привлечению знаменитостей[51][52]. Для обслуживания актёров, писателей, спортсменов, влиятельных персон и т. д. Церковь саентологии основала «центры знаменитостей», главный из которых расположен в Лос-Анджелесе, на Франклин-авеню (англ.), в бывшем отеле «Шато Элиси» (Château Élysée (англ.))[53]. Кроме международного, в мире существуют ещё семь центров знаменитостей[54].
Основные идеи и принципы
В начале 1950-х годов[21] Хаббард пришёл к убеждению, что сознание человека может существовать отдельно от тела[6]. Он обозначил сознание, душу человека словом «тэтан» (от греческой буквы «тэта» (Θ), которую он определил как трансцендентную «жизненную силу», вдыхающую жизнь во все живые существа)[5][55]. В саентологии считается, что тэтан (личностная сущность человека) существовал во многих телах до нынешнего[21]. Это можно сравнить c представлением о реинкарнации, существующим в некоторых религиях[6][5].
Хаббард предполагает, что тэтаны появились миллиарды лет назад вместе с изначальной Причиной (источником всего сущего)[21]. Взаимодействие тэтанов привело к созданию видимой нам Вселенной — материи, энергии, пространства и времени[21][5]. Тэтаны, по представлению Хаббарда, изначально добрые, хорошие, гармоничные и обладают неизмеримо огромными способностями[6][56]. Но со временем тэтан утратил, забыл часть своих способностей и оказался в ловушке физической вселенной (материи, энергии, пространства и времени)[6][5]. Этим и объясняется то, что люди иногда действуют нерационально и злонамеренно, несмотря на то, что каждый тэтан в своей основе разумный, добрый и этичный[5][56].
Вскоре после формирования Церкви саентологии Л. Рон Хаббард сформулировал её «Кредо» (символ веры), которое представляет собой декларацию убеждений саентологов о социальных проблемах, универсальных правах людей и её верованиях[57]. В частности, там содержатся такие положения[5][57][58]:
Человек в основе своей хороший.
Он стремится выживать.
Его выживание зависит от него самого, от его ближних и от достижения им единства со вселенной.
Дух может быть спасён, и только дух может спасти или исцелить тело.
Хаббард так определил цели саентологии: «Цивилизация без безумия, без преступности и войн; где мир может процветать и где честные люди могут иметь права, и где человек свободен подняться до бóльших высот, — вот цели саентологии»[59][60].
Треугольник АРО
Треугольник АРО — это графическое отображение взаимосвязи между тремя понятиями (карта концептов), причём все три в совокупности образуют ещё одно понятие. Этот треугольник, по словам Хаббарда, объясняет очень многое в жизни[61]. Его три компонента таковы: «Аффинити», то есть степень привязанности, любви или симпатии; эмоциональное состояние[62]. «Реальность», под которой подразумевается реальность консенсуса, то есть согласие относительно того, что считается реальным[62]. И «Общение», которое считают самым важным элементом этого треугольника, то есть обмен идеями[62]. Саентологи верят, что когда улучшается одна из трёх составляющих треугольника, «повышается уровень» двух других составляющих; но при этом «Общение» считается самой важной составляющей, потому что именно оно управляет двумя другими — «Аффинити» и «Реальностью»[50].
В саентологии есть и ещё один треугольник, который называется ЗОК — «Знание», «Ответственность», «Контроль»[63]. Эти три фактора взаимодействуют так же, как в треугольнике АРО. Например, повышение чувства ответственности, по представлениям саентологов, ведёт к желанию лучше знать то, за что несёшь ответственность, и к способности лучше это контролировать[64].
Символ саентологии состоит из буквы S (первая буква англ.Scientology — саентология, от лат.scio, что означает «знание») и треугольников АРО и ЗОК[65]. В целом данный символ означает, что человек, который участвует в деятельности саентологической религии, может постоянно увеличивать своё знание жизни, а также чувство ответственности за неё и контроль над нею[65].
Саентологический крест
В 1950-х годах Хаббард представил саентологический крест как главный символ церкви. Он объяснил, что восемь оконечностей креста символизируют «восемь динамик», или восемь степеней выживания, имеющихся у каждого человека, в том числе стремление к выживанию в качестве духовного существа, а также стремление к выживанию в качестве божественной сущности[66].
Под «динамикой» Хаббард подразумевал стремление, побуждение к выживанию[67]; выживание он описывает как удаление от смерти и приближение к бессмертию[68]. Выделены восемь динамик[69][70]: 1-я — стремление к выживанию самого себя; 2-я — стремление к выживанию посредством секса или детей. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Одна часть второй динамики — это собственно половой акт, другая часть — это семья, в том числе воспитание детей; 3-я — стремление к выживанию посредством группы индивидуумов или к выживанию в качестве группы. Любую группу можно рассмотреть как часть третьей динамики. Школа, общественное объединение, спортивная команда, город, нация — всё это примеры групп; 4-я — стремление к выживанию посредством всего человечества и к выживанию как части всего человечества; 5-я — стремление к выживанию посредством форм жизни, таких как животные, птицы, насекомые, рыбы и растения, а также к выживанию в качестве этих форм жизни; 6-я — стремление к выживанию в качестве физической вселенной, которая состоит из материи, энергии, пространства и времени; 7-я — стремление к выживанию посредством духовных существ или к выживанию в качестве духа. Всё духовное, обладающее или не обладающее индивидуальным бытием, относится к седьмой динамике. К ней же относятся идеи и представления, такие как понятие о прекрасном, и желание выживать с помощью таких идей; 8-я — стремление к выживанию посредством Верховного Существа или посредством бесконечности[6].
Оптимальным решением любой проблемы в саентологии считается то, которое приносит наибольшее благо наибольшему числу динамик[71].
Представление о Боге
В саентологии «гораздо больший акцент делается на божественной природе человека и работе человеческого разума, чем на природе Бога»[72]. Хаббард не давал чёткого определения Бога в саентологии. Говоря о вере в Бога, саентологи упоминают «восьмую динамику»[⇨], которая является «динамикой Бога»[73].
Саентологи признают существование божества, но не дают ему определения и не описывают его природу. Как объяснил Хаббард в книге «Наука выживания», «Все культуры в истории мира, за исключением полностью развращённых и угасающих, признавали существование Верховного Существа. Было сделано эмпирическое наблюдение, что люди без сильной и устойчивой веры в Верховное Существо менее способны, менее этичны и представляют меньшую ценность для себя и для общества»[74][75].
Вместо того, чтобы определять, что есть Бог, саентологи утверждают, что достижение высших состояний просветления позволяет приходить к собственным выводам о Высшем Существе[75]. В саентологии считается, что тэтан (дух) по мере подъёма осознания, сопричастности и ответственности расширяется через семь динамик[⇨] по спирали, совершенствуясь нравственно и этически, и только по прохождении семи динамик достигает восьмой, где ему открывается Всевышний[76]. Такое движение к Всевышнему можно сравнить с восьмеричным путём в буддизме[77].
Космология саентологии и её представление об устройстве и сотворении мира, о бытии, вселенных, жизни и смерти изложены, прежде всего, в статье Хаббарда «Факторы» 1953 года[78][79]. «Факторы» описаны автором как «итог размышлений и исследований человеческого духа и материальной вселенной»[80][81].
В «Факторах» рассказывается, по сути, о том, как тэтаны оказались в ловушке физической вселенной[82]. Этот текст использует библейскую лексику[83] и обладает некоторым сходством с Книгой Бытия[84], но отличается тем, что представляет не линейный, а скорее цикличный взгляд на пространство и время, не традиционный теистический, а скорее гностический[85].
Немецкий религиовед Марко Френчковский видит наследие монотеизма в том, что Причина упомянута в единственном числе, а также описывает первые два положения «Факторов» как волюнтаристическое толкование Бога — не личностного Бога, как в христианстве, а скорее аристотелевского «первого движущего», самого по себе абсолютно неподвижного[86]. Он отмечает гностическуюметафизическую природу «Факторов», а также их значимость как одной из поворотных точек на пути становления саентологии как религии[87].
Эсхатология
Эсхатология саентологии связана с её представлением о том, что духовная сущность человека (тэтан) возвращается после смерти, чтобы прожить новую жизнь[88][89].
В саентологии смерть не рассматривается и не пропагандируется как способ освободиться от оков тела[90]; центральное место в вероучении занимает не смерть и не спасение после смерти, а путь к охвату всех восьми динамик и освобождению от тирании материи, он же — путь к лучшей жизни в текущем теле[91][92]. Однако не рекомендуется и слишком сильно бояться смерти[93]. Смерть — временное неприятное состояние, в котором нет ничего, к чему стоило бы стремиться[94].
Объяснение смерти в саентологии опирается на объяснение «частей человека»[95][96]:
«Человек — дух, который, приблизительно говоря, закутан в разум, а тот, в свою очередь, находится в теле, — это и есть человек, Homo Sapiens».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]
Man is a spirit which is enwrapped, more or less, in a mind which is in a body — and that is man, Homo Sapiens.
Хаббард утверждает, что применительно к частям человека смерть выглядит так: тело умирает; разум умирает частично; духовная сущность (тэтан) забывает, теряет память (нечто вроде амнезии) и отделяется от тела[95][97][98][99]. Далее тэтан может взять новое тело. Если тэтан отождествляет себя с телом, то он ошибочно полагает, что в момент смерти умирает он сам[99][100]. При этом «забытые» тэтаном воспоминания (в том числе память о боли, которая сопровождалась смерть) по-прежнему остаются с ним в новом теле. В ходе одитинга их можно вспомнить, и тогда они перестанут оказывать негативное воздействие на текущую жизнь[101][97][102].
Религиовед Мэри Фаррелл Беднаровски утверждает, что в саентологии нет представления о рае или аде[103]. Однако религиовед Марко Френчковский приводит цитату Хаббарда, которую он называет попыткой перевести представление о Царствии небесном на язык саентологии:
«Христос … говорил, что приблизилось Царствие небесное, а его переводчики не добавили примечания, что „приблизилось“, вероятно, означает „в трёх футах позади вашей головы“».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]
Christ (…) said (…) the Kingdom of Heaven was at hand, and the translators have not added that “at hand” probably meant three feet back of your head.
Как поясняет Френчковский, восхождение на небеса уподобляется экстериоризации — пребыванию тэтана вне своего тела, что является одним из основных положений саентологии; он добавляет, что ниже Хаббард указал не пытаться убедить христианских священников в этой интерпретации, а относиться к ним уважительно и не вторгаться на их территорию[104].
Эсхатология саентологии сформировалась в условиях Холодной войны, поэтому Хаббард утверждал, что мир находится на грани саморазрушения[105]. Например, в лекции 1952 года, прочитанной вскоре после появления саентологии, Хаббард заметил[106]:
«В сегодняшнем мире какая у нас драма, какой конфликт? Атомная бомба — продукт высокого уровня в плане материи, энергии, пространства и времени — в конфликте с гуманитарными науками. Поэтому любой глубоко мыслящий человек крайне обеспокоен тем, что здесь и сейчас не существует способа быстро очеловечить человека».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]
And what is our present drama and conflict in this world right now? The atom bomb, which is a high level on the MEST [matter, energy, space, and time] line, coming into conflict with the humanities. So anybody who has a thought background very thoroughly is quite concerned about the fact that we have no present modus operandi in this society of humanizing Man swiftly.
Исходя из этого и подобных утверждений, в саентологии считается, что «апокалипсис», если он произойдёт, будет результатом неспособности человечества преодолеть саморазрушительные наклонности, чему способствует «реактивный ум», который подавляет рациональное мышление. В век атомной кнопки эти силы могут вызвать ядерный холокост, если их не остановить; в связи с этим представлением, как отмечает религиовед Дональд Вестбрук, почти все саентологи, которых он опрашивал, указывали на эсхатологическую срочность как личного духовного прогресса, так и необходимости «сделать как можно больше хорошего на этой планете как можно быстрее»[107][108][109].
Сотериология — «Мост к полной свободе»
Сотериологическая система саентологии называется «Мост к полной свободе»[110][111][112]. «Мост» служит метафорой для обозначения пути духовного совершенствования, по которому шаг за шагом уходят от страданий, тягот, неосознания к другой стороне — сознанию подлинного «Я», свободе духа от физической вселенной[113][114][115][116]. Движение по «Мосту» — исключительно важное для саентологии сотериологическое действие; во многих отношениях это её суть[117][118].
«Мост» представлен в виде настенной карты, имеющейся в каждой Церкви саентологии[119]. По центру «Моста» вертикально перечислены 52 «уровня осознания»; как писал Хаббард, «находясь на каком-то уровне осознания, человек осознаёт только то, что относится к этому уровню и ниже», а при движении вверх по «Мосту» человек начинает осознавать уровни выше[120][121]. Справа от центра приводятся шаги одитинга, слева — обучения[122][123].
Движение по «Мосту» — это серия сотериологических шагов, где каждый шаг состоит из определённого типа одитинга (основной религиозной деятельности) или обучения (по сути, религиозного обучения принципам и практикам саентологии)[124][125][126][127][128]. При этом у каждого человека свой уникальный сотериологический путь, и все сессии одитинга, которые он проходит, являются эксклюзивными[129][130][131]. Обучение в саентологии включает в себя изучение законов жизни, описанных Хаббардом, и дополняет одитинг[132][133].
В нижней части «Моста» расположены многочисленные вводные шаги: как правило, короткие семинары по дианетике, общению, мотивации и другим темам; они служат введением в сотериологическую систему саентологии[134][135].
Считается, что подъём по «Мосту», рассматриваемый как пошаговый процесс, приводит к более глубокому осознанию и пониманию, что ведёт к улучшению деятельности по всем восьми динамикам; иначе говоря, улучшается способность выживать как индивидуум, семья, группа и вид, а также выживание других форм жизни и физической вселенной — в направлении бесконечного выживания[136][137]. Основное предназначение саентологических организаций — продвижение саентологов по «Мосту»[138].
На «Мосту» есть два главных достижения: «клир» и «оперирующий тэтан»[139][140].
Клир
«Клир» (от англ.clear — чистый) — так в саентологии называется состояние или статус человека, который освобождён от пагубных последствий череды жизней[141]. Саентология определяет клира как «человека, который больше не имеет собственного реактивного ума и поэтому не страдает ни от каких негативных последствий, которые реактивный ум может вызвать»[142][143]. Избавившись от реактивного ума, можно достичь нового уровня духовного осознания[142][144][145]. В 2018 году Церковь саентологии насчитывала почти 70 тысяч клиров[146].
Тех, кто движется к состоянию клир, но ещё не достиг его, называют «преклир»[147][141]. В саентологии от преклира ожидается поведение, которое является образцом добросовестности и этичности[148][149]. Саентологам запрещено вредить психическому и физическому благополучию других людей, а также собственному духовному, моральному и физическому благополучию, — например, запрещено употребление наркотиков[150].
Изначально клир был конечной целью дианетики, но методы движения к этой цели менялись по мере развития саентологии[151][152]. На современном «Мосту» состоянию клир предшествуют несколько подготовительных шагов[153]. В свою очередь, состояние клир находится примерно на полпути к состоянию «Оперирующий тэтан»[154].
Оперирующий тэтан (ОТ)
После того как человек стал клиром, считается, что он готов возрождать свои изначальные созидательные способности как тэтан[155]. Этот второй, самый высокий уровень духовного развития в саентологии называется уровень «Оперирующего тэтана» (сокращённо ОТ)[156]. Саентологи верят, что состояние «Оперирующего тэтана» — это восстановленное исходное, естественное состояние духовного существа[157]. В таком состоянии можно мыслить и действовать рационально и быть «причиной» событий и отношений в своей повседневной жизни[158][159][160].
«Оперирующий тэтан» описывается как «духовное существо, являющееся причиной над жизнью, мыслью, материей, энергией, пространством и временем»[161][162][163]. Также его описывают как «индивидуума, который может действовать совершенно независимо от своего тела, имея или не имея тело»[164][165].
Есть 15 ступеней «Оперирующего тэтана», из них на 2017 год доступны первые 8[166][167]. Уровни ОТ — это воплощение саентологической идеи спасения как бесконечного выживания, или просто бесконечности, и полного раскрытия потенциала личности[168][169][136][170].
История «Моста»
Мост как символ движения от плохого состояния к хорошему впервые был упомянут в книге «Дианетика: современная наука душевного здоровья» в 1950 году[171]. В конце 1952 года зародился иерархический и более ответственный сотериологический подход[172][173]. В 1965 году Хаббард впервые представил «Мост» в виде карты или таблицы, полное название которой — «Таблица уровней и сертификатов классов, ступеней и осознания» (Classification, Gradation and Awareness Chart of Levels and Certificates)[174][175]. Основная теория «Моста» осталась неизменной с 1960-х годов[176].
Религиовед Джеймс Льюис уподобляет древнему гностицизму саентологические представления о людях как о духах, попавших в ловушку физической вселенной. Конечная сотериологическая цель — состояние полной свободы, в котором дух становится причиной над физической вселенной. В отличие от гностицизма, достижение такого состояния полной свободы в саентологии не требует дистанцироваться от повседневной жизни, а наоборот, чем более духовно свободен человек, тем более успешен он будет в жизни[178].
Религиовед Хью Урбан[en] сравнивал буддийскую цель — достичь просветления — с целью достичь состояния клир, предложенной дианетикой и саентологией; разница в том, что в буддизме эта цель была доступна немногим самым усердным монахам, а согласно Хаббарду доступна для всех[179].
Этика
Саентологическая этика направлена на поиск «оптимального решения» любой проблемы, основанного на принципе «наибольшее благо для наибольшего числа динамик»[180][181]. Благом считается то, что способствует выживанию по максимальному числу динамик, а злом — то, что противодействует выживанию; в целом этические стандарты саентологии подобны стандартам основных мировых религий, таким как десять заповедей[182][183][184].
Этика в саентологии нужна для того, чтобы сделать возможным духовный прогресс по «Мосту к полной свободе»: считается, что неэтичный, аморальный человек не сможет по нему подняться[185][148]. В саентологии утверждается, что «принципы этики в первую очередь направлены на то, чтобы сделать одитинг и обучение честными и безупречными»[186].
В своей книге «Чистое тело, ясный ум» Хаббард заявил, что в течение жизни в организме человека накапливаются вредные химические вещества, которые могут не позволить получать дальнейший духовный прогресс. В их число он включал наркотики, медикаменты, пестициды, красители, консерванты и другие химические вещества. Хаббард предложил свою процедуру детоксикации организма, названную им программой «Очищения». Она проводится интенсивно около трёх-четырёх недель и включает в себя бег, приём биологически активных добавок и длительное нахождение в сауне. Особенностью данной программы является приём ниацина, который, по мнению Хаббарда, способен выводить из клеток и тканей тела отложения токсинов и наркотиков, а также устранять последствия прошлых солнечных ожогов и радиационного облучения. Последователи саентологии проникнуты убеждением, что программа «Очищения» является самой эффективной программой детоксикации организма[187]. Программа является одной из вводных услуг в саентологии[187]. Кроме того, под названием «детоксикация» программа применяется саентологическими организациями Нарконон[188] и Криминон[189] для реабилитации людей с наркотическим или преступным прошлым[источник не указан 1226 дней].
Классификация саентологии
Научные исследования Церкви саентологии начались в 1970-х годах[190][191] и значительно расширились ко второму десятилетию XXI века[192][193][194].
Саентологию нелегко классифицировать[195][196]. Она уходит корнями не только в религию, но и в науку, психологию, философию[197][198][199]. Это, а также неопределённость самого понятия «религия», породило различные точки зрения на то, как классифицировать саентологию; в частности, учёные обсуждали, обоснованно ли называть её религией[200][201][202][203][204][205][206]. Многие учёные пришли к выводу, что саентология — это религия, так как она удовлетворяет академическим критериям для признания её религией[207][208][209][210][211][212][213][214][215].
«Хотя на первый взгляд может показаться, что саентология кардинально отличается от западной религиозной традиции, её характерные черты, кратко изложенные выше и подробно описанные в предыдущих главах, на самом деле определяют её как логический результат и продолжение определённых центральных черт этой традиции. … Церковь саентологии — новая религия».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]
„While Scientology may, at first glance, appear to mark a radical discontinuity with the Western religious tradition, the characteristics summarized above and described in detail in earlier chapters, identify it, in fact, as a logical outcome and extension of certain central features of that tradition. The church is ... a new religion.“
Ниже рассматриваются самые распространённые точки зрения на классификацию саентологии.
Саентология как религия
Ответ на вопрос о том, является ли саентология религией, не является однозначным прежде всего потому, что современное религиоведение насчитывает десятки определений религии[221][222][223]. В частности, ряд определений рассматривают как эталон авраамические религии, и с точки зрения этих определений саентология религией не является; однако существуют и такие определения, по которым саентология является религией[221]. Религиовед Хью Урбан[en] пишет, что «усилия саентологии добиться, чтобы её определяли как религию, делают её идеальным примером для изучения того, как мы понимаем религию и какое даём ей определение»[222]. Описывая доступные научные труды по саентологии, социологи религииДэвид Бромли и Дуглас Коуэн[en] отметили в 2006 году, что «большинство учёных пришли к выводу, что саентология относится к категории религий с академической точки зрения, и некоторые из них на этом основании защищали Церковь саентологии в судебных и политических спорах»[50].
Некоторыми российскими учёными и должностными лицами, занимающимися религиозными вопросами, саентология также длительное время признавалась религией[224][225]. В частности, в справочнике «Религиозные объединения Российской Федерации» говорится: «Источниками вероучения являются работы основателя Церкви Л. Рона Хаббарда. Основным родом деятельности саентологических церквей и миссий, к которому относится и их культовая практика, является обучение саентологов и проведение одитинга (процедура общения, имеющая в саентологической Церкви статус религиозного обряда). В Церкви проходят воскресные службы, свадьбы, похороны, крещения и другие религиозные службы»[224]. Аналогичная позиция была высказана в справочниках «Новые религиозные культы, движения и организации в России»[226] и «Религиозные объединения Московской области»[227]. Саентологическая церковь была отнесена к религиозным организациям, одитинг — к основным саентологическим таинствам, а источником финансового благополучия церкви указывалась плата за услуги, предоставляемые прихожанам[227]. Даже те учёные, которые весьма критически относились к доктрине и практике новых религиозных движений (в том числе саентологии) отмечали, что «в целом установку на абсолютное неприятие новых религий можно рассматривать как вполне определённую церковно-догматическую, националистическую (шовинистическую) и политическую (монархическую) доктрину консервативной (точнее, реставрационной) направленности»[226].
Религиовед и социолог религии Л. С. Астахова пришла к выводу, что деятельность Церкви саентологии является социальной, а не религиозной, поскольку не нашла в её деятельности «направленности и ориентации на Божественное как объект, выполняющий функции Значимого Другого»[221].
Религиовед и философ Д. Н. Воропаев в Большой российской энциклопедии определяет саентологию как «одно из новых религиозных движений», в основе которого «соединение идей буддизма, индуизма, христианства и др. религий с популярным в США психоанализом»[2].
Религиовед И. Я. Кантеров относит саентологию к категории «новое религиозное движение», добавляя, что «многие авторитетные отечественные и зарубежные религиоведы, социологи и историки религии относят саентологию именно к такой категории религии»[74].
Религиовед Эмили Сьюзанн Кларк в «Оксфордской исследовательской энциклопедии религии» относит саентологию к категории «альтернативных религиозных движений»[228].
Религиовед С. П. Преториус, отметив, что приверженцы саентологии заявляют, что «саентология — это религия в самом традиционном смысле» (англ.Scientology is a religion in the most traditional sense), определяя её как «прикладную религиозную философию», предмет которой «изучение человеческого духа и работа с ним в его взаимоотношениях с самим собой, вселенными и другой жизнью», и считая себя самым быстрорастущим религиозным движением в мире, в свою очередь указал на то, что доктрина саентологии впитала в себя некоторые стороны ведийского учения, буддизма, иудаизма, гностицизма, даосизма, учений древнегреческих мыслителей, а также элементы христианства, философии Фридриха Ницше и психоанализаЗигмунда Фрейда. Касаясь вопроса сходства и различия саентологии и христианства, он отмечает, что в саентологии относительно немного упоминаний Иисуса Христа и нет чёткой классификации Бога. Последователям саентологии не навязывается никакая определённая догма о Боге; о Боге говорится как о «восьмой динамике»[⇨] и бесконечности, охватывающей «всеобщность всего». Учёный показывает, что многие представления саентологии близки к таковым у восточных религий, таких как индуизм, даосизм и буддизм, но не имеют никакого сходства с христианством. Однако, несмотря на все различия, между убеждениями о «спасении» в христианстве и в саентологии есть одна общая черта: обе религии ориентированы на освобождение человеческой души от оков. Саентология стремится к этой цели посредством практических занятий и восстановления природной силы тэтана, тогда как христианство ориентировано на то, чтобы приводить людей к пониманию, что они грешны и что спасение может быть достигнуто только через принятие Христа как спасителя. Первый вариант можно назвать спасением благодаря собственным усилиям, а второй — спасением благодаря божественному вмешательству[5].
Религиовед и писатель Грегори Рийс относит саентологию к УФО-группам в связи с её учением о «космической опере», при этом отмечая, что она уникальна в УФО-культуре и её трудно отнести к какой-либо одной категории[229].
Социолог Рой Уоллис относит саентологию к новым религиозным движениям, а точнее, к их разновидности «мироутверждающих» (англ.world-affirming): это те движения, которые предлагают верования и практики для достижения успеха в обществе как оно есть. Он отмечает, что теория и практика саентологии направлены на реализацию скрытого потенциала[231]. Также он проводит некоторые параллели между саентологией и более ранним религиозным движением — Христианской наукой[232].
Религиоведы Н. А. Трофимчук и М. П. Свищев отмечают, что «некоторые исследователи указывают на близость к сатанизму основных положений, символики саентологов»[233].
Религиовед Фрэнк К. Флинн в статье в Washington Post утверждает, что религия обладает следующими отличительными чертами: «вера в нечто трансцендентальное или фундаментальное; практики (ритуалы и кодексы поведения), которые укрепляют эту веру; и сообщество, которое опирается на эти верования и практики», и далее утверждает, что всё это есть в саентологии, поскольку там есть «система верований в то, что люди — бессмертные „тэтаны“ с вечной судьбой в Бесконечности; религиозные практики, в ходе которых тэтанов освобождают от „инграмм“ (что более или менее соответствует иудаистскому и христианскому представлению о „грехе“); и есть сообщество по всему миру с центром в Лос-Анджелесе». Он уподобляет верования саентологов верованиям ранних христианских гностиков, которые искали путь к спасению в тайном знании о себе как о духе[234].
Религиовед, историк религии Роберт Эллвуд уподобляет саентологическое представление о Вселенной «древним гностическим мифам, в которых существа божественного происхождения оказываются в ловушке материального мира, теряют знание об своём истинном первоисточнике, природе и судьбе и нуждаются в освободительном гнозисе для возвращения к своей судьбе»[235].
Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерейВсеволод Чаплин и ряд официальных представителей других традиционных российских религий не признают саентологию полноценной религией[236].
Российский религиовед и культуролог Н. В. Шабуров считает, что наиболее правильным будет отнести саентологию к мистическим движениям и течениям, объединённым общим понятием Нью-Эйдж (New Age), которые возникли во второй половине XX века. Также он считает, что «Конечно, саентология — это, если угодно, нечто пограничное, стоящее на границе религии, психотерапии и некоего оккультного псевдознания»[237].
Религиовед Е. С. Элбакян находит, что «в саентологии имеются все признаки религии», главным из которых является «наличие веры в реальное существование сверхъестественного начала»; в саентологии это выражается в «вере в то, что мир создан Высшим началом, что человеческой душе после смерти тела свойственен сверхъестественный переход в новое тело и т. д.». Кроме того считает, что «в плане типологии саентология может быть отнесена к типу новых религиозных движений (подтип — синкретические религии) в отличие от первобытных религиозных верований, народностно-национальных (или этнолокальных) и мировых (буддизм, христианство, ислам) религий. При оценке по другому основанию — к типу нетеистических и гностических религий, в отличие от теистических и мистических религий»[238].
Религиовед Д. Вестбрук в 2018 году также заключил, что саентологи считают конечной целью «духовное пробуждение и прогресс», а не проверку путём рецензирования (как перед публикацией в научном журнале)[239].
Саентологию описывают как религию (новую религию) многие социологи, религиоведы, историки, в частности, в таких изданиях, как «Британская энциклопедия» (историк Мюррэй Рубинштейн)[230], «Кембриджский справочник по новым религиозным движениям» (историк религии Олаф Хаммер и религиовед и историк религии Микаэль Ротштейн)[240], «Оксфордская энциклопедия американской социальной истории»[241], «Оксфордская мировая энциклопедия»[242], «The Canadian Encyclopedia» (религиовед Ирвинг Хексам[en] и историки и антропологи Карла Поув[en] и Джоан Таунсенд)[243], «Энциклопедия социологии религии» (социолог и религиовед Айлин Баркер)[244], «Социология религии: современные достижения» (социологи Кевин Кристиано, Уильям Сватос и Питер Кивисто)[245], «Блэквеллский справочник по социологии религии» (социолог Бернис Мартин)[246], «Энциклопедия религии и общества» (социолог Джеймс Ричардсон)[247], «Справочник социологии религии» (социолог и религиовед Дуглас Коуэн[en])[248], «Словарь истории Америки»[249], «Энциклопедия религии в Америке»[250], «Энциклопедия всемирной религии» (религиовед и историк религии Роберт Эллвуд)[251], «Энциклопедия религии и природы» (социолог Уильям Симс Байнбридж[en])[252], «Энциклопедия религиозных противоречий в США» (религиовед Линн Нил)[210], «Новые религии в глобальной перспективе: религиозные перемены в современном мире» (религиовед Питер Кларк[en])[253], «Мировые религии в Америке» (религиовед Делл Дешант и религиовед и социолог Дэнни Йоргенсен[en])[254], «Книга религий всего мира» (философ Кеннет Шоулер)[255], «Исторический атлас религии в Америке» (историк Брет Кэрролл)[256], «Энциклопедия социологии» (социолог Джефри Хэдден)[257], «Оксфордский справочник по социологии религии» (социолог Гэри Д. Боума[en])[258], «Руководство по социологии религии» (социолог религии Питер Бейер)[259], «Введение в новые и альтернативные религии в Америке» (историк религииТимоти Миллер, религиовед Джеффри Каплан)[195][260], «Опыт новых религиозных движений в Америке» (религиовед Юджин Галлахер)[261], «Исторический словарь новых религиозных движений» (религиовед Джордж Крайссайдс)[262], «Религии мира: полная энциклопедия верований и практик» (религиоведы Дорте Рефслунд Кристенсен, Джеймс А. Беверли)[263], «Новые религиозные движения: путеводитель для недоумевающих» (философ, педагог Пол Оливер)[264], «Религия и американская культура: энциклопедия традиций, разнообразия и популярных форм самовыражения» (историк религии Гари Ладерман и религиовед Луис Леон)[265], «Руководство по новым религиозным движениям» (социолог Роналд М. Энрот[en])[266], «Противоречивые новые религии» (религиовед Эллеса Кьерсти)[267], «Философские исследования новых и альтернативных религиозных движений» (теолог и философ Брайан Д. Смит)[268], «Вдохновение и инновации: религия на американском Западе» (историк Тодд М. Керштеттер)[269], «Религии Канады: историческое введение» (религиовед Роберт Шокетт)[270], «Блумсберийский справочник по новым религиозным движениям» (профессор права Энтони Брэдни, религиовед Алекс Норман)[271], «Оксфордский справочник по новым религиозным движениям» (историк религии Микаэль Ротштейн)[272], «Социологический словарь» (социолог Гордон Маршалл[en])[273], «Социология религии для поколений X и Y» (социолог Адам Поссамай[en])[274], «Американская энциклопедия»[275].
Саентологи действуют в более чем 150 странах[276], в некоторых из них саентологические группы и организации зарегистрированы как религиозные, в некоторых — как общественные организации[277]. Правовой статус Церкви саентологии в разных странах различен и основывается на решениях судебных и налоговых органов[278].
В 1983 году саентология была признана религией в Австралии[279]; в 1993 годуСлужба внутренних доходовСША признала, что Церковь саентологии «управляется исключительно в религиозных и благотворительных целях»[280][281]; в 1995 году саентология была признана религией в Швейцарии; в 1997 году Верховный суд Италии постановил, что саентология в полной мере является религией, нацеленной на «освобождение человеческой души путём познания божественной сущности каждого человека»[282]; в 2000 году саентология была признана религией в Швеции[283]; в 2003 году — на Тайване[284]; в 2007 году — в Испании[285], Португалии[286] и ЮАР[5][287][288]; в 2008 году — в Новой Зеландии[289]; в 2013 году — в Великобритании[290][291][292]; в 2017 году — в Колумбии[293] и Мексике[294]. В этих странах саентологи имеют право на ту же защиту, что и представители других религий. Этой защитой они регулярно пользуются. Также саентология признана религией в некоторых других странах.
Вместе с тем, в Германии организации Церкви саентологии не имеют налоговых льгот[295][296][297]; в Греции они функционируют как некоммерческие организации[298]. Во Франции отсутствует система государственного признания религиозных объединений, саентологические организации зарегистрированы как общественные организации согласно закону об ассоциациях 1901 года[299][300][301]. В 2012 году в Казахстане Церковь саентологии была лишена статуса религиозной организации[295]. В Бельгии признано только шесть религий; в отношении саентологии несколько лет велось уголовное преследование, однако в 2016 году оно было прекращено как необоснованное[302][303]. Церкви саентологии нет в списке официально признанных религий в Венгрии[304], Израиле[305][306], Румынии[307] и ряде других стран (в частности, Ирландия, Люксембург[306]). В Канаде саентология признана некоммерческим религиозным объединением, и саентологические священники имеют право заключать браки, а саентологи, работающие в госучреждениях, имеют право на выходные в дни саентологических праздников. Однако в законодательстве Канады нет чёткого определения религии[308].
В России саентологические религиозные объединения легально функционируют в рамках Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях», который позволяет действовать без государственной регистрации в форме религиозных групп[309][310], при этом на протяжении уже более 10 лет ведутся судебные разбирательства[311][312][313].
Мотивы Хаббарда
В своё время Хаббарда обвиняли в том, что он назвал саентологию религией как ширму, чтобы получить освобождение от налогов и избежать судебных преследований за ложные утверждения медицинского характера[314]. Налоговое управление США цитировало заявление, которое часто приписывалось Хаббарду, о том, что если хочешь стать богатым, нужно основать религию[315]. Религиовед Джон Гордон Мелтон называет это заявление неподтверждённым, хотя некоторые коллеги Хаббарда по научной фантастике вспоминают, что он поднимал эту тему в разговорах[316].
Религиовед и богослов Марко Френчковский, тщательно исследовавший как работы самого Хаббарда, так и труды его противников и сторонников, сделал следующие выводы[22][317]:
Хаббард вырос в среде, которая крайне неодобрительно воспринимала организованную религию, и в своих ранних лекциях часто делал замечания антирелигиозной направленности[318]. Он пришёл к выводу о том, что Хаббарду было нелегко «примириться с духовной стороной созданного им движения. Хаббард не намеревался основывать религию: он обнаружил, что предметом его трудов фактически была религия. Это случалось в основном тогда, когда он столкнулся с явными воспоминаниями из прошлых жизней. На эту тему ему пришлось защищать себя перед друзьями»[319]. Френчковский допускает, что существовали и проблемы практического плана с тем, «как представлять саентологию окружающему миру», но отвергает идею о том, что представление её как религии было просто хитрой уловкой; в подтверждение этого Френчковский приводит множество отрывков из работ Хаббарда, которые документируют его трудный путь к этой точке зрения[317]. Френчковский выдвигает идею, что те биографы, которые предполагали, что Хаббард стал называть саентологию религией только в 1954 году, допустили ошибку[317]. Он отмечает, что Хаббард обсуждал религию и представление о Боге в годы, предшествовавшие появлению саентологии, и что он не «ударился в религию» внезапно, а скорее «открывал её в ходе развития своей работы с преклирами»[320].
Проводя параллели подобного трудного пути к своей религиозной идентичности у других течений (например, Теософия Елены Блаватской и Трансцендентальная медитация), Френчковский видит в лекциях Хаббарда «пример человека, не имеющего религиозного прошлого, который, тем не менее, обнаруживает, что его идеи так или иначе пролегают где-то между сферами „науки“ (в общеупотребительном, не специальном смысле), „религии“ и „философии“, и что его идеи почему-то приводят в восторг такое множество людей, что те начинают формировать отдельное движение». Хаббард экспериментирует с традиционным религиозным языком в короткой статье «Факторы», написанной в 1953 году, которая представляет собой «основополагающее выражение саентологической космологии и метафизики» и воспроизводится в современной саентологической литературе. Френчковский замечает, что этот текст в какой-то мере является библейским по структуре, и называет эту работу компонентом метаморфозы саентологии в религию, созданным в тот момент, когда природа нового движения ещё была неясной[320].
К похожим выводам пришла российская религиовед Г. А. Кукушкина, высказав мнение, что: «Все религии являются продуктом эволюционного развития. Саентология в этом не является исключением. Создание религиозной доктрины саентологии является продолжением исследований Л. Рона Хаббарда в области человеческого разума»[321].
Название «саентология» на английском языке созвучно слову «наука» (scientology и science)[322][323][324][325][326][327][328]. Однако с 1954 года Хаббард позиционировал своё учение как религию, а не как науку[329][5][25][32]. В этом качестве его и воспринимают последователи[330][331][332].
В частности, в серии лекций 1954 года о новой тогда саентологии Хаббард заявил, что она не является наукой в академическом смысле[324]:
«Саентологию сегодня никак нельзя характеризовать как науку в том смысле, в котором науку понимает западный мир. Саентология продолжает традицию мудрости, относящейся к душе и к разгадке тайн жизни».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]
„Scientology, then, today could not possibly be characterized as a science, the way the Western world understand science. Scientology carries forward a tradition of wisdom which concerns itself about the soul and the solution of mysteries of life.“
В периодическом издании для своих последователей в начале 1954 года Хаббард написал, что уже некоторое время назад был вынужден выйти за грань «известного науке», и теперь[325]:
«Мы достигли точки, где встречаются наука и религия, и нам надо перестать притворяться, что у нас исключительно материальные устремления. Мы не можем действовать в царстве человеческой души, игнорируя этот факт. … Ведь мы можем знать, наряду со всем остальным нашим знанием, что освобождённая человеческая душа — это единственная целительная сила, которая у нас есть. Но какие бы чудеса с телами мы сегодня ни творили, наши цели выходят за рамки физического здоровья и состоят в совершенствовании человека».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]
„We have reached the merger point where science and religion meet and we must now cease to pretend to deal with materials goals alone. We cannot deal in the realm of the human soul and ignore the fact. … For we can know, with all else we know, that the human soul, freed, is the only effective therapeutic agent that we have. But our goals, no matter our miracles with bodies today, exceed physical health and better men.“
Предшественница саентологии, дианетика, была в 1950 году представлена как наука, но научное сообщество 1950-х годов не приняло её[333][25][334][335][336]. В 1950-е годы было поставлено 2 эксперимента, которые не подтвердили научность дианетики: в 1953 году в Нью-Йоркском университете в группе из 36 человек в течение 60 дней некоторым провели 18 часов одитинга, некоторым — 36, с некоторыми не делали вообще ничего. В результате тестирования не было выявлено систематических изменений в интеллекте и математических способностях[337][338]. В 1959 году в сотрудничестве с Дианетическим исследовательским центром Хаббарда был поставлен эксперимент по проверке гипотезы Хаббарда об «инграммах»: одному из сотрудников этой организации ввели пентотал натрия и зачитали отрывок из научной публикации по физике. При проведении процедуры одитинга испытуемому восстановить этот текст не удалось[337].
В частности, американский философ Роберт Кэрролл в «Словаре скептика» утверждает, что «дианетика — это классический пример псевдонауки», а представления Хаббарда о разуме, душе, жизни можно считать «метафизическими» или «философскими», но не научными; также он отмечает следующее:[341]
То, что Хаббард усиленно рекламирует как науку о разуме, не содержит в себе одного ключевого элемента, который ожидают видеть в науке, — эмпирическое подтверждение предположений. Кажется, что ключевые положения так называемой науки Хаббарда невозможно проверить, хотя он постоянно заявляет, что утверждает только научные факты и данные, полученные во время множественных экспериментов. Более того непонятно, как такие «данные» должны выглядеть. Большинство его данных представлены в виде устных историй и предположений такие, как история о пациентке, которая верит, что была изнасилована отцом в возрасте девяти лет. «Большое число психически нездоровых пациентов заявляют это» — говорит Хаббард, добавляя, что пациентка была «изнасилована», когда ей было «девять дней после зачатия… Воздействие и потрясение от полового акта очень некомфортны для ребёнка и могут дать ребёнку энграмму, которая будет содержать половой акт и всё, что было сказано» (Hubbard, 144). Такие предположения допустимы в художественной литературе, но не в науке. Таким образом, мы можем сказать, что саентология — это религия, построенная на вымысле. Но какая религия не построена на нём?
Вскоре после выхода книги «Дианетика: современная наука душевного здоровья» философ и психолог Эрих Фромм выпустил критическую статью под названием «„Дианетика“: искателям сфабрикованного счастья», где отметил:
Книгу Хаббарда трудно всерьез рассматривать в качестве вклада в науку о Человеке. Зато ее нужно со всей серьезностью считать симптомом опасной тенденции. Будь она просто предельно упрощенной популяризацией ранних теорий Фрейда, то она была бы чем-то безобидным. ...Но хуже всего то, как написана «Дианетика». Смесь известного числа упрощенных истин, полуправд и явного абсурда, пропагандистская техника ошеломления читателя своим величием, непогрешимостью и новизной системы автора, обещания неслыханных результатов, достигаемых простым следованием за «Дианетикой», — вот техника, которая ведет к самым злосчастным результатам в областях патентованной медицины и политики. Применительно к психологии и психиатрии она не будет менее вредоносной[336].
Социолог религии Режис Дерикбур[en] приводит результаты социологического исследования среди саентологов применительно к роли науки в их учении. Он пишет, что для обоснования учения Хаббарда саентологи используют доводы, во-первых, о том, что оно отвечает нуждам человека в современном обществе, во-вторых, что его методы «эффективны». В результате исследования он установил, что последователи саентологии не опираются на авторитет науки для обоснования своей доктрины или технологии, а считают саентологию разновидностью «духовного учения»[327].
Российский социолог и психолог Е. Н. Волков, кандидат философских наук, доцент кафедры общей социологии и социальной работы Нижегородского государственного университета им. Н. И. Лобачевского, в ходе проведённой экспертизы обобщил широкий перечень исследований из социальной психологии и выделил в числе основных критических выводов о саентологии её «ненаучность и антинаучность» и «модернизированный под наукоподобность оккультизм»[11].
Кандидат философских наук, заместитель генерального директора Политехнического музея по просветительской и образовательной работе И. А. Боганцев указывает, что «саентология — религиозное продолжение лженаучных практик, предложенных в середине XX века американцем Роном Хаббардом»[345].
Научный сотрудник Центра методологии и этики науки Института философии РАН, доцент кафедры философии и гуманитарных наук Московского городского психолого-педагогического университета философ С. Л. Гурко в статье в электронной энциклопедии «Кругосвет» утверждает, что саентология активно использует «культ науки», и приводит в качестве примера шкалу эмоциональных уровней: «сопоставление ряда терминов обыденного языка с рядом конкретных числовых величин порождает психологически значимый эффект „научности“»[346].
Редакция отдела науки интернет-издания Газета.ру отмечает, что «cаентология, эфиродинамика, торсионные поля и 10 сценариев конца света и многие другие — антинаучные течения, пропаганда которых не делает чести ни одному изданию или телеканалу»[347].
Федеральный министр ФРГ по делам семьи, стариков, женщин и детей Клаудия Нолте[de] указывала, что одна из основных вовлекающих методик саентологов основана на бесплатном тесте на стресс (т. н. «Оксфордский тест»), часто дающем негативные результаты для тестируемых. Этот тест не имеет никакой научной достоверности, но он создаёт впечатление научности и является эффективным средством рекламы[348].
Гораздо большее число учёных классифицируют саентологию как религию гностического типа, то есть основанную на «гнозисе» — знании[352][353][21][235][354][178][355]; для таких религий характерно сопутствование научных, религиозных и философских утверждений[335][26][356]. Немецкий религиовед Марко Френчковский, в частности, приводит в пример Христианскую науку, которая прямо называет себя «наукой», но «никто не отрицает, что это религиозное сообщество»[26]. А в справочнике «Гностический мир» описывается[357]:
«Саентология несомненно является одной из форм гностицизма, но она выражена в синтезирующем и технологическом мировоззрении, которое является одновременно древним и современным, восточным и западным, субъективным и „научным“ по своей ориентации».
Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]
„Scientology is indeed a form of the gnosticism but expressed within a synthesizing and technological worldview that is both ancient and modern, Eastern and Western, subjective and "scientific," in orientation.“
В справочнике «Мировые религии в Америке» американский исследователь иудаизмаДжейкоб Нойзнер отметил, что в саентологии «путь к спасению включает в себя получение специальных знаний и связанные с этим ритуальные практики», подобные йоге в азиатских религиях[30]. Об этом также пишет российский религиовед и культуролог, старший преподаватель кафедры религиоведения Свято-Филаретовского православно-христианского института С. В. Щербак, указывая, что будет ошибкой отождествлять академическую науку и «науку саентологию», поскольку в рамках религиоведения существует деление на религии, в которых доминирует «пистис[en]» (вера), и религии, в которых за основу восприятия «истин» положен «гнозис», то есть начало, основывающееся на знании. Под «знанием», «научностью» в гностических религиях (к каковым автор относит и саентологию) подразумевается отсутствие необходимости принимать что-либо на веру, отдавая приоритет опыту и выводному знанию[335]. Эту же мысль развивает культуролог, директор Центра изучения религий РГГУН. В. Шабуров: «Саентология опирается не на веру, а на „гнозис“»; он также пишет, что претензии саентологии на научность рассматриваются исследователями-религиоведами как религиозно-мифологические конструкции[358]. Саентологию также классифицирует как гностическую религию религиовед Е. С. Элбакян[238].
По отношению к материалистической науке и медицине, как её практике, Саентология может быть признана системой паранаучной, парамедицинской — лежащей за их пределами и использующей принципиально отличающуюся методологию.
Методологический анализ общефилософских положений саентологии не даёт оснований рассматривать саентологические технологии как психотерапию.
Являются ли Саентология и Дианетика как её часть научной теорией? — НЕТ[359].
«Саентология не может быть классифицирована как наука. … Какие бы претензии на научные знания ни звучали на раннем этапе дианетики, на смену им пришло представление о ценностях саентологии как полностью религиозных».
На столе: табличка с надписью «Бесплатный стресс тест», книги «Дианетика: современная наука о разуме», прибор Е-метр. Справа сидит человек, держащий банки, к которым присоединены провода, ведущие к Е-метру.
В саентологии используется электронный прибор, который называют «электропсихометр» или кратко «Е-метр»[362]. Он может придавать саентологии видимость научной точности[197]. Некоторые религиоведы называют его ритуальным устройством[363][30]. В 1971 году после десятилетнего судебного разбирательства в отношении Е-метра федеральный суд США признал, что Хаббард и другие саентологи брали деньги за одитинг, явным образом обещая исцеление от большинства болезней и заявляя о научности своего подхода. Суд также признал, что эти обещания были и остаются ложными, а подобная практика является мошенничеством[364]. Кроме того, в решении было указано: «На устройстве должно быть заметное, хорошо видное предупреждение о том, что любому лицу, использующему его для одитинга или консультаций любого рода, законом запрещено преподносить, что есть какие-либо медицинские или научные основания верить или утверждать, что это устройство полезно при диагностике, лечении или предотвращении любых болезней. Должно быть указано, что … его использование разрешено только в рамках религиозной деятельности, и Е-метр ни с медицинской, ни с научной точки зрения не способен улучшить чьё-либо здоровье или телесные функции»[365].
Совет заслушал показания высококвалифицированного радиолога, который провёл специальное исследование радиации и её воздействий. Он сказал, что познания Хаббарда в радиации, как видно по его работам в «Всё о радиации», представляют собой «уровень подготовки, пожалуй, мальчика, прочитавшего учебник по физике для средней школы, показав при этом множество неверных представлений и полное отсутствие понимания»…. Из данного свидетельского показания вытекает, что Хаббард совершенно несведущ в том, что касается радиации, и что его познания в ядерной физике искажены, неточны, ошибочны и поверхностны. Не было предоставлено ни одного доказательства, которое бы оспорило данное заключение.
Саентология классифицируется некоторым религиоведами в качестве религии, а другими — в качестве культа[11][370][371].
В Австралии в 1965 году был опубликован доклад Андерсона[en] с результатами расследования деятельности саентологов. В докладе в частности утверждалось, что одитинг включает в себя «командный» гипноз, при котором гипнотизёр получает контроль над пациентом. Андерсон делает вывод: «Саентология — это зло, её методы — зло, её практика — серьёзная угроза для общества с медицинской, моральной и социальной точек зрения, а её приверженцы, к сожалению, заблуждаются и зачастую психически больны»[12].
Во Франции Церковь саентологии была классифицирована как секта (или культ) в докладе Национального собрания Франции в 1995 году[372]. В правительственном докладе 2000 года организация характеризуется как тоталитарная секта, и дана рекомендация запретить всю её деятельность[370].
В официальном докладе парламентской ассамблеи Совет Европы, церковь саентологии класифицируется, как разновидность секты, которая не имеет ничего общего с религией, являсь хлоднокровным, циничным, маниуплятивным бизнесом, где злоупотребляют доверием молодых людей имеющих проблемы с психическим здоровьем и наркотиками, где те не подозревают, что единственной целью секты является получение их денег[373]
Социольный психолог Е. Н. Волков, канд. философ. наук, доцент кафедры социологии, классифицирует саентологию как «деструктивный культ», отмечая тоталитарный характер саентологии[11].
Согласно социологу Douglas E. Cowan, в числе причин, по которым саентологию можно назвать культом — тот факт, что она возникла нетрадиционным образом, была создана единственным авторитарным и харизматическим лидером[379].
А. Л. Дворкин в своей книге «Сектоведение» описал саентологию как «архетипическуютоталитарнуюдеструктивную секту»[380]. В частности, по его словам, саентология «определяет этику как искоренение всех идей, противоречащих саентологии, а после того, как эта цель будет достигнута — искоренение вообще всех несаентологических идей»[13].
Культуролог и социальный философ И. В. Комадорова отмечает по поводу саентологии, что «Имея жесткую иерархическую структуру, она (секта) превратилась в подавляющую диктаторскую систему, которая полностью подавляет психику человека, и ставит своей целью контроль над его психикой и, как следствие, над его финансами»[381].
Некоторые исследователи утверждают, что Хаббард провозгласил изобретённые им практики религиозными из прагматических соображений[23][383][384]. Так, в письме 1953 года (когда Церковь саентологии ещё не существовала) Хаббард, выдвигая идею назвать свою систему религией, писал, что «религиозная грань» начинает казаться ему всё более логичной, и что это «вопрос практичности»[385]. Есть свидетельства как в пользу, так и против того, что Хаббарду принадлежат слова: «Нельзя разбогатеть на научной фантастике. Если вы хотите разбогатеть, надо основать религию»[386][387][388].
Церковь саентологии и связанные с ней организации владеют большим количеством недвижимости по всему миру, её стоимость предположительно составляет сотни миллионов долларов[389]. Хаббарда обвиняли в том, что религиозная сторона саентологии — всего лишь средство для ухода от уплаты налогов и от ответственности за ложные обещания медицинского характера[390].
Согласно указаниям Хаббарда, саентологам платят комиссию за каждого привлечённого ими клиента, таким образом у саентологов есть материальный стимул рекламировать саентологию[389]. Кроме того, зарубежные отделения Церкви саентологии платят головной организации около 10 % от своих доходов[391]. По этой причине саентологию сравнивают с финансовой пирамидой[392]. Плата за одитинг и знакомство с учением в Церкви саентологии может составлять десятки и сотни тысяч долларов[393][394].
Суды многих стран рассматривали вопрос о том, является ли деятельность Церкви саентологии коммерческой. В частности, суд в Штутгарте (Германия) в 1985 году пришёл к выводу об «однозначно религиозном», а не коммерческом, характере деятельности местной Церкви саентологии[395][396].
Отметив, что некоторые его коллеги признают саентологию религией, социолог Стивен Кент заявил: «Вместо того, чтобы спорить, признавать саентологию религией или нет, я считаю гораздо более целесообразным рассматривать её как многогранную транснациональную корпорацию, только одна сторона которой — религия». (Курсив автора)[397][398].
Авторские права и товарные знаки в саентологии
На все материалы саентологии распространяется авторское право — никто не может перепечатывать книги Хаббарда. Кроме того, Церковь саентологии владеет патентом на дизайн Е-метра и товарным знаком «Е-метр»[5][нет в источнике]. Центр религиозной технологии жёстко контролирует использование саентологических символов и названий. Юристы Центра угрожают судебными исками частным лицам и организациям, использующим эти символы и названия без разрешения в книгах и на сайтах[399]. Некоторые исследователи[нужна атрибуция мнения] видят в этом отличие саентологии от традиционных религий.
Разногласия и критика
Листовки МВД Баварии 2006 года, предупреждавшие о (слева направо) исламском экстремизме, саентологии и организованной преступности[400]. В 2008 году МВД Германии признало отсутствие противозаконных целей у саентологов[401][402][403].
Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений: от яростных нападок и обвинений в излишнем контролировании своих членов и противоправной деятельности до столь же яростной защиты[404][405][406][407]. Значительная часть журналистской, научной и популярной литературы по саентологии выражает диаметрально противоположные точки зрения: с одной стороны, многочисленные разоблачения, негативно описывающие Церковь саентологии и основанные по большей части на словах критиков — бывших её членов; с другой стороны, статьи некоторых религиоведов, которые ударяются в другую крайность и хотят представить Церковь саентологии исключительно в положительном свете[408][409][410].
Церковь саентологии многократно конфликтовала с правительствами и органами правопорядка ряда государств (в том числе — США, Австралии[411], Канады[412], Германии[400], Франции[299][300][413] и России[414][415]).
Случаи смерти, связанные с саентологией
Наиболее известна смерть Лизы Макферсон. Лиза пришла в саентологию в 18 лет. Попав в легкую автоаварию, стала вести себя неадекватно. Саентологи забрали её из больницы и удерживали в саентологическом центре, чтобы исключить вмешательство психиатров. Её состояние ухудшалось, и через 17 дней она умерла. Известны и другие случаи, связанные с обвинением в неоказании квалифицированной медицинской помощи, иногда обвинения подтверждены решениями суда[416][417][418][419][420][421][422].
Сьюзан Майстер — погибла на борту саентологического корабля «Аполло» от пулевого ранения в голову, по словам саентологов она застрелилась, однако дальнейшее полицейское расследование установило, что она была убита. Критики связывают её смерть с саентологическим ритуалом R2-45. Незадолго до смерти Сьюзан писала домой письма, полные энтузиазма[423][424][425].
Во Франции в 1988 году Патрис Вик, не найдя денег, чтобы оплатить очередной курс, выбросился из окна, и его жена подала в суд. Суд в 1996 г. признал виновность бывшего главы Церкви саентологии города Лион Жан-Жака Мазье в мошенничестве и непредумышленном убийстве. В мошенничестве было признано виновными ещё 14 членов Церкви саентологии. После этого премьер-министр Франции призвал вести антисаентологическую разъяснительную работу в школах и детских учреждениях[426].
Случаи самоубийств саентологов высшего ранга критики расценивают как следствие крайнего разочарования в саентологии:
Грег Башо — был OT 7. Разочаровался в саентологии, покончил с собой, надышавшись выхлопными газами своей машины[427].
Альберт Жакир — был OT 7. Умер после продолжительной болезни в депрессии и без денег, в то время как саентологи должны были ему в сумме миллион долларов, но отказались отдавать долг[428][429][430][431].
Приобретают известность другие истории самоубийств, связанные с разочарованием в саентологии, или с темой преследования со стороны саентологов[432][433]. В частности, Ричард Коллинз, пожелавший покинуть саентологию, выбросился из окна после того, как саентологи отказались оставить его в покое: слали ему письма с угрозами, некоторые из них приходили и после смерти адресата. Этому случаю была посвящена телепередача[434].
Критики связывают с саентологией трагедии, связанные с разорением крупных спонсоров и с банкротством из-за невозможности оплатить курсы:
Ноа Лоттик — выбросился из окна, сжимая в руке 171 доллар — согласно известной статье американского журналиста Ричарда Бихара[en] «Саентология: процветающий культ жадности и власти» в журнале Time, «практически все деньги, которые он ещё не передал Церкви саентологии»[389].
Рудольф Виллемс — собственник германской металлургической компании, был спонсором МАС и ОТ 3. Жертвовал Церкви саентологии миллионы долларов. В 1987 году, когда его компания обанкротилась, он застрелился[435].
Рекс Фаулер — OT 7, бизнесмен и убийца: три раза выстрелил в сотрудника своей фирмы, когда тот сообщил ему о желании уволиться, после чего выстрелил себе в голову, но мозг не повредил, из-за чего и сидит теперь в американской тюрьме[436].
Джон Бучанан — покончил с собой, потратив все деньги на саентологию.[437].
Критики обращают внимание также на гибель людей после попыток вернуть деньги, отданные саентологии, на людей, погибших в саентологическом центре или на саентологическом корабле; а также на отдельные случаи трагической гибели ближайших родственников саентологов, связывая данные инциденты с деятельностью Церкви саентологии[417][438][439][440].
Сын Рона Хаббарда Квентин был найден без сознания в автомобиле, в окно которого был вставлен шланг, идущий от выхлопной трубы. Через две недели он погиб, не приходя в сознание. Есть свидетельство[441] о более раннем случае, когда Квентин «принял кучу таблеток», но затем признался в этом, и ему оказали помощь.
Мэри Флоренс Барнетт — тёща главы церкви сайентологии Девида Мицкевиджа, долгое время была саентологом[442]. 8 сентября 1985 года 52-летняя Фло Барнетт была найдена мёртвой, с тремя огнестрельными ранениями груди и одним смертельным в голову из длинноствольной винтовки в упор[442][443]. Были найдены две предсмертные записки, вскрытие также показало, что на ее запястьях были порезы, которым могло быть несколько дней[443]. Смерть была признана самоубийством[443]. Стивен Фишмен, обращает внимание на то, что самоубийством закончила жизнь и родная сестра Д.Мицкевиджа, после достижения той саентологического уровня ОТ 7[444][неавторитетный источник?].
В книге «Создание человеческих способностей» Хаббард описывает R2-45[en] как «чрезвычайно эффективный процесс экстериоризации, но его использование в настоящее время осуждается обществом»[446].
В 1952 году во время встречи в Финиксе (Аризона), Хаббард продемонстрировал процесс R2-45, произведя выстрел в пол[445][447].
Бывший саентолог Бент Коридон писал, что в конце 1967 года в Сент-Хилле, он лично получил копию приказа Хаббарда, где были указаны имена четырёх бывших саентологов в качестве врагов и объектов честной игры[en]. В приказе указывалось, что любой член «Морской организации» при встрече с этими людьми должен применить к ним процесс R2-45[448][449].
6 марта 1968 года Хаббард распространил среди членов «Морской организации» инструктивное письмо «RACKET EXPOSED», в котором объявил 12 человек «врагами человечества, планеты и всей жизни» и постановил, что «любой член МО при встрече с одним из них должен применить в отношении них процесс R2-45»[450][446][451].
В интервью, опубликованном в 1976 году в газете Clearwater Sun, бывший саентолог утверждает, что видел приказ, «призывающий применить R2-45 в отношении врагов, ведущих подрывную деятельность», однако официальный представитель Церкви саентологии назвал этот термин шуточным[446].
Разрыв отношений, как описывает религиовед Дональд Вестбрук, – это мера, которую иногда применяют саентологи, если они связаны с человеком, у которого преобладают черты антисоциальной личности, либо который совершил так называемые «подавляющие действия»[452][⇨]. Хаббард подчёркивал, что лучше наладить отношения, чем разорвать их, и стремиться надо именно к этому[452]. Однако если кто-то официально отлучён от Церкви саентологии, знакомые с ним саентологи должны разорвать отношения либо с ним, либо с официальной церковью, исходя из представления, что все попытки наладить с ним отношения были исчерпаны[453]. В остальных случаях Хаббард рекомендует налаживать отношения с помощью общения, особенно с членами семьи[454].
В 1968 году практика «разрыва отношений» была отменена, но позднее была восстановлена[455]. Эта практика продолжает вызывать разногласия, особенно в случаях, когда кто-то из членов семьи официально отлучён от Церкви, а кто-то другой решил остаться в Церкви[454].
«Подавляющие личности», как пишет религиовед Дональд Вестбрук, — это антисоциальные личности, описанные Хаббардом примерно как психопаты или социопаты; они несут разрушение тем, кто с ними рядом, и не заинтересованы в том, чтобы помогать другим[456]. Хаббард перечислил 12 характерных черт, по которым можно распознать таких людей: они не уважают чужую собственность, считая, что ничто никому не принадлежит; они поддерживают разрушительные группы и разрушительную деятельность, концентрируются на плохих новостях и т. п[452]. При этом Хаббард утверждал, что такие личности в своей основе хорошие, как и всё человечество, и их можно исправить[452].
По словам религиоведа Хью Урбана, «подавляющими личностями» Хаббард называл тех, кто причиняет существенный вред Церкви саентологии, противодействует ей или выступает с её критикой[457][458].
Согласно статье Е. Н. Волкова, «все несогласные с Р. Хаббардом и его идеями» — это «подавляющие личности». Он утверждал, что к ним возбуждается «вражда и ненависть», что имеются «унизительные характеристики» и «тотальная негативизация». Волков предлагал «признать возможность искусственного создания социальной группы» и отнести к ней «подавляющих личностей — потенциальных источников неприятностей», с тем чтобы можно было признать их унижаемой социальной группой[459].
Заявление о торговле людьми и других преступлениях против женщин
Ряд женщин (бывших членов) подали в суд на Церковь саентологии, предъявив различные жалобы, включая торговлю людьми, изнасилования, преследование, запугивания, принудительный труд и жестокое обращение с детьми.[460][461][462][463][464][465]
По утверждению репортёра газеты New York Times Филиппа Реккиа, один из бывших руководителей Морской организации рассказал ему, что «около 1500 сотрудниц Морской организации сделали аборт с момента введения в действие (в конце 80-х годов) правила, согласно которому члены этой организации не могут оставаться в штате, если решат иметь детей». Источник отметил: «И если члены, проработавшие в Морской организации, скажем, 10 лет, все же решат завести детей, их увольняют с не более чем 1000 долларов в качестве выходного пособия»[475].
Газета San Francisco Chronicle рассказывает о бывшей сотруднице Морской организации Астре Вудкрафт, которая втайне от мужа забеременела, чтобы её уволили[467][468].
Бывшая сотрудница Морской организации Карен Прессли рассказала репортёру Эндрю Мортону, что коллеги часто просили у неё денег в долг на аборты[476][477][478].
Австралийский сенатор Ник Ксенофон в ноябре 2009 года выступил в австралийском парламенте с речью о заявлениях, которые он получил от бывших саентологов. В частности, бывший саентолог Аарон Сакстон направил ему письмо, в котором признался, что принуждал беременных сотрудниц сделать аборт. Ксенофон требовал от сената начать расследование саентологии, однако премьер-министр призвал его быть осторожнее с подобными обвинениями; премьер-министр также попросил сенат тщательно исследовать документы, представленные Ксенофоном, прежде чем что-либо предпринимать[474][479][480][481].
Конфликт с Би-би-си
В 2007 году журналист BBC Джон Суини взял интервью у одного из руководителей Церкви саентологии, в ходе которого вышел из себя и около 30 секунд кричал на собеседника. В это время продолжалась видеозапись. После этого Церковь саентологии выпустила фильм с обвинениями в адрес BBC, в том числе в организации демонстрации у здания Церкви саентологии в Лондоне; после этой демонстрации в адрес саентологов пришла «угроза расправы от неизвестного террориста». BBC опровергла эти обвинения, а Джон Суини вынужден был извиняться перед своим руководством; также он заявил, что получил от BBC «пинок под зад»[482].
Церковь саентологии против Интернета
Члены интернет-сообщества «Анонимус» устраивали акции протеста у саентологических центров по всему миру в феврале, марте и апреле 2008 года.[483][484][485]
Начиная с 90-х годов, саентологи прилагают большие усилия для удаления из Интернета материалов, критикующих саентологию, а также секретных материалов саентологии. Церковь саентологии принимает меры для предотвращения распространения саентологических документов, защищенных авторским правом, и называет распространителей таких документов «террористами авторского права» («copyright terrorists»). Критики утверждают, что Церковь саентологии просто мешает распространению информации, которая может негативно сказаться на репутации саентологии[486].
(1) Группа была создана с помощью поддельного сообщения, (2) создание группы не обсуждалось на alt.config[en], (3) группа называется «scientology», это слово является торговой маркой и может запутать пользователей, так как группа в основном используется для атак на саентологическую религию, (4) в группе постоянно нарушаются авторские права и разглашаются коммерческие секреты, и больше ни для каких целей группа не используется[487].
Церковь саентологии начала подавать иски на тех, кто публиковал тексты, охраняемые авторским правом, в группе новостей и в Интернете. Церковь саентологии также поддерживала ужесточение законодательства об авторском праве — например, неоднозначный Sonny Bono Copyright Term Extension Act и ещё более неоднозначный Digital Millennium Copyright Act.
Начиная с середины 1996 года в течение нескольких лет группа новостей подвергалась атакам с помощью тактики, получившей название англ.«sporgery» — в группу посылался спам в виде сотен тысяч поддельных сообщений. Церковь саентологии не подтверждала и не отрицала свою причастность к этим атакам, но бывший саентолог Тори Кристман[en] заявил о своём участии в атаках[488][неавторитетный источник?].
Церковь саентологии пыталась использовать Digital Millennium Copyright Act, чтобы заставить поисковые службы, такие как Google и Yahoo, убрать все ссылки на страницы, нарушающие авторские права, принадлежащие Церкви саентологии, как минимум с первых страниц результатов поиска[489][490]. В результате сайт был временно убран из результатов поиска Google.
В ответ на попытки Церкви саентологии убрать из Интернета рекламное интервью с Томом Крузом в январе 2008 года был запущен проект «Чанология». В рамках этого проекта члены интернет-сообщества «Анонимус» устраивали акции протеста у саентологических центров по всему миру в феврале, марте и апреле 2008 года и осуществляли DDoS-атаки на сайты Церкви саентологии. «Анонимус» создали сайты, критикующие Церковь саентологии и координирующие действия тех, кто решил присоединиться к проекту «Чанология»[491][неавторитетный источник?].
В марте 2008 года на сайте проекта Wikileaks были опубликованы секретные материалы Церкви саентологии. После этого юристы, выступающие от лица организации, прислали владельцам Wikileaks письмо со стандартными угрозами уголовного преследования — за нарушение копирайтного законодательства. Владельцы проекта не только не подчинились требованиям, но и пообещали вскоре опубликовать ещё несколько тысяч страниц материалов, связанных с деятельностью саентологов[492].
В мае 2009 года арбитражный комитет англоязычного раздела Википедии принял решение запретить доступ к редактированию сайта с IP-адресов, принадлежащих Церкви саентологии и всем её аффилированным структурам. За такое решение судьи проголосовали в соотношении 10:0 (с одним воздержавшимся). Никогда ранее полная блокировка не вводилась для какой-то конкретной организации. Основанием для санкций стало постоянное нарушение Церковью саентологии правил Википедии, которые запрещают кому бы то ни было редактировать статьи «для продвижения собственных интересов», в том числе в политических, философских, идеологических и религиозных диспутах[493].
Л. Рон Хаббард использовал термин из научной фантастики «космическая опера» для обозначения части саентологического учения, описывающей «реально существующие» (по мнению саентологов) внеземные цивилизации и их вмешательство в жизни землян[494]. После смерти Хаббарда в 1986 году Церковь саентологии объявила, что он покинул своё физическое тело и сейчас находится «на планете в соседней галактике»[495].
Согласно базовому убеждению саентологии, человек является бессмертным духовным существом, называемым тэтан, и это существо в настоящий момент застряло на планете Земля в «теле из мяса». У тэтана было множество прошлых жизней, и в саентологии считается, что до появления на Земле тэтан жил во внеземных цивилизациях. События, включающие межгалактические путешествия, звездолёты, внеземные цивилизации, межзвездные конфликты и войны, считаются реальностью в саентологии[494][неавторитетный источник?]. В числе этих событий — история Ксену, правителя Галактической Конфедерации[496].
Элементы космической оперы были в саентологии практически с самого начала[497]: в 50-х годах Хаббард писал и читал лекции о таких цивилизациях, как Хелатробус[en][498][неавторитетный источник?]Espinol и Arslycus, а в 60-е годы он рассказал о Галактической Конфедерации Ксену. В числе этих событий — история Ксену, правителя Галактической Конфедерации, который, якобы 75 миллионов лет назад привёз миллиарды замороженных людей на Землю, сложил их вокруг вулканов и взорвал тех водородными бомбами, в меру чего их души стали т. н. «Body Thetans[en]» (телесными духами), и ныне бродят по земле, вселяясь в «тела из мяса»[499].
Предположительное упоминание Люцифера в документах Хаббарда
Религиовед Хью Урбан[en] отмечает, что Хаббард некоторое время был учеником Алистера Кроули[500][501][502][503]. Урбан упоминает, что, согласно опросу бывших саентологов, достигших уровня ОТ VIII, лишь 50% из них подтверждают, что в ходе индоктринации им предоставили документ Хаббарда, где содержался сюжет с Люцифером, остальные сообщают о том, что их индоктринация имела иной сюжет[501].
9 апреля 1993 года документы саентологических уровней с ОТ I по ОТ VIII были приобщены в качестве вещественных доказательств к аффидевитуСтивена Фишмана[en] в рамках уголовного дела «Международная церковь саентологии против Фишмана и Гирца», а позже попали в Интернет[504][505]. Церковь саентологии пыталась воспрепятствовать обнародованию содержания доктрин Хаббарда, указывая, что это нарушает авторские права[506][неавторитетный источник?]. Позже Церковь саентологии попыталась оспорить достоверность материалов уровня ОТ VIII, однако отказалась от иска в 1994 году[507]. Позже Церковь саентологии пыталась не допустить публикации материалов из аффидевита Фишмена на сайте голландской писательницы Катрин Спайнк[en], апеллируя в суде к авторским правам и раскрытию коммерческой тайны. Церковь саентологии потерпела неудачу, и дело было закрыто[508][509][510][511][неавторитетный источник?].
Марджери Уэйкфилд, которая 12 лет была саентологом, утверждает: саентологи часто говорят, будто между саентологией и другими религиями, включая христианство, нет внутреннего конфликта. Однако, по её мнению, нельзя быть одновременно христианином и саентологом[512][неавторитетный источник?].
Джорж М. Витте, бывший саентологом 25 лет и достигший уровня ОТ VIII, написал книгу об упоминании Люцифера в материалах Хаббарда: «Мост Люцифера: потерянный рай саентологии»[513][значимость факта?].
Саентология против психиатрии
Саентологи регулярно проводят демонстрации под названием «Psychbusts» против психиатрии.
Саентология негативно относится к психиатрии, хотя ничего не имеет против светской медицины в целом. Возражения саентологов против психиатрии проистекают из их убеждённости в том, что люди — это божественные существа, которым был нанесён ущерб негативным опытом. Это возражения такого же плана, как возражения некоторых христиан против абортов или теории эволюции[514].
Хаббард выражал такое мнение о психиатрах: «Да, они не могут ничего вылечить, не могут изменить никого в лучшую или в худшую сторону и в результате вынуждены убивать „трудных пациентов“. Того, кто не согласен с их планом тоталитарного правления, они объявляют „сумасшедшим“. Его тихо хватают, отправляют в тюрьму, пытают и обычно калечат или убивают»[515][неавторитетный источник?]. При этом до появления саентологии, в 1947 году, Хаббард один раз подал запрос о предоставлении ему психиатрической помощи, но нет данных о том, что он получал её[516]. Церковь саентологии протестует не только против психиатрии, но и против психологии. Церковь саентологии утверждает, что психиатрия несёт ответственность за Первую мировую войну[517][неавторитетный источник?], приход к власти Гитлера и Сталина[518], снижение стандартов образования в США[519], войны в Боснии и Косово[520], а также за теракты 11-го сентября[521][неавторитетный источник?].
Журналист Дмитрий Быков написал о борьбе российских саентологов против психиатрии в журнале «Огонёк», в статье «Рвачи-убийцы»[522]. Он рассказал, что организация, в которой работает его супруга, выступала за использование в России препаратов против СДВГ (в частности, риталина), а саентологи обвинили её в «распространении наркотиков»[522].
Согласно научному исследованию социолога, религиоведа, историка религий Стивена Кента и Терры Манка, в 1950-х годах психиатрия испытывала серьёзные затруднения и пережила этот период только благодаря государственной поддержке. Исследователи отнесли и широко использовавшийся в то время психоанализ, и дианетику к псевдонаукам. Хаббард надеялся, что дианетика дополнит психиатрическую базу знаний и, возможно, даже заменит психоанализ, однако выпуск книги «Дианетика: современная наука душевного здоровья» породил противоречивые отзывы и критические статьи в научных журналах. В конце концов Хаббард стал противопоставлять своё учение психиатрии[15], ведь ни Американская медицинская ассоциация, ни Американская психиатрическая ассоциация не проявили интереса к его работам[523][333][524]. И хотя он предлагал им рассмотреть свои взгляды на разум, они не приняли дианетику всерьёз[525]. Более того, Американская психиатрическая ассоциация заявила, что методы дианетики не проверялись экспериментально, поэтому следует относиться к ним с осторожностью[526]. Впоследствии Хаббард выражал в лекциях скептическое отношение к врачам и особенно к психиатрам, что в конце концов вылилось в создание антипсихиатрическойГражданской комиссии по правам человека[525][15].
После смерти Хаббарда в ходе вскрытия, патологоанатомическая комиссия — доктор медицины Карл Э. Кирсеннер (англ. Karl E. Kirsenner) (председатель комиссии), доктор медицины Дэвид М. Лоуренс (David M. Lawrence) и доктор медицины Стивен Б. Джобст (англ. Steven B. Jobst) — установили[527] факт наличия в его крови следов гидроксизина (вистарила) — лекарственный препарат с антигистаминным и транквилизирующим действием[528][значимость факта?].
Конфиденциальность одитинга
Бывшие члены церкви неоднократно заявляли, что против них была использована информация, полученная в ходе сеансов одитинга[529][530][531].
В то время как Церковь Саентологии утверждает, что защищает конфиденциальность записей одитинга, есть свидетельства того, что Церковь использует сведения полученные входе «одитинга» для нападений и психологического насилия над бывшими членами, используя информацию, взятую из записей[532]. В частности, бывшие члены сообщают, что участвовали в изучении информации, полученной на сессиях «одитинга», чтобы узнать, можно ли её использовать для очернения критиков[533].
Суды и проверки
Начиная с 1950-х годов учение Хаббарда подвергалось проверкам и исследованиям со стороны представителей медицины, психиатрии, социальной психологии[337][338][342][336], социологии[11], FDA на предмет научной обоснованности[11], безопасности, эффективности[15]. Церковь саентологии называли «самой склонной к судебным разбирательствам» из всех современных религиозных движений[534][535][536][537][538]. Она вела множество судебных дел против частных лиц и государственных органов разных стран в стремлении законно утвердить себя в качестве религии; также она защищалась от обвинений со стороны третьих лиц, бывших членов и правительственных чиновников[539][540][541]. Наибольшую известность получили многолетние разбирательства с налоговой службой США, по итогам которых в 1993 году Церковь саентологии была признана как «освобождённая от налогов религиозная и благотворительная»[542][543][544] организация; за этим последовали подобные признания в ряде других стран[545][546][547][548]. Церковь имеет репутацию напористого участника судебных споров и создателя судебных прецедентов для других новых религиозных движений[549][550][551][552][553]. Ряд учёных утверждали, что склонность Церкви саентологии к судебным процессам против авторов критических высказываний препятствовала её изучению[554][555][556], за это же её критиковали журналисты[557][558], но современные (2018 г.) авторы утверждают, что сейчас Церковь более открыта для взаимодействия[559][560][561].
В 1983 году Верховный суд Австралии постановил, что Церковь саентологии — религиозное учреждение, и освободил её от уплаты налогов[562].
30 января 1985 участковый суд г. Штутгарта (Германия) указал на «однозначно религиозный характер деятельности» Церкви саентологии и признал за саентологом право на беспрепятственную пропаганду своей веры согласно статьям 4 и 5 Основного закона[395][396].
24 февраля 1988 года суд федеральной землиГамбург (Германия) признал за саентологами право на образование религиозного юридического лица, которое «необходимо рассматривать как церковь», о чём свидетельствует устав церкви и приложенное к заявлению о регистрации «церковное право», где речь идёт о трансцендентных целях, о Боге и религии. Суд также отметил, что «нет веских оснований для того, чтобы утверждать, что целью [Церкви] на самом деле является хозяйственная и коммерческая деятельность», поскольку и христианские церкви Германии требуют плату за культовые обряды и религиозную литературу, используя полученные деньги для собственных нужд[563][564].
1 августа 1995 года Независимый суд Вены постановил, что Церковь саентологии Австрии представила достаточные доказательства, чтобы убедить суд в том, что Церковь является религиозной организацией. Суд указал, что средства, получаемые от предоставления курсов, предназначены для финансирования религиозных целей организации, и не используются для целей обогащения отдельных членов Церкви саентологии[565][566].
Приказ Министерства здравоохранения России от 19 июня 1996 года запрещает использовать в медицине методы детоксикации и иные вытекающие из учения Р. Хаббарда методы сайентологии и дианетики[567].
9 октября 1997 года Верховный суд Италии постановил, что саентология в полной мере является религией, нацеленной на «освобождение человеческой души путём познания божественной сущности каждого человека»[568].
В результатах экспертизы, проведённой в 1999 году институтом им. Сербского указано, что «процедура „одитинга“ является методом, не прошедшим официальную апробацию, и поэтому не является разрешенным к применению»[569].
9 ноября 2000 года Арбитражный суд города Москвы отклонил доводы государственной налоговой инспекции № 29 по ЗАО г. Москвы об осуществлении Саентологической церковью Москвы предпринимательской деятельности, признав необоснованными доводы инспекции о том, что деятельность организации направлена на извлечение прибыли и личное обогащение. Суд установил, что она осуществляет религиозную деятельность. Данное решение позднее было оставлено в силе постановлением Федерального арбитражного суда Московского округа от 19 февраля 2001 года[570][571].
15 марта 2007 года «Саентологическая церковь г. Москвы» выиграла дело против России в Европейском суде по правам человека за отказ Управления юстиции г. Москвы в перерегистрации организации[573][574]. Суд обязал государство выплатить саентологической церкви Москвы 25 000 евро в качестве компенсации морального ущерба и издержек, а также признал, что причины, по которым Министерство юстиции отказывало церкви в повторной регистрации, не имеют законных оснований и обязал власти исправить ситуацию с церковью[575].
12 июля 2007 года городской суд Санкт-Петербурга по обращению прокуратуры города прекратил существование городской общественной организации «Сайентологический Центр». Согласно итогам проверки проводившейся Главным управлением Министистерства юстиции Российской Федерации по Санкт-Петербургу и Ленинградской области, организация систематически нарушала действующее законодательство, поскольку центр занимался образовательной деятельностью на платной основе, не имея необходимой лицензии, хотя в уставных документах было указано, что он создавался для пропагандирования идей и учений изобретённых Роном Хаббардом. Прокуратура установила, что организация также проводила обряды «одитинга» и «очищения», которые считаются практическим применением положений учения Хаббарда, а не пропагандой его идей. Кроме того, сектанты использовали несовершеннолетних, занимались «незаконным сбором информации о частной жизни» (бесплатный «тест на стресс»). Также центр нарушал налоговое, финансовое и трудовое законодательство. Верховный Суд РФ оставил это решение в силе[576][577][578][579][580].
31 октября 2007 года Национальный суд Мадрида постановил внести Национальную церковь саентологии Испании в реестр религиозных организаций[581].
22 февраля 2008 года сотрудники милиции и прокуратуры Кировского района провели обыск в санкт-петербургском офисе Церкви саентологии, в ходе которого были изъяты две коробки с записями исповедей членов организации. Причиной проверки послужила жалоба бывшего саентолога, опасавшегося, что его личные данные могут быть использованы организацией[580].
4 июля 2008 года постановлениями судьи Кировского районного суда Санкт-Петербурга действия сотрудников правоохранительных органов по изъятию документов, содержащих конфиденциальные сведения в отношении членов Церкви саентологии были признаны незаконными и не обоснованными. Суд обязал должностных лиц, организовавших проведение обысков, устранить допущенные нарушения[582][583].
В отчёте Федеральной службы защиты конституции Германии за 2009 год указано, что федеральное правительство Германии, а также власти земель, в той или иной степени следят за саентологами (силами спецслужб)[584]. В результате не было предъявлено никаких обвинений. Саентологам не удалось добиться снятия наблюдения на федеральном уровне, так как суд посчитал, что есть указания на то, что деятельность саентологов антиконституционна[585][586].
25 мая 2009 года во Франции начался суд над «Церковью саентологии» по обвинению в организованном мошенничестве[587]. 17 октября 2013 года Кассационный суд Франции отклонил ходатайство сайентологов и признал их руководителей виновными в организованном мошенничестве. Её руководителей приговорили к двум годам заключения с отсрочкой исполнения приговора и к штрафу в размере 30 тысяч евро, а две структуры саентологов обязал выплатить штраф в 200 тысяч и 400 тысяч евро[588][589][590][591].
В сентябре 2009 года Европейский суд по правам человека принял решение в пользу саентологических центров в Сургуте и Нижнекамске, которые государство отказывалось регистрировать как религиозные организации. Суд признал, что имело место нарушение права на свободу вероисповедания — статьи 9 Европейской конвенции по правам человека, — и постановил, что власти должны выплатить каждой организации по 10 000 евро и либо зарегистрировать эти религиозные организации, либо убрать упоминание о необходимости 15-летнего срока из Федерального закона[592].
26 марта 2010 года Сургутский городской суд Ханты-Мансийского автономного округа — Югры признал ряд материалов саентологов авторства Рона Хаббарда экстремистскими и постановил внести их в Федеральный список экстремистских материалов[593][594]; 12 октября 2010 года Ханты-Мансийский окружной суд отменил решение Сургутского городского суда о признании материалов основателя Саентологии Рона Хаббарда экстремистскими и отправил дело на новое рассмотрение[595]. 14 апреля 2011 года все эти материалы были исключены из Федерального списка экстремистских материалов по повторному определению Сургутского городского суда[596].
12 апреля 2011 года суд Нового Уренгоя, рассмотрев заявление прокурора о признании книги Л. Рона Хаббарда «Страницы жизни» экстремистским материалом, не нашёл для этого оснований и принял решение отказать в иске. 30 июня апелляционная инстанция в Салехарде оставила это решение без изменения[597][598].
29 июня 2011 года Щёлковский городской суд Московской области признал экстремистскими 7 работ Рона Хаббарда[599].
20 марта 2012 года Московский областной суд при рассмотрении кассационной жалобы саентологов подтвердил правомерность решения Щёлковского городского суда. Согласно решению областного суда, книга «Что такое саентология?» и некоторые другие брошюры Р. Хаббарда подлежат включению в Федеральный список экстремистских материалов и запрету к распространению на территории Российской Федерации[600]. Признание саентологических материалов экстремистскими обжаловано в ЕСПЧ. 30 августа 2017 года Европейский суд коммуницировал жалобу, запросив мнение российских властей[18][19]. 14 декабря 2021 года ЕСПЧ признал, что «не были представлены свидетельства того, что запрещённые тексты содержали оскорбления, насмешки или клевету в отношении людей, не принадлежащих к саентологам, или оскорбляли их святыни», а следовательно решение о запрете материалов нарушило статьи 9 и 10 Европейской конвенции[601][602].
В 2012 году суд Куйбышевского района Санкт-Петербурга, рассмотрев заявление прокурора о признании книг Рона Хаббарда «Дианетика: эволюция науки» и «Самоанализ» экстремистскими материалами, не нашёл для этого оснований и принял решение отказать в иске, не признав материалы Рона Хаббарда экстремистскими. В 2013 году апелляционная инстанция оставила это решение без изменения[603][604][605].
31 мая 2012 года в Санкт-Петербурге сотрудники Северо-Западного таможенного управления Федеральной таможенной службы России задержали груз с саентологической литературой, буклетами и компакт-дисками, выпущенными датской "Издательской группой «New Era», аффилированным с Церковью саентологии, которые находятся Федеральном списке экстремистских материалов. А в настоящее время следственным отделом по г. ЩёлковоГлавным следственным управлениемСледственного комитета РФ по Московской области в отношении российского представительства издательской компании «New Era», осуществляющего пересылку и распространение указанных выше материалов, возбуждено уголовное дело по части 1 ст. 282 УК РФ («возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства»)[606].
7 июня 2012 года в Калининграде было возбуждено уголовное дело против руководителя тренинговой компании, являющейся членом Международного института саентологических предприятий[en] (WISE) и использующей сайентологические технологии управления в персональном консультировании для предпринимателей — руководителей и сотрудников фирм. Его подозревают в незаконном предпринимательстве. По предварительным данным, доход компании от незаконной образовательной деятельности в год составлял от 2 до 4 млн рублей[607].
21 августа 2013 года Московский городской суд в своём определении оставил без изменения решение Гагаринского районного суда, подтвердив законность вынесенного Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации по г. Москве предупреждения «Саентологической церкви г. Москвы» о несоответствии её деятельности указанной в уставе требованиям Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях»: в её наименовании не содержится указания на организационно-правовую форму и вероисповедание, а также осуществляется деятельность за пределами установленной территории. Также было выявлено, что слово «саентология» является зарегистрированным товарным знаком, правообладателем которого является «Центр религиозной технологии» расположенный в США, что «противоречит требованиям статьи 28 Конституции Российской Федерации, гарантирующей каждому свободу совести и вероисповедания», поскольку «одновременное использование указанного слова в качестве наименования вероисповедания ограничивает права третьих лиц». Также было установлено нецелевое расходование денежных средств организации в размере более 68 млн рублей. Кроме того, Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации по г. Москве было принято решение о проведении государственной религиоведческой экспертизы. Верховный Суд Российской Федерации отклонил жалобу адвокатов саентологов о недопустимости проведения религиоведческой экспертизы[609]. 1 июля 2015 года Измайловский суд Москвы отклонил жалобу Саентологической церкви Москвы на отказ Министерства юстиции в регистрации устава[610][611]. 3 ноября 2015 года Московский городской суд возобновил слушание дела по иску Министерства юстиции Российской Федерации о ликвидации «Саентологической церкви Москвы»[612][613]. 23 ноября 2015 года по иску Министерства юстиции Московский городской суд принял решение о самоликвидации в течение полугода «Саентологической церкви Москвы», признанной нарушившей Федеральный закон О свободе вероисповедания и религиозных объединения в Российской Федерации[614][615][616]. 29 июня 2016 года Верховный Суд Российской Федерации подтвердил решение Московского городского суда[617][618]. 21 сентября 2016 года Конституционный Суд Российской Федерации отказал представителям Саентологической церкви Москвы в удовлетворении жалобы на положения части 5 статьи 11, статьи 12, частей 3 и 4 статьи 27 федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», устанавливающие перечень документов, необходимых для регистрации религиозной организации, и определяющие основания для отказа в регистрации[619]. Решения российских судов (Гагаринского, Измайловского районных судов Москвы, Мосгорсуда, Верховного Суда РФ) — о вынесении предупреждения, об отказе в государственной регистрации, о ликвидации Саентологической церкви Москвы — обжалованы в ЕСПЧ, который 30 августа 2017 года принял жалобы к рассмотрению и коммуницировал их, запросив мнение российских властей[18][19]. 14 декабря 2021 года ЕСПЧ указал, что «с 1994 по 2014 год российские власти не отрицали религиозной природы организации саентологов», а «претензии формального характера не давали оснований для таких кардинальных мер как ликвидация организации». ЕСПЧ признал, что решения российских судов нарушили статьи 9, 10 и 11 Европейской конвенции, и обязал Россию выплатить заявителям 5000 евро в счёт судебных расходов и 7500 евро в качестве компенсации морального ущерба[601][602].
В 2013 году, после пятилетнего судебного разбирательства, начатого Луизой Ходкин, которая желала сочетаться браком в часовне церкви, Верховный суд Великобритании признал, что саентология является религией. Согласно решению суда, орган по регистрации актов гражданского состояния теперь должен признавать законными браки, заключённые в часовнях Церкви саентологии[620][621][622].
В мае 2014 года дочь казахской предпринимательницы Дины Тылевич Ригина уехала на год в саентологический центр в Клируотере, однако не продлила визу и находилась в США нелегально. По словам Дины, она занималась саентологией и внесла 60 000 долларов за «медицинское обучение» для дочери. В 2015 году Дина покинула саентологию, после чего дочь в телефонном разговоре назвала её «подавляющей личностью» и «врагом религии». Тогда родители Ригины начали акцию в соцсетях и обратились за помощью к президенту страны. К делу подключился Комитет национальной безопасности Казахстана. Летом 2016 года Ригина вернулась домой, а в некоторых офисах саентологов в Казахстане были проведены обыски[623][624][625][626].
2 октября 2014 года Церковь саентологии Санкт-Петербурга выиграла дело в Европейском суде по правам человека. Суд постановил, что имело место нарушение права на свободу вероисповедания — статьи 9 Европейской конвенции по правам человека: шесть отказов в государственной регистрации не были основаны на доступном для понимания и предсказуемом толковании национального законодательства. ЕСПЧ обязал российские власти выплатить 7500 евро в качестве компенсации ущерба[627][628][629][630]. В феврале 2015 года это решение ЕСПЧ было подтверждено и вступило в законную силу[631][632].
29 июня 2015 года Октябрьский районный суд Петербурга повторно отказал в признании незаконным отказа в регистрации Саентологической церкви Санкт-Петербурга, несмотря на решение ЕСПЧ. Суд заявил, что помимо тех оснований для отказа в регистрации, которые Европейский суд признал незаконными, формально имелись и другие основания, а потому оставил в силе свой предыдущий отказ[633][634][635]. Решение обжаловано в ЕСПЧ, и жалоба коммуницирована властям РФ[636][637].
17 августа 2015 года сотрудники Главного следственного управления Следственного комитета России и Главного управления по противодействию экстремизмуМВД России провели обыск в головном отделении «Саентологической церкви Москвы» по адресу улица Таганская, дом 9, во время которого в комнатах для проведения личных бесед (исповеди) с адептами «были обнаружены незаконно установленные предметы системы аудио-видео-контроля, состоящей из акустических микрофонов и видеокамер, относящихся к категории специальных технических средств, предназначенных для негласного получения информации», что привело к возбуждению уголовного дела «по признакам преступления, предусмотренного ст. 138.1 УК РФ (незаконный оборот специальных технических средств)»[638][639][640][641][642][643][644][645]. 30 октября обыски были проведены в пяти саентологических центрах в Москве и Подмосковье ("Центр просвещения и социальной адаптации «Нарконон-стандарт» в Каширском проезде, дом 5, Центр антикриминального просвещения и социальной реабилитации правонарушителей «Криминон», Центр по распространению технологий дианетики и сайентологии «Миссия Битца» в Костомаровском переулке, «Прикладное образование Содружества Независимых Государств» на Мещанской улице, Центр управления деятельностью по распространению дианетики и сайентологии в Щёлковском районе, «Антинаркотическое просвещение и реабилитация. Нарконон-Южный» в Подольском районе), в ходе которых были выявлены многочисленные скрытых камер видеонаблюдения, диктофоны и другая записывающая техника, а также изъяты документы, которые свидетельствуют о финансовых махинациях со стороны высокопоставленных саентологов, по факту которых были возбуждены уголовные дела по статьям 138.1 и 282 УК РФ[646].
Саентология и общество
В саентологии считается, что ответственность каждого саентолога — не только улучшаться самому, но и улучшать общество вокруг себя[647]; общество и человечество — часть восьми динамик, по которым саентолог должен расширять свою область ответственности[648][649][650]. Cаентологи считают, что если не предпринимать никаких усилий по улучшению общества, оно уничтожит само себя, например, путём применения ядерного оружия (такова саентологическая версия Апокалипсиса)[651]. Заявленные цели саентологии — «цивилизация без безумия, без преступности и войн; где мир может процветать и где честные люди могут иметь права, и где человек свободен подняться до бóльших высот»[652]. При этом утверждается, что для достижения этих целей не требуется, чтобы каждый человек стал саентологом, но необходимы активные действия по борьбе с болезнями общества — как через применение технологии Хаббарда, так и обычными средствами[653][649][652]. Поэтому саентологи поддерживают светские «гуманитарные проекты» и «социальные программы», которые не требуют от участников становиться саентологами или даже разделять саентологические взгляды на жизнь[654][655][656][657]. «Гуманитарные проекты» — это просветительские кампании о вреде наркотиков, о Всеобщей декларации прав человека, движение саентологических волонтёров, а «социальные программы» — это реабилитация преступников[en] и наркозависимых, повышение грамотности населения[en][652][658][659][30][660]. «Социальные программы» координирует основанная в 1988 году[661][662]«Ассоциация по улучшению жизни и образования»[en][663], в неё входят «Нарконон», «Криминон»[en], «Прикладное образование»[en] и фонд «Дорога к счастью»; все они используют «технологии» Л. Рона Хаббарда исключительно в нерелигиозных благотворительных и просветительских целях[664][665][666][667].
Религиовед Джеймс Льюис отмечает, что, хотя критики и считают социальные проекты Церкви саентологии лишь кампаниями по улучшению её репутации в глазах общества, удивительно, насколько мало внимания Церковь саентологии уделяет «пиару» своей социальной деятельности. Скорее, идеи Хаббарда получили «естественное продолжение» в виде таких социальных проектов, как «Нарконон» и «Всемирная кампания по борьбе с неграмотностью»[en] (в ходе которой саентологи знакомят жителей неблагополучных районов с «технологией обучения» Хаббарда)[668]. Датские специалисты — историк религии Питер Андерсен и социолог Ри Веллендорф — отметили, что саентологи создают и поддерживают такие проекты, которые призваны повышать способность отдельного человека к разумному мышлению, а не изменять структуру собственности в обществе[669]. Религиовед Дональд Вестбрук сообщает, что почти все саентологи, которых он опрашивал в ходе своего социологического исследования, были задействованы в благотворительных проектах: некоторые лишь жертвовали на эти цели, но многие так или иначе работали своими руками — раздавали брошюры о правах человека, читали лекции о вреде наркотиков в школах, были волонтёрами в местах бедствий и т. п.[649][652]
Профилактическая часть «Нарконона» заключается в чтении лекций о вреде наркотиков и алкоголя[675][676], а также в организации антинаркотических акций[677][678]. С 2006 года для этих целей существует отдельная кампания «За мир без наркотиков»[en][652][675][679]. Репортёр Том Вайлмон отмечает со слов директоров школ, где проходили лекции в рамках этой кампании, что лекции «очень информативны, наглядно демонстрируют последствия приёма наркотиков и не содержат религиозного подтекста»[679].
Программа «Нарконона» основана на утверждении Хаббарда о том, что накопленные в организме наркотики и токсичные вещества препятствуют духовному развитию, и состоит из физических упражнений, богатой витаминами диеты, посещений сауны, а также упражнений по общению[680][681][670]; программа не включает приём каких-либо медикаментов, обычно используемых для лечения наркомании, поскольку саентологи считают, что сами эти медикаменты могут наносить не меньший вред, чем наркотики[682]. Религиовед Г. А. Кукушкина отмечает, что вся программа направлена на преодоление «ломки» и осмысление понятий чести, нравственности, контроля над жизнью[683].
Критики саентологии утверждают, что программа «Нарконон» неэффективна[684]. В частности, профессор психиатрии из Центра медицинских исследований марихуаны[en] при Калифорнийском университете в Сан-Диего утверждает, что у него нет информации, которая подтверждала бы, что пребывание в сауне может вывести из организма хоть какие-нибудь токсичные вещества[685]. С другой стороны являющиеся саентологами актриса Кёрсти Элли и музыкант Ники Хопкинс, сообщали о положительных результатах прохождения этой программы[686].
Программа по реабилитации преступников, основанная в 1970 году[669][687] на работах Хаббарда[264][688][689]. По всему миру действует более двухсот реабилитационных центров «Криминон»[654][690], в том числе в некоторых тюрьмах[691], например, во Флориде и Вашингтоне[692]. Хаббард считал, что человек становится преступником после потери самоуважения, поэтому программа направлена на то, чтобы самоуважение восстановить[690]. Кроме того, к заявленным целям программы относится повышение грамотности и способности взаимодействовать с окружающими, также заключённого призывают сменить круг общения после выхода из тюрьмы[690]. По утверждению репортёра Марлоу Стерна, на сайте «Криминона» указано, что после завершения программы вероятность рецидива преступлений снижается с 80 % до нуля, однако эти цифры невозможно проверить, так как «Криминон» не разрешает проводить независимые экспертизы[692].
Одноимённая организация внедряет программу «Криминон» в тюрьмах и школах под предлогом профилактики правонарушений[693][694]. В Новосибирске прокуратура пыталась закрыть местный центр «Криминон», однако саентологи выиграли дело, и центр продолжает функционировать[695].
«Прикладное образование»
Главное здание сети школ «Дельфи». Шеридан, штат Орегон.
«Прикладное образование» — система школ и детских садов, работающих по «технологии обучения»[en] Хаббарда[50], с заявленной целью «способствовать повышению качества образования и развитию навыков обучения»[696]. Среди них наиболее известна сеть школ «Дельфи»[en] в США[697]. В России действует несколько подобных центров, причём в Москве и Челябинске в отношении них ведутся судебные разбирательства[698][699][700].
Сотрудники полиции Филиппин с брошюрами «Дорога к счастью»
Саентологи часто организуют кампании по распространению брошюр «Дорога к счастью» — нерелигиозного морального кодекса поведения, написанного Хаббардом в 1981 году[701][702]. Немецкий религиовед Марко Френчковский в 2010 году охарактеризовал эту брошюру как «этику здравого смысла», «интересный эксперимент по межрелигиозной этике»[317]. Распространением брошюр в числе прочих занимаются некоторые саентологи-знаменитости, в частности, музыкант Айзек Хейз[703] и актёр Том Круз[704]. В некоторых странах, например, в Колумбии, Мексике и на Филиппинах, брошюры распространяют сотрудники полиции[705]. С другой стороны, в Латвии в 2014 году было запрещено распространение «Дороги к счастью» в школах[706]. Для координации деятельности по распространению брошюр «Дорога к счастью» в более чем 170 странах создан одноимённый фонд[707], заявленная цель которого — «Возродить моральные устои общества, распространяя моральный кодекс, содержащийся в брошюре „Дорога к счастью“»[708][709]. Брошюра занесена в Книгу рекордов Гиннесса как работа, переведённая на самое большое количество языков[710].
Саентологические волонтёры
Саентологический волонтёр оказывает медицинскую помощь. Гаити, 2010 год.
Существующее с 1976 года[711] волонтёрское движение, участники которого выезжают в места бедствий и катастроф, чтобы оказывать помощь[711][712]. Саентологические волонтёры вели деятельность в Нью-Йорке после терактов 2001 года[711][713][714], в районе разрушений после цунами в Индийском океане 2004 года[712][715], в Мьянме после циклона Наргис в 2008 году[715], на Гаити после землетрясения 2010 года[716] и в других местах бедствий[714][717][718]. Репортёр Патрик Уинн на портале GlobalPost[en] утверждает, что, по оценкам Церкви саентологии, движение саентологических волонтёров в 1995 году насчитывало 6000 участников, а в 2005 году — 350 000[715]. Участники движения помогают жертвам катастроф оправиться от потрясений, проводя «ассисты»[en] — методики, которые, по утверждениям саентологов, помогают человеку преодолеть физические и духовные страдания[711][713]. Саентологи считают, что «тэтан» (бессмертный дух, душа человека) остался в травмирующем событии, и стремятся «привести его в настоящее время», то есть восстановить его связь с телом в настоящем времени[715].
Помимо «ассистов» саентологические волонтёры выполняют разнообразные работы по непосредственному устранению последствий катастроф: разгребают завалы обломков, перетаскивают трупы, помогают врачам, снабжают пострадавших питьевой водой и пищей и т. п.[711][715][716][718][719] По утверждению Мриду Куллара Релпа, репортёра портала GlobalPost[en], в Индии саентологические волонтёры работают точно так же, как Красный Крест и ЮНИСЕФ[720]. По сообщению газеты New York Times, в день терактов 2001 года более 100 саентологических волонтёров доставляли еду тем, кто работал на разгребании завалов, а в общей сложности более 800 саентологических волонтёров работали бок о бок с Американским Красным Крестом и Армией спасения[713], за что получили благодарственное письмо от Пожарного департамента Нью-Йорка[714].
Критики саентологических волонтёров, в частности, интернет-сообщество «Анонимус» и Президент Американской национальной ассоциации психического здоровья Майкл Фаенца, утверждают, что они «не оказывают вообще никакой помощи в области психического здоровья, а только пытаются привлечь новых приверженцев»[714][716][718][721]. Репортёр Рэнди Слай в статье на портале Catholic Online приводит как положительные, так и отрицательные свидетельства очевидцев — как то, что саентологические волонтёры прибыли в Гаити неподготовленными, так и то, что они не избегают самой тяжёлой, грязной работы[716]. Репортёр Патрик Уинн в статье на GlobalPost упоминал показания очевидца: «Сначала мы скептически относились к саентологическим волонтёрам, но, работая бок о бок с ними, я не заметил ничего подозрительного, зато видел, что они не боятся запачкать руки, разгребая последствия цунами»[715]; в этой же статье говорится, что саентологическим волонтёрам запрещено убеждать других становиться членами Церкви саентологии[715]. Репортёр Марк Дуглас в статье об урагане Ирма отмечает, что саентологам трудно было бы продать свои услуги жителям бедного квартала Гринвуд в окрестностях Клируотера, однако саентологические волонтёры на протяжении нескольких дней разгребали завалы на улицах и во дворах этого квартала[718]. Репортёр Питер Гудмен в статье в газете Washington Post утверждает, что саентологические волонтёры рассматривают свои методики как инструмент, применение которого не зависит от вероисповедания, уподобляя их «гаечному ключу, которой можно использовать при ремонте механизма независимо от того, сопровождается ли ремонт молитвой»[712].
Отношения саентологии с другими религиозными объединениями
Объём саентологической литературы очень велик[724][725]. В частности, немецкий религиовед Марко Френчковский упоминает, что его коллекция материалов по саентологии сейчас занимает целую комнату. По его словам, несаентологу сложно оценить, насколько репрезентативны отдельные наименования[726]. Впервые приступив к исследованию саентологии в 1999 году, Френчковский обнаружил, что из громадного объёма саентологических материалов Хаббарда лишь 5—10 наименований упоминались регулярно как критиками, так и многими сочувствующими, в результате чего общая картина была неполной[727]. Для исследователей он составил краткую библиографию, которая была опубликована в «Марбургском журнале религии» в июле 1999 года и часто цитировалась[728]. В ней перечислены материалы Хаббарда по дианетике и саентологии. Список включает 94 наименования, некоторые из них многотомные, в сумме 148 томов[22]. Также есть 4 вида словарей, которые объясняют терминологию[22]. В список не вошли литературные произведения Хаббарда, а также компиляции из его трудов и неопубликованные работы[22]. Тексты Хаббарда по дианетике и саентологии считаются священными книгами саентологии, её священным писанием[729]. Свободный и бесплатный доступ к материалам Хаббарда есть во всех саентологических церквях, а также в ряде университетских библиотек; приобрести эти материалы можно как в церквях, так и в издательствах[730][731][732]. Как описал исследовавший саентологию религиовед Дональд Вестбрук, сами саентологи достигают «полного концептуального понимания» материалов по саентологии путём хронологического изучения книг и лекций Хаббарда, а также благодаря использованию «технологии обучения», которая включает в себя нахождение определений всех неверно понятых слов[733][734]. Дональд Вестбрук в 2018 году выделял следующие категории саентологических материалов[735]:
«Лекции конгрессов», прочитанные Хаббардом для начинающих слушателей с 1962 по 1965 гг. и выпущенные в цифровом формате в 2005 году[736];
«Основы» — набор из 16 книг, начиная с первых трудов по дианетике и заканчивая написанным в 1981 году нерелигиозным моральным кодексом поведения «Дорога к счастью», а также большого количества лекций, сопровопровождающих эти книги[737];
«Продвинутые практические курсы» — записи около 500 лекций, прочитанных Хаббардом в 1950-е гг. для ограниченного круга слушателей[738];
«Специальный обзорный курс Сент-Хилла», «Красные тома» (по «технологии» саентологии), «Зелёные тома» (по управлению организациями), «Фиолетовые тома» (хронология исследований Хаббарда)[739].
Список саентологических материалов, признанных экстремистскими
26 марта 2011 года 29 информационных материалов авторства Хаббарда были внесены в Федеральный список экстремистских материалов по решению Сургутского городского суда Ханты-Мансийского автономного округа — Югры под номерами с 632 по 660; 14 апреля 2011 года тот же суд принял определение произвести поворот в своём решении и исключил все данные материалы из ФСЭМ[596][740].
Согласно решению Щёлковского городского суда Московской области от 29 июня 2011 года по делу № 2-724/11, 7 информационных материалов авторства Хаббарда были признаны экстремистскими[741]:
Изложенное даёт основания суду прийти к выводу, что информационные материалы Л. Рона Хаббарда: [см. список], являются экстремистскими, так как содержание этих материалов направлено на осуществление экстремистской деятельности — возбуждение религиозной и социальной нетерпимости и розни, пропаганду превосходства по признакам социальной и религиозной принадлежности, а также обосновывает и оправдывает необходимость осуществления такой деятельности.
Перечень саентологических материалов, признанных экстремистскими на территории РФ:
«Лекции к курсу ПИН/ПЛ» в составе 9-ти аудиокассет и одной книги
Книга «Что такое саентология?»
Книга «Саентологические идеальные организации. Основная шляпа члена рекомендательного исполнительного совета»
Книга «Саентологические идеальные организации. Курс: что такое организация»
Книга «Статус руководителя один»
Книга «Курс руководителя организации» том 0
Книга «Курс „Управление“», том 1, том, 2, том 3
В 2012 году все эти 7 наименований были занесены в Федеральный список экстремистских материалов под пунктами с 1170 по 1176[742]. 20 марта 2012 года Судебная коллегия по гражданским делам Московского областного суда подтвердила законность данного решения. Тем не менее, признание саентологических материалов экстремистскими было обжаловано саентологами в ЕСПЧ, который 30 августа 2017 года коммуницировал жалобу (принял её к рассмотрению и запросил мнение российских властей)[18][19], а 14 декабря 2021 года признал, что решение о запрете материалов нарушило статьи 9 и 10 Европейской конвенции[601][602]. Также в 2012 году в Санкт-Петербурге суд не нашёл оснований признать экстремистскими материалами книги Хаббарда «Дианетика: эволюция науки» и «Самоанализ»[603][604][605].
Вопрос № 232646 Добрый день. Возник спор, как правильно писать: саентология или сайентология? И почему? Ответ справочной службы русского языка Правильно: _сайентология_, именно такова словарная фиксация этого существительного.
Волков Е. Н. Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности «Церкви Саентологии» и «Центров Дианетики» // Анти-саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма / Ред. и сост. А. А. Скородумов, А. Н. Швечиков. Гл. ред. А. И. Субетто. — СПб.: Изд. Центр СПбГМТУ, 1999. — С. 21-35.
Волков Е. Н. Социально-психолого-экологический подход к гуманитарной экспертизе (на примере сайентологической доктрины и организации) // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Соц-ные науки. Вып. 1. — Н. Новгород: Изд-во-ННГУ, 2001. — С. 44-50.
↑George Malko, «Scientology: The Now Religion». Dell, New York, 1970.
↑Roy Wallis, «The Road to Total Freedom». — Heineman, London, 1976. — P. 111.
↑Urban, 2011, p. 64: «Hubbard ... called his new science „Scientology“ — a term that he claimed to have coined himself, but one that had been used at least twice earlier in English and German texts».
↑ 12Anthology, 2017, Christensen, p. 71: «...„Summary Course Lectures“ given in Wichita, Kansas in early spring of 1952. The lecture on March 3 was entitled „Scientology: Milestone One.“ The title was not commented on until the first issue of a new journal, Scientology, in August 1952. Here Scientology was presented as: "a new word which names a new science. It is formed from the Latin word, scio, which means know; or distinguish, being related to the word scindo, which means cleave. (Thus the idea of differentiation is strongly implied). It is formed from the Greek word „logos,“ which means the word, or outward form by which the inward thought is expressed and made known; also, the inward thought or reason itself. Thus, Scientology means knowing about knowing, or science of knowledge».
↑Melton, 2000: «The various missions, churches, and organizations, all autonomous corporations which fellowship with the larger movement, receive licenses to use the church's trademarks, service marks, and copyrights of Hubbard's published and unpublished works from RTC».
↑Facebook, Twitter, Show more sharing options, Facebook, Twitter, LinkedIn.The Courting of Celebrities (англ.). Los Angeles Times (25 июня 1990). Дата обращения: 18 июля 2021. Архивировано 10 августа 2021 года.
↑Chryssides, Wilkins, 2006, p. 18: «A civililzation without insanity, without criminals and without war; where the able can prosper and honest beings can have rights, and where man is free to rise to greater heights, are the aims of Scientology».
↑Wallis, 1976: «The optimum solution to any problem, Hubbard argued, was the „solution which brings the greatest benefit to the greatest number of dynamics“».
↑Anthology, 2017, Frenschkowski, pp. 111—113: «A well-known example of Hubbard experimenting with more traditional religious language to express his ideas is the short piece 'The Factors', written in 1953. This is a basic expression of Scientologist cosmology and metaphysics, and has often been reprinted in Scientology books. ... The very structure of this text is a cosmological creation myth».
↑Westbrook, 2018, p. 92: «Hubbard's presentation of "The Factors", a set of 30 points in language reminiscent of the first chapter of Genesis. It is perhaps the best early source for Scientology's "creation story" and touches on topics such as creation, beingness, space, communication, energy, life, time, universes, and death in the nomenclature of Dianetics and Scientology».
↑Anthology, 2017, Christensen, p. 85: «This is also the theory described in The Factors, introduced in April 1953 where Hubbard accounts for how the thetans came to be captured in the restraining physical universe».
↑Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 113: «The very structure of this text is a cosmological creation myth, the vocabularly being partly Biblical: 'in the beginning', 'and thus there is light', 'can never perish', and other examples».
↑Westbrook, 2018, p. 92: «"The Factors", a set of 30 points in language reminiscent of the first chapter of Genesis».
↑Westbrook, 2018, p. 92: «Though modeled after biblical rhetoric, "The Factors" presents a view of space and time that appears to be more cyclical than linear, more gnostic than traditionally theistic».
↑Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 113: «Indeed, the sentiments in points 1 and 2 might be called a voluntarist interpretation of God. The ultimate cause (of which there is only one - Hubbard does not speak of causes in a plural sense) makes a decision, which is 'to be.' ... We might call it a 'creation myth', taking on the clothing of scientific language, or what the ancients would have called a 'theogony'. The legacy of monotheism is clearly visible as Hubbard speaks of one ultimate cause only. This cause is not the personal God of Christianity, but it might be said to be very much like the Aristotelian 'first mover', who himself is not moved».
↑Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 114: «'The Factors' is important not only for its Gnostic metaphysics, but also because it was written exactly at a point in the history of Scientology when it became increasingly unclear what the new movement might become. It is part of Scientology's turn towards becoming a religion».
↑Anthology, 2017, p. 37: «Eschatologically, the return of the thetan next lifetime renders irrelevant traditional questions about heaven and hell, on which Abrahamic soteriologies depend for their meaning».
↑Ellwood, 2016: «An interesting eschatological interpretation of the thetan experience... the thetan is like Maitreya — in the world, but no longer reactive to it. This would mean that like a bodhisattva, the thetan is free of karma but remains in the world out of compassion, and is able to operate solely on that level».
↑Bednarowski, 1989, p. 82: «Neither movement [Christian Science and Scientology] advocates death as freedom from the fetters of the flesh and the world».
↑Bednarowski, 1989, p. 63: «...it is its technology that Scientology offers to its members, providing the means to becoming as fully human as possible, to ascend not to heaven but to all the circles of the Eight Dynamics and to the highest level possible of Operating Thetan. The technology in combination with Scientology's definition of the thetan, the spirit, as constituting the real person, offers the individual freedom from the tyranny of matter, but, more important, the chance to live a better life».
↑Bednarowski, 1989, p. 89: «The author maintains that "the first thing one learns about death is that it is not anythihng of which to be very frightened. If you're frightened of losing your pocketbook, if you're frightened of losing your girl or your boyfriend — well that's how frightened you ought to be of dying"».
↑Bednarowski, 1989, p. 89: «Death, then, seems to be merely a very brief interlude with little to recommend it in Scientology».
↑ 12Bednarowski, 1989, p. 87: «Hubbard makes use of what he calls a "cycle of action" to explain death, which he refers to as a "create-survive-destroy." For Hubbard this cycle is applicable to a variety of things, including buildings or trees. "When we apply this cycle to the parts of Man," he says, "we get a death of the body, a partial death of the mind, and a forgettingness on the part of the spiritual being which is, in itself, again, a type of death».
↑Anthology, 2017, p. 88: «Man is a spirit which is enwrapped, more or less, in a mind which is in a body — and that is man, Homo Sapiens».
↑ 12Bednarowski, 1989, p. 88: «In the process of dying, the thetan has lost all memory of a previous life, and in finding a new body manages to suppress the pain of death. Thus death brings on a kind of amnesia in the thetan, even though it has taken along into death and into the next life ... energy phenomena».
↑Bednarowski, 1989, p. 86–87: «Hubbard responds to the question "What happens to Man when he dies?" by saying that what occurs is a separation of the thetan from the physical body».
↑ 12Anthology, 2017, p. 88: «...one can see that the body dies as does part of the mind, while the thetan himself forgets this life and moves towards the next take-over of a physical body. If he submits to the apparent cycle [of action] and identifies with MEST (the body), he will erroneously think that it is he himself who dies».
↑Anthology, 2017, p. 72: «At the death of the body the theta being leaves the body and goes to what is called a 'between-lives area'...».
↑Bednarowski, 1989, p. 87: «For Scientologists, looking into past lives is a matter of extending the search for engrams beyond one lifetime on the theory that one cannot make satisfactory progress in the Scientology auduting process without taking into account traumas incurred in previous lifetimes. ... the recovery of information about past lives has been helpful to the present life».
↑Bednarowski, 1989, p. 88: «The obvious pattern here is that a knowledge of what happened in past lives makes the living of this life more successful and happy. Another pattern ... is that all the past lives included terrible traumas and violent deaths. This is not suprising since the auditing process in Scientology is designed to bring to awareness past experinces of pain, whether psychic or physical, so that they lose their power to cause destrictive reactions in individuals that are beyond their comprehension».
↑Bednarowski, 1989, p. 88: «Because auditing is carried on in the present life, the recovery of past lives ... does not point to a kind of culmination in an afterlife or in any equivalent of a heaven or hell».
↑Frenschkowski, 2010, p. 35: «In another passage he [Hubbard] tries to translate exactly the “kingdom of God” into Scientology language[note 41], adding that there is no need to convince Christian ministers of this interpretation, who should be treated with respect but distance. There are many similar passages. Note 41: The Scientologist. A Manual on the Dissemination of Material, l. c. p. 158: “Christ (…) said (…) the Kingdom of Heaven was at hand, and the translators have not added that “at hand” probably meant three feet back of your head” (which makes heaven an exteriorization experience, a central concept of Scientology)».
↑Westbrook, 2018, p. 55: «Scientologists have inherited from Hubbard’s canon a Cold War-inspired mindset ... The central idea, traceable to many of Hubbard’s writings and lectures, is that the world is on the brink of self-destruction».
↑Westbrook, 2018, p. 66: «In a lecture from 1952 — delivered after the introduction of Scientology — Hubbard ... observed, “And what is our present drama and conflict in this world right now? The atom bomb, which is a high level on the MEST [matter, energy, space, and time] line, coming into conflict with the humanities. So anybody who has a thought background very thoroughly is quite concerned about the fact that we have no present modus operandi in this society of humanizing Man swiftly.” For Hubbard, the propagation of Dianetics was part of a larger and dire contest — similar to H. G. Wells’s apocalyptic point that “civilization is a race between education and catastrophe.”».
↑Westbrook, 2018, p. 55: «Scientologists have inherited from Hubbard's canon a Cold War-inspired mindset that helps explain the eschatological urgency with which nearly all in the interview sample viewed their spiritual advancement, efforts to disseminate Scientology, and support of humanitarian causes. ... The "apocalypse" in Scientology will not come as the result of any Second Coming but rather from humanity's inability to ocvercome self-destructive patterns, aded and abetted by a "reactive mind" that inhibits rational thinking... If left unchecked, these forces are liable to precipitate a nuclear holocaust in the push-button atomic age».
↑Westbrook, 2018, p. 38: «...the urgency to “do as much good as we can on the planet as quick as we can,” which is described later in this chapter to highlight Scientology’s eschatological views».
↑Westbrook, 2018, p. 56: «...what we might describe as Hubbard’s counter-apocalyptic vision for society. ... Although few interviewees expressed support of the church and its programs in Hubbard’s more explicit apocalyptic terms, most did state that their involvement in Dianetics and Scientology was not only a matter of self-improvement but also one of “improving conditions,” “Clearing the planet,” or creating an “OT civilization.” Ideally, many told me, a Scientologist becomes increasingly responsible for others across the Eight Dynamics and displays compassion for the survival of self (First Dynamic), family (Second Dynamic), social groups (Third Dynamic), and humanity at large (Fourth Dynamic). The implication is that, despite high demands for its members, Scientologists are not insulated from the rest of society».
↑Anthology, 2009, Christensen, p. 107: «...the soteriological system, called the Bridge».
↑Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «"The Bridge to Total Freedom," Scientology's path of salvation».
↑Westbrook, 2018, p. 27: «the Bridge to Total Freedom, Scientology’s step-by-step soteriological map intended to take an individual to higher states of awareness and ability».
↑Westbrook, 2018, p. 27: «The basic theory of the Bridge has remained much the same since the 1960s and serves as a metaphor for the path by which the individual progressively improves on mental and spiritual planes».
↑Westbrook, 2018, p. 30: «The Scientologists I encountered ... were thankful to the founder for the discovery of a route to enlightenment that awakens them to their true selves—unadulterated by “past baggage,” as one member put it».
↑Anthology, 2009, Christensen, p. 112: «According to Scientology, Hubbard ... streamlined the salvational path so that today everyone can walk the Bridge and cross the gap from misery, pain, and lack of awareness and presence to the other side, increasing spiritual awareness of one’s true self».
↑Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «In Scientology individual salvation is achieved progressively; Hubbard identified an increasing number of levels of freedom from MEST [physical universe] that together are designated as the "Bridge to Total Freedom"».
↑Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «This soteriological endeavor is, of course, of the utmost importance and in many ways what Scientology is all about».
↑Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «The quest to restore oneself and others to a native state [Operating Thetan] is pivotal in Scientology».
↑Westbrook, 2018, p. 28: «The steps of the Bridge are found in a chart available in every Church of Scientology».
↑Anthology, 2017, p. 92: «The chart covers 52 levels of awareness, "that of which a being is aware". The idea is that "[a] being who is at a level on this scale is aware only of that level and the others below it. To get a case gain a person must become aware of the level next above him, and so on up in orderly sequence, level by level"».
↑Anthology, 2017, p. 92: «In a lecture given by Hubbard ... on September 9, 1965, Hubbard explained the idea of "improvement on a gradient" by referring to "when you tell a person about too big a jumb, he is loosing. The gradation chart prevenets this", because for each step the preclear will have increased awareness on some aspect of life».
↑Anthology, 2017, p. 98: «the Bridge is made up of a right side (processing) and a left side (training). ... Between these two sides one finds the awareness characteristics that are supposed to gradually improve as the preclear moves up the Bridge».
↑Anthology, 2009, Harley, p. 190: «A chart titled “The Bridge to Total Freedom: Scientology Classification Gradation and Awareness Chart of Levels and Certificates,” otherwise known simply as “the Bridge.” These and the many other services provided at the org—as well as those administered at advanced facilities—are organized on the chart in the following manner. The longitudinal axis on the left side of the chart identifies the numerical levels of auditor training classes and, on the right side, the auditing grades; the services listed are offered to qualified individuals who have successfully completed the prerequisite services listed below the level they wish to proceed to. Thus the introductory services are located at the base of the chart and the most advanced training and processes at the top; additional services of either type are listed on the sides of the chart and may be integrated within the progression of levels up the bridge through the recommendation by what are known as case supervisors. The training side of the Bridge proceeds through an initial five levels of training, identified as “Not Classed,” from the “Method One Word Co-Audit Course” to the “Professional Metering Course.” It then advances on to Class 0, I, II, III, IV, and so on to the highest shown, the Class XII Auditor. On the auditing side of the Bridge, processes begin with the “Purification Rundown,” followed by the optional “TRs and Objectives” and “Drug Rundown”; next are “Happiness Rundown,” “ARC Straightwire,” and onto Grades 0, I, II, III, IV, “New Era Dianetics,” “Expanded Dianetics,” “Clear Certainty Rundown” and finally to “Clear.” Beyond “Clear,” several additional processes prepare the individual for the second major segment of auditing, the “OT” (“Operating Thetan”) levels; these levels range from “OT I” through “OTXV.”».
↑Anthology, 2009, Christensen, p. 107: «The Bridge is pictured as a comprehensive series of soteriological steps, and each step consists of a certain type of auditing (the primary ritual activity) or training, addressing a certain kind of physical, mental, or spiritual trauma from the individual’s mythological past».
↑World Religions in America, 2003, p. 228: «The Bridge itself is divided into two parts: Training and Processing. Training is essentially religious education in the principles and practices of Scientology».
↑Westbrook, 2018, p. 28: «After one or more of these introductory courses, one typically advances to the rest of the Bridge, which has two halves, each with its own steps: processing and training».
↑Westbrook, 2018, p. 28: «Each auditing level represents a particular gradation or level of mental and spiritual improvement».
↑Extraordinary Groups, 2011, p. 331: «Auditing and training are the two central religious services of the Scientology faith».
↑Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «Each individual has his or her uniquie soteriologial path, and therefore all auditing sessions, where the individual is guided by a specially trained auditor, are exclusive».
↑Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «Not two "pre-clears" are alike, which is why any auditing session is minutely knit to the individual».
↑World Religions in America, 2003, p. 230: «The Bridge to Total Freedom enables each person to advance spiritually, by way of auditing, at his or her own pace».
↑Extraordinary Groups, 2011, p. 324: «Training involves learning the laws of life as written by Hubbard to maintain freedom said to be gained through auditing».
↑Anthology, 2017, Introduction, p. 4: «This training consists of many levels of courses about (1) improving the daily life of individuals by giving them various tools (e.g. concerning communication), and (2) learning the techniques of auditing so that one can counsel others».
↑Westbrook, 2018, p. 28: «One exception comes at the very beginning of the Bridge in the form of numerous “Dianetics and Scientology Introductory Services.” These are typically short courses or seminars based on topics such as Dianetics, communication, study, parenting, motivation, personal integrity, and financial well-being».
↑Anthology, 2017, p. 98: «At the bottom of the Bridge a number of "Dianetics and Scientology Introductory Services" are listed. These are all 'entrances" to the Scientological soteriological system».
↑ 12World Religions in America, 2003, p. 228: «Viewed as a step-by-step process, each increase in spiritual awareness is believed to result in a greater level of understanding of each of the ARC principles. As individual acquire greater understanding, they in turn are believed to enhance their functioning across the eight dynamics. Or, in other words, the ability to survive as an individual, family, group, and species is improved greatly, along with the survival of other lifeforms and the physical universe. This further results in greater spiritual awareness and survival potential, ultimately leading to salvation, infinite survival, or infinity».
↑Галлахер, 2006, p. 176: «As individuals grow spiritually, advancing along the "Bridge to Total Freedom," they are capable of responding to and being responsible for higher dynamic levels».
↑Anthology, 2009, Harley, p. 189: «“The only reason that [Scientology] orgs exist,” according to an official policy letter written by Hubbard in 1983, “is to sell and deliver materials and service to the public and [to] get [into the] public to sell and deliver to” (Hubbard 1986: 66). Hubbard believed that it was through the delivery and application of his doctrine, or “Scientology tech,” via a worldwide network of orgs functioning as frontline marketing, distribution, and service centers that the planet would have had any hope of being cleared».
↑Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «There are two benchmark achievements along the Bridge. The first is reaching a state of Clear. ... The highest level of spiritual development is that of Operating Thetan».
↑Westbrook, 2018, p. 22: «The goals are a state called "Clear" ... and then "Operating Thetan" (OT)».
↑ 12World Religions in America, 2003, p. 228: «Getting free of the debilitating consequences of repeated assumptions (lives) in MEST results in a status called "Clear". Unitl this level is reached, the person is "PreClear." Achieving the status of Clear specifically means that the reactive mind has been cleansed of engrams».
↑ 12Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «Scientology defines a Clear as "a person who no longer has his own reactive mind and therefore suffers none of the ill effects that the reactive mind can cause". Once the reactive mind has been emptied and therefore no longer exists, individuals are capable of a new level of spiritual awareness».
↑Галлахер, 2006, p. 176: «There are two benchmarks of achievement along the Bridge. The first benchmark is reaching a state of Clear, which Scientology defines as "a person who no longer has his own reactive mind and therefore suffers none of the ill effects that the reactive mind can cause."».
↑Extraordinary Groups, 2011, p. 322: «The Clear, a highly valued state within the C of S, refers to a person free from the ill effects of his or her own mind. ... A Clear is free of any engrams [harmful mental images]».
↑Bednarowski, 1989, p. 61—62: «Those who have achieved Clear ... are described as having come to an awareness of themselves as free from the unremembered traumas of this life and past lives that have kept them from acting rationally, and, as a result, from being happy and successful. To be Clear is to have one's engrams washed away».
↑Westbrook, 2018, p. 75: «As of 2018, the church has produced nearly seventy thousand Clears».
↑Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «Everyone begins Scientology practice as a "preclear"».
↑ 12World Religions in America, 2003, p. 228: «Scientology believes that spiritual advancement goes hand in hand with moral development. Reaching the state of Clear, therefore, carries with it an expectation that PreClears necessarily will conduct themselves according to the highest moral standards. ... PreClears not only are expected to be spiritually responsible and mature, but also models of integrity and ethical behavior».
↑Галлахер, 2006, p. 177: «The struggle to regain one's true spiritual identity and to sustain meaningful relationships with others inevitably involves ethical dimensions. Although Scientologists believe that all human beings are innately good, their capability to express that goodness individually and socially is impaired by the engram banks accumulated during their time tracks, Thus, by eliminating the reactive mind and the negative effects of the Bank, individual enhance their capacity for more ethical personal actions».
↑World Religions in America, 2003, p. 228: «Scientologists are prohibited from harming the mental and physical well-being of others, as well as damaginng their own spiritual, moral, and physical well-being, for instance, by the use of drugs».
↑Westbrook, 2018, p. 73: «The basic goal to produce a Clear has remained the same over the years, but the means by which this was accomplished evolved».
↑Bednarowski, 1989, p. 61: «"Clear," a term and status that emerged from Dianetics, the earlier phase of Scientology's development».
↑Westbrook, 2018, p. 74: «Hubbard’s theory is that the steps before Clear systematically prepare the preclear to confront and eradicate the reactive mind with auditing».
↑Westbrook, 2018, p. 74: «Today, the state of Clear marks approximately the halfway point on one's journey to Operating Thetan (OT)».
↑World Religions in America, 2003, p. 228—229: «Upon becoming Clear, a person is ready to begin reacquiring his or her original creative abilities as a thetan. It is known in Scientology as "Operating Thetan," or simply "OT". Free of reactive mind's engrams, the OT has use of the more self-conscious, spiritually aware, reflective, analytical mind. The OT, by way of the analytical mind, gains spiritual mastery over MEST and the enhanced abilities necessary for promoting survival across all of the eight dynamics. Ultimately, the OT discipline is believed to result in "complete spiritual ability, freedom, independence and serentity, and freedom from the endless cycle of birth and death».
↑Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «The highest level of spiritual development is that of Operating Thetan».
↑Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «Scientologists believe that as Operating Thetans they will have restored themselves to their original, natural condition ("native state")».
↑Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «In their native state individual can think and act rationally and be "at cause" in dealing with events and relationships in their everyday life».
↑ 12Westbrook, 2018, p. 23: «To become an OT, then, is to rediscover this true nature and recover unlimited spiritual potential, despite encumberances of the physical unverse that were unwittingly created by thetans in the first place. Soteriologically, this amounts to a hierarchy in which LRH, as Hubbard is known, is both "Source" and the model OT, inviting others to follow his path in ways comparable to a Bodhisattva figure».
↑Extraordinary Groups, 2011, p. 324: «one reaches the Operating Thetan (OT) level, which means literally you truly are able to act. To be OT does not mean you become God; it means to Scientologists that you become wholly one. To be OT is a significant step for a Scientologist».
↑Anthology, 2017, Rothstein, p. 526: «Indeed the state of Operating Thetan is, according to Scientology, "knowing and willing cause over life, thought, matter, energy, space and time"».
↑Westbrook, 2018, p. 22: «To be OT is to approach a state of godliness in which the spiritual being (thetan) is entirely "at cause" over the limitations of matter, energy, space, and time (known as "MEST," or the physical universe, which is also known as the Sixth Dynamic)».
↑Bednarowski, 1989, p. 62: «Clear was the highest status one could achieve in Dianetics, but Scientology has developed a status above that of Clear called Operating Thetan, described as "an individual who could operate totally independently of his body whether he had one or didn't have one"».
↑Reader, 2001, p. 292: «the OT is the true human self, "an individual who could operate totally independently of his body whether he had one or didn't have one. He's now himself, he's not dependent on the universe around him"».
↑Anthology, 2017, p. 99: «The steps above these [Clear] are the OT levels I to XV of which the first VIII are available».
↑Anthology, 2009, Harley, p. 190: «At the time of this publication, the Church of Scientology had released OT levels up through OT VIII. OT IX through XV will be released as Scientology achieves benchmarks in its goal to “clear the planet.”».
↑World Religions in America, 2003, p. 229: «The final OT level is the realization of the Scientology concept of salvation as infinite survival, or simply infinity».
↑Галлахер, 2006, p. 178: «The ultimate personal empowerment that Scientologists understand as salvation».
↑Anthology, 2009, Andersen, p. 143: «The ultimate goal—Scientology’s equivalent of salvation—is to enable the individual’s thetan, the quivalent to the soul in other religious systems, to move freely in time and space as it once did countless existences ago before it was bound to its current state of existence in the material universe».
↑Anthology, 2017, p. 80: «In DMSMH the answers addressed the quesiton "What has been done to the preclear" while at this point the answer is of a more responsible nature: "What has the preclear done to himself". The soteriological perspectives had turned the person into an individual capable of absolute control».
↑Anthology, 2017, p. 76: «It is reasonable to argue that the perspectives described by Hubbard at this point mark the transformation of the goals of processing from curing and healing to salvation. The ideal state - or soteriological goal, termed Theta Clear - implied that the thetan was "cleared of a necessity to have a body". Furthermore, the representational transformation of the goals of processing implied a redescription of the state of Clear. ... This redescription demonstrates that both the soteriology and the hierarchic representation of salvation became facts simultaneously. Still, what was not represented at that time was the idea that salvation is a gradual process».
↑Anthology, 2017, p. 91: «In ... 1965 Hubbard presented the first full "Classification, Gradation and Awareness Chart of Levels and Certificates": "This is the famous Bridge mentioned at the end of Dianetics: The Modern Science of Mental Health».
↑Westbrook, 2018, p. 28: «The steps of the Bridge are found in a chart available in every Church of Scientology. Its full title is the “Scientology Classification, Gradation, and Awareness Chart of Levels and Certificates.”».
↑Westbrook, 2018, p. 27: «In 1965, while working in England, Hubbard released the first version of what would later be known as the Bridge to Total Freedom. The basic theory of the Bridge has remained much the same since the 1960s».
↑Westbrook, 2018, p. 28: «The idea, furthermore, is that the main steps on the Bridge must be followed precisely in the order Hubbard codified or else one will falter and fail to make the proper and maximized spiritual progress. This rationale is also found in gnostic, esoteric, and Buddhist soteriologies, with which he seems to have had at least some familiarity».
↑ 12Anthology, 2017, Lewis, p. 4: «Rather like ancient Gnosticism, Scientology views human beings as pure spirits ('Thetans') trapped in MEST (the world of Matter, Energy, Space and Time). Humanity's ultimate goal is to achieve a state of total freedom in which — rather than being pushed around by external circumstances and by our own subconscious mind — we are 'at cause" over the physical universe. At Scientology's upper levels, one becomes an 'Operating Thetan' (a free soul) in a series of eight steps. Unlike traiditional Gnosticism, achieving this exalted state of total freedom does not require that we distance outselves from everyday life. instead, the greater our spiritual freedom, the more successful we will be at the 'game of life'».
↑Urban, 2011, p. 84: «The Buddhist goal of enlightenment is no different from the goal of Clear offered by Dianetics and Scientology - the only difference being that this once elite goal of monks is now available for everyone: "The dream of Buddha, attained by the few, was a reality. Man could be a Clear." Moreover, the remarkable claims that Hubbard made about the states of Clear and Operating Thetan included almost all of the supernatural abilities (siddhis) claimed by enlightened Buddhas and by Hindu yogis. These include knowledge of previous lives...».
↑World Religions in America, 2003, p. 228: «The guiding prescipt of Scientology's ethics is to seek the "optimum solution" for any problem based on the outcome that results in the "greatest good for the greatest number of dynamics". Руководящим принципом саентологической этики является поиск "оптимального решения" для любой проблемы, основанного на результатах, которые приносят "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
↑Anthology, 2017, p. 160: «Scientology ethics teach that the individual should strive to accomplish the highest possible good on as many levels of dynamics as possible. Scientology teaches that there are eight dynamics, defined by Hubbard as the individual's driving forces to survive. The ethics system is described as a system of self-examination where the individual can address non-optimal areas of life, to help the individual grow towards optimal conduct across the dynamics based upon the principle "the greatest good for the greatest number of dynamics" Саентологическая этика учит тому, что человек должен стремиться к достижению самого высокого возможного блага по как можно большем количеству уровней динамик. Саентология учит, что существует восемь динамик, определяемых Хаббардом как движущие силы выживания человека. Система этики описывается как система самопроверки, в рамках которой человек может исправлять неоптимальные сферы жизни, помогая ему расти в направлении оптимального поведения по динамикам, на основе принципа "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
↑Кукушкина, 2003, с. 48: «Этика в саентологии трактуется с позиции конструктивных действий, направленных на выживание. С точки зрения Л. Рона Хаббарда, «добро — это то, что конструктивно для выживания, а зло — то, что направлено против выживания»».
↑World Religions in America, 2003, p. 228: «The ethical and moral standards of Scientology differ little from those of the major world religions, such as the biblical Ten Commandments. More specifically, the guiding prescipt of Scientology's ethics is to seek the "optimum solution" for any problem based on the outcome that results in the "greatest good for the greatest number of dynamics". Этические и моральные стандарты саентологии мало чем отличаются от стандартов основных мировых религий, таких как десять библейских заповедей. Говоря более конкретно, руководящим принципом саентологической этики является поиск "оптимального решения" для любой проблемы, основанного на результатах, которые приносят "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
↑Anthology, 2017, p. 411: «The ultimate good, according to Hubbard, is that which does "the greatest good for the greatest number of dynamics". По словам Хаббарда, высшее благо — это то, что приносит "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
↑Westbrook, 2018, p. 129: «Unless one is ethically and spiritually worthy, Hubbard taught, it is very difficult, if not impossible, to make authentic progress up the Bridge. "That's the whole purpose of ethics — to get tech in, he wrote. Хаббард учил, что если человек не достойный с этической и духовной точек зрения, то добиться подлинного прогресса на «Мосту» очень трудно, если не невозможно. "В этом вся суть этики — Внедрить технологию, — писал он».
↑Bednarowski, 1989, p. 113: «Scientology is not a perfect system, says Hubbard, but it is a workable system. Thus, the need to make sure that the technology is administered exactly as developed becomes the burden of ethics in Scientology: "Ethics policies are leveled primarily at making auditing and training honest and flawless." Саентология не является идеальной системой, говорит Хаббард, но это работоспособная система. Таким образом, необходимость обеспечить, чтобы технология применялась точно в том виде, в котором она была разработана, становится бременем этики в Саентологии: "Принципы этики в первую очередь направлены на то, чтобы сделать одитинг и обучение честными и безупречными."».
↑Sommer, Mark. Helping Spread the Word, The Buffalo News (1 февраля 2005).
↑Possamai, 2012, p. 589: «The Church of Scientology has been an object of scholarly research since at least the 1970s».
↑Cambridge, 2012, p. 142: «The field of NRM studies as we know it... came into its own in the 1970s... The Church of Scientology was one of the first modern NRMs to be utilized as a case study in this new field».
↑Hutchinson, 2010, p. 272: «Scientology has been a popular subject for religion scholars over the last several years».
↑Frenschkowski, 2010, p. 5—6: «At last studies are starting to appear acknowledging that the task of understanding what Scientology actually is must precede any meaningful criticism... It is therefore a particular pleasure to see a few recent publications... the most recent collection of studies on the Church of Scientology. It is called just Scientology (Oxford University Press 2009), and simply put is the most sophisticated academic item published on Scientology so far».
↑Review, 2019, p. 150: «More academic work on Scientology and Scientologists has been published in the last ten years than in the preceding five decades combined».
↑ 12Галлахер, 2006, p. 15: «One religious movement that defies easy categorization is Scientology».
↑Praeger, 2017, Introduction, p. viii-xv: «understanding and defining Scientology is a complex undertaking. It defies easy categorization...».
↑Handbook of Religion and the Authority of Science, 2010, Dericquebourg, p. 747,752: «Scientology is on the border of religion and psychology. It offers both a cosmology and psychological theory... Scientology appears to be a practical religion».
↑Галлахер, 2006, p. 169: «Scholars approach Scientology from a variety of perspectives. Some argue that it fits many or all of the sociological criteria for consideration as a relgion, while others contend that its religious facade serves simply to mask its transnational business interestes».
↑Beckford, 2007, p. 132: «the question of whether Scientology is a 'religion' ... draws not only on political posturing but on scholarly differences over religion's nature».
↑Possamai, 2012, p. 583: «Much academic literature has been dedicated to examining the veracity of the group's claim to being a religion».
↑Possamai, 2012, p. 590: «Sociology of religion... is still dominated by disputes surrounding definition, insider-outsider debates and scientific objectivity. ... The dominance of literature ... used to verify the relgiosity of Scientology».
↑Praeger, 2017, p. xiii: «Many scholars, journalists, social insitutions, and members of the general public all have pondered the legitimacy of Scientology's status as a religion. Многие учёные, журналисты, общественные организации и представители широкой публики - все они размышляли над обоснованностью статуса Саентологии как религии».
↑Westbrook, 2018, p. 2: «given that much ink has been spilled debating the nature of religion and whether Scientology counts as a bona fide religion».
↑Sage, 2020, p. 735: «One of the controversies surrounding Scientology has been whether or not it is really a religion. In 1993, it won a decades-long battle with the U.S. Internal Revenue Service to be accepted as a religion for taxation purposes».
↑Галлахер, 2006, p. 170: «most scholars have concluded that Scientology falls within the category of religion for the purposes of academic study».
↑Kieffer, 2009, p. 13: «Scholars of religion categorize Scientology as a New Religious Movement».
↑Hutchinson, 2010, p. 272—273: «In the case of Scientology, many contemporary scholars have studied the movement and found that it is a legitimate new religious movement».
↑ 12Neal, 2013, p. 699: «Even as Scientology raises questions about how and who gets to define religion, most scholars recognize it as a religion».
↑Aldridge, 2013, p. 20: «In 1996 I received, unsolicited, free copies of papers written by 22 distinguished academics. All of them concluded that, like it or not, the Church of Scientology qualifies as a religion».
↑Bradney, 2014, p. 182: «Scientology is an NRM, at least in the eyes of many scholars».
↑Benthall Jonathan. Scientology's Winning Streak (англ.) // Anthropology Today[en]. — 2014. — Vol. 30, iss. 1. — P. 3—4. — doi:10.1111/1467-8322.12082. social scientists as a whole agree that it «satisfies the abstract criteria for recognition as a religion»
↑Praeger, 2017, p. xv: «Most scholars identify that although many component parts of Scientology operate according to pseudoscientific, business, or therapeutic principles, other facets of it are religious, at least to the extent that Scientologists themselves perceive Scientology as a religion (i.e., those who join Scientology identify it as a religion, because, to them, that is precisely what it is)».
↑Westbrook, 2018, p. 2: «In the decades since Wallis's landmark monograph, academic work has largely taken for granted Scientology's religious status».
↑Cambridge, 2012, p. 142—143: «Some of the earliest serious research was carried out by Roy Wallis. In his classic The Road to Total Freedom...».
↑Галлахер, 2006, Kaplan, p. 115: «The most uninhibited academic study of Scientology remains Roy Wallis, The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology (New York: Columbia University Press, 1977)».
↑Anthology, 2017, p. 25: «arguably the first substantive academic treatment of Scientology».
↑Sage, 2020, p. 735: «His [Wallis'] work on Scientology was one of the first on the group and is considered one of the most important in the sociology of NRMs».
↑Hexham, 1997: «Scientology is a religion. … Roy Wallis, in his book The Road to Total Freedom, London, Heinemann, 1976, says: „While Scientology may, at first glance, appear to mark a radical discontinuity with the Western religious tradition, the characteristics summarized above and described in detail in earlier chapters, identify it, in fact, as a logical outcome and extension of certain central features of that tradition“ (p. 246). The church is, as he points out, p. 247—255, a new religion. With this conclusion I must agree».
↑ 12Urban H. B.[en] The Church of Scientology: A History of a New Religion Chapman, Mark. // Review of Religious Research. 2013. vol. 55. Issue: 1, pp. 203—204
↑ 12Религиозные объединения Российской Федерации: справочник / составители Иваненко С.И., консультант Аналитического Управления Аппарата Совета Федерации, Кудрявцев А.И., начальник отдела регистрации религиозных объединений Министерства юстиции РФ, Лещинский А.Н. эксперт отдела по взаимодействию с религиозными объединениями Администрации Президента РФ, Полосин В.С., зав.сектором Комитета Государственной Думы по делам общественных объединений и религиозных организаций, священник Всеволод Чаплин, зав.сектором общественных связей Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ. — Москва: Республика, 1996. — С. 231—232. — 280 с.
↑История религии. Учебник для бакалавров / под ред. проф. И. Н. Яблокова. — 4, перераб. и доп.. — Москва: Юрайт, 2014. — Т. 2. — С. 705, 722. — 783 с. — ISBN 978-5-9916-3237-9.
↑ 12Новые религиозные культы, движения и организации в России: словарь-справочник / руководитель авторского коллектива: зав. кафедрой религиоведения Российской Академии государственной службы при Президенте РФ д.ф.н. Трофимчук Н. А.. — Москва: Российская Академия государственной службы при Президенте РФ (РАГС), 1998. — С. 21—22. — 360 с.
↑ 12Религиозные объединения Московской области / руководитель авторского коллектива зав.кафедрой религиоведения Российской Академии государственной службы при Президенте РФ д.ф.н. Трофимчук Н.А. — Москва: «Славянский диалог», 1998. — С. 207—208.
↑Wallis, 1987, pp. 80—81: «I have argued ... that two major types of [new religious] movements can be identified: the world-affirming type, exemplified in a large measure by a movement such as Scientology. ... World-affirming movements offer beliefs and practices for succeeding in society as it is, while world-rejecting movements postulate a complete transformation of socieity for some divinely ordained alternative. ... Scientology's theory and practice address particularly issues of unfilfilled potential».
↑Frank Flinn, 2005: «Many people have asked whether Scientology is a religion. I answer that to be a religion a group has to have 1) beliefs in something transcendental or ultimate, 2) practices (rites and codes of behavior) that re-inforce those beliefs and 3) a community that is sustained by both the beliefs and practices. Scientology has all three. In its belief system it holds that humans are immortal "thetans" (or substantial souls) that have an eternal destiny with the Infinite. Second its religious practices are centered on "auditing" and training for auditing, whereby thetans are freed from "engrams" (more or less the equivalent of the Jewish and Christian concepts of "sin"). Third they definitely have a community set up in a number of churches throughout the world with headquarters in LA. The term "Scientology" means, literally, the study of (logos) knowingness (scientia). The church teaches that people have to attain knowingness if they are to fulfill their eternal destinies as thetans. In this they are remarkably like early Christian Gnostics who sought the secret and saving knowledge about their own selves as spirits».
↑ 12Ellwood, 2016: «The myth reminds one of the anscient gnostic myth in which beings of divine origin become trapped in the material, historial world, lose knowledge of their true origin, nature, and destiny, and need the liberating gnosis that restores them to their proper destiny».
↑Westbrook, 2018, p. 18—19: «...spiritual awakening and advancement, not peer-reviewed validation».
↑Cambridge, 2012, p. 122: «Scientology is in certain ways a very intellectually based religion, and the study of texts is a focal point in the religious life».
↑Scientology gets tax-exempt status (неопр.). New Zealand Herald (27 декабря 2002). — «the IRD said the church was a charitable organisation dedicated to the advancement of religion». Дата обращения: 1 августа 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
↑Журнал «Религиоведение», 2016, с. 78: «Несмотря на многочисленные уголовные дела, возбуждённые против членов Церкви саентологии, организация продолжает вполне легально осуществлять свою деятельность в ЕС и СНГ. ... Связано это с тем, что, согласно действующему законодательству, религиозные объединения в России могут действовать и без государственной регистрации в форме религиозных групп. Таким образом, ликвидация религиозной организации не тождественна запрету соответствующего религиозного учения и связанных с ним практик: верующие по-прежнему могут осуществлять религиозную деятельность, а религиозное объединение – функционировать на территории Российской Федерации в качестве религиозной группы».
↑Frenschkowski, 2010, с. 37−38: «In his younger years, Hubbard lived in an intellectual climate highly critical of organized religion (quoting most anti-clerical stereotypes in his early lectures at one place or another): which did not make it easy for him to come to terms with the spiritual side of his own movement».
↑Frenschkowski, 2010: «Hubbard did not want to found a religion: he discovered that what he was talking about in fact was religion. This mainly happened when he had to deal with apparent memories from former lives. He had to defend himself about this to his friends».
↑ 12Anthology, 2017, Christensen, p. 84: «For the time since I first made a Theta Clear I have been, with some reluctance, out beyond any realm of the scientific known and now that I have myself cleared half a hundred, and auditors I have trained many times that, I must faсe the fact that we have reached the merger point where science and religion meet and we must now cease to pretend to deal with materials goals alone. We cannot deal in the realm of the human soul and ignore the fact. … For we can know, with all else we know, that the human soul, freed, is the only effective therapeutic agent that we have. But our goals, no matter our miracles with bodies today, exceed physical health and better men. [перевод: С тех пор как я впервые создал тэта-клира, я находился (без особого желания) за гранью любого царства известных науке данных; и теперь, когда я сам создал с полсотни клиров (а одиторы, обученные мной, — во много раз больше), я должен посмотреть в глаза правде: мы достигли точки, где встречаются наука и религия, и нам надо перестать притворяться, что у нас исключительно материальные устремления. Мы не можем действовать в царстве человеческой души, игнорируя этот факт. ... Ведь мы можем знать, наряду со всем остальным нашим знанием, что освобождённая человеческая душа – это единственная целительная сила, которая у нас есть. Но какие бы чудеса с телами мы сегодня ни творили, наши цели выходят за рамки физического здоровья и состоят в совершенствовании человека]».
↑ 12Handbook of Religion and the Authority of Science, 2010, Legitimizing Belief Through the Authority of Science, p. 753: «In Scientology writings, the legitimization of Hubbard’s teachings relies upon two arguments: that applied religious philosophy corresponds to the needs of man in contemporary western society; that these techniques are efficacious. ... In our interviews we found no reference to accredited sciences as proof for the doctrine or the technology of Scientology. ... Surprisingly, the scientologists do not validate their creed with the authority of science mainly because, from their viewpoint, Scientology is a form of spirituality; it is thus in itself validated».
↑On the Margins of Science: The Social Construction of Rejected Knowledge (англ.) // Sociological review monograph / Рой Уоллис. — 1979. — No. 27. — P. 21. — ISSN0081-1769. Архивировано 27 июня 2020 года. «the Scientology movement founded by L. Ron Hubbard developed out of Hubbard’s earlier Dianetics, which offered a route to mental health. Although making therapeutic, scientific and political claims, Scientology is now proclaimed primarily as a religion.»
↑Anthology, 2009, Cowan, p. 57: «many Scientologists view their commitment as a religious one».
↑Urban, 2011, p. 153: «thousands of ordinary practitioners... find the church to be quite meaningfully religious in their own lives».
↑Praeger, 2017, p. xv: «Scientologists themselves perceive Scientology as a religion (i.e., those who join Scientology identify it as a religion, because, to them, that is precisely what it is)».
↑ 12Janssen, Wallace. The Gadgeteers // Robbers. A. Janssen, Wallace. The Gadgeteers // Robbers. A Close Look at Quackery in America (англ.) / Stephen Barrett, M. D., and William Jarvis, Доктор философии (editors). — Prometheus Books, Buffalo NY, 1993. — P. 321—335. — ISBN 0-87975-855-4 // The Health. — Prometheus Books, Buffalo NY, 1993..
↑Anthology, 2009, Lewis, p. 8: «Science was viewed quasi-religiously, as an objective arbiter of “Truth.” Thus any religion claiming to be scientific drew on the prestige and perceived legitimacy of natural science. Religions such as Christian Science, Science of Mind, and Scientology claim just that. There are, however, a number of differences between popular notions of science and science proper. ... In sharp contrast to traditional religions, which emphasize salvation in the afterlife, the emphasis in these religions is on the improvement of this life. ... The Church of Scientology is in this same lineage».
↑Clasquin, 1992, p. 48: «Scientology is the most clearly gnostic. ... the knowledge of Scientology is of something other than a purely intellectual quality; precisely the type of knowledge posited by the Gnostics».
↑Frank Flinn, 2005: «The church teaches that people have to attain knowingness if they are to fulfill their eternal destinies as thetans. In this they are remarkably like early Christian Gnostics who sought the secret and saving knowledge about their own selves as spirits».
↑Terrin, Aldo Natale (2014). “Acta Comparanda”. Scientology and Its Contiguity with Gnostic Religion and Eastern Religions. International Conference – Scientology in a scholarly perspective 24-25th January 2014 [англ. and фр.]. Antwerp, Belgium: University of Antwerp, Faculty for Comparative Study of Religions and Humanism. Архивировано из оригинала 2017-02-16.Используется устаревший параметр |deadlink= (справка) Архивная копия от 16 февраля 2017 на Wayback Machine
↑Williams, 2013, Church of Scientology: «the Church of Scientology is not a scientific orgnaization. ... Scientology cannot be classified as a science».
↑Williams, 2013, Scientology: «Whatever scientific claims were made during the early days of dianetics, have been replaced by an understanding of the benefits offiered by Scientology as purely religious».
«Hubbard and his fellow Scientologists developed the notion of using an E-meter to aid auditing. Substantial fees were charged for the meter and for auditing sessions using the meter. They repeatedly and explicitly represented that such auditing effectuated cures of many physical and mental illnesses. An individual processed with the aid of the E-meter was said to reach the intended goal of „clear“ and was led to believe there was reliable scientific proof that once cleared many, indeed most illnesses would automatically be cured. Auditing was guaranteed to be successful. All this was and is false — in short, a fraud. Contrary to representations made, there is absolutely no scientific or medical basis in fact for the claimed cures attributed [**4] to E-meter auditing.»
↑Urban, 2011, p. 63: «The device should bear a prominent, clearly visible notice warning that any person using it for auditing or counseling of any kind is forbidden by law to represent that there is any medical or scientific basis for believing or asserting that the device is useful in the diagnosis, treatment or prevention of any disease. It should be noted … that use is permitted only as part of religious activity, and that the E-meter is not medically or scientifically capable of improving the health or bodily functions of anyone».
↑Keller, Rod. CAN, alt.religion.scientology, Week In Review, Operation Clambake (2 августа 1998), С. Volume 3, Issue 17. Дата обращения: 28 октября 2007.
↑Ross, RickCult Awareness Network (неопр.) (недоступная ссылка — история). Rick A. Ross Institute. Дата обращения: 28 октября 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.«The so-called „reformed Cult Awareness Network“ is „operated by the Foundation for Religious Freedom.“ According to the IRS/Scientology agreement this foundation is a „Scientology-related“ entity»
↑Staff. From the Editor, New CAN: Cult Awareness Network (2001), С. Volume I, Issue 2. Архивировано 28 сентября 2007 года. Дата обращения: 28 октября 2007.
↑Трофимов, 22.09.2003, Похоже, что Южный Казахстан становится и средоточием таких нетрадиционных культов, как Богороднический центр, Белое Братство, Саи Баба аватара, Ивановство, антрический культ, Церкви Всеобщей и Торжествующей, Христадельфиан, Мормонов, Церкви Последнего Завета, Саентологии, Шри Чинмоя и др..
↑Rich, Leigh E. Book Review. The Church of Scientology: A History of a New Religion (англ.) // Journal of Bioethical Inquiry[en] : journal. — 2012.
↑Reitman, 2011, с. 43: «The more he thought about it, Hubbard told O'Brien in his April 1953 letter, the more „the religion angle“, as he put it, seemed to make sense. „It's a matter of practical business“».
«Several states published pamphlets about Scientology (and other religious groups) that detailed the Church’s ideology and practices. States defended the practice by noting their responsibility to respond to citizens' requests for information about Scientology as well as other subjects. While many of the pamphlets were factual and relatively unbiased, some warned of alleged dangers posed by Scientology to the political order, to the free market economic system, and to the mental and financial well being of individuals. Beyond the Government’s actions, the Catholic Church and the Evangelical Lutheran Church have been public opponents of Scientology. Evangelical „Commissioners for Religious and Ideological Issues“ have been particularly active in this regard.»
↑Britannica, 2006, Организация часто становится объектом дискуссий, сталкиваясь с обвинениями в осуществлении чрезмерного контроля над своими последователями, а также в мошенничестве, уклонении от уплаты налогов и неправильном распоряжении финансами, с. 1669.
↑Anthology, 2017, Lewis, p. 1: «the general cult stereotype... The Church of Sсientology is arguably the most persistently controversial of all contemporary New Religious Movements».
↑Ellwood, 2016: «Few of the organizations we are dealing with have attracted as much enthusiasm or controversy as Scientology.».
↑Urban, 2011, p. 6—8: «Much of the journalistic, academic, and popular literature on Scientology … is highly polarized and tends to fall into one of two rather extreme views. On the one side, we find numerous exposes by ex-members, journalists, and critics, who attack the church as either a cynical, money-driven business or a dangerous cult of mind control and power. ... On the other side, many academics writing about Scientology … have gone almost to the other extreme, by trying so hard to counter the sensationalistic popular attacks that they at times seem to bend over backward to present the church in a positive light. ... Most of the existing literature on Scientology is quite polarized».
↑Hutchinson, 2010, p. 272—273: «There is a controversy among scholars themselves. Some scholars choose to criticize Scientology's religious practices and beliefs. Others try to show why and how the religious beliefs of Scientology create worlds of meaning for its members. The latter scholars open themselves up to being labeled as "apologists" for Scientology by the former. So, even scholarship of this religion has caused some measure of controversy. ... In the case of Scientology, many contemporary scholars have studied the movement and found that it is a legitimate new religious movement».
↑Галлахер, 2006, p. 169—170: «Scholars approach Scientology from a variety of perspectives. Some argue that it fits many or all of the sociological criteria for consideration as a relgion, while others contend that its religious facade serves simply to mask its transnational business interestes. ... Overall, however, most scholars have concluded that Scientology falls within the category of religion for the purposes of academic study, and a number have defended the Church in judicial and political proceedings on this basis».
↑Morgan, Lucy. Abroad: Critics public and private keep pressure on Scientology, St. Petersburg Times (29 марта 1999). Архивировано 30 мая 2012 года. Дата обращения: 7 сентября 2007. «Canada's highest court in 1997 upheld the criminal conviction of the Church of Scientology of Toronto and one of its officers for a breach of trust stemming from covert operations in Canadian government offices during the 1970s and 1980s.».
В 2007—2009 гг. проведено 36 проверок сайентологических структур во взаимодействии с органами Прокуратуры, ФНС, ФРС, МВД на территории России.
Было возбуждено 10 уголовных дел против саентологов. Из них 7 по ст. 171 ч. 2 (незаконное предпринимательство в особо крупных размерах):
в городах федерального значения — Москва (28 июля с. г. осужден Петров П. Ю., руководитель НП «Нарконон-стандарт» по ст. 171 ч. 2 к 2 годам лишения свободы (условно)),
областях — Московская, Ростовская, Ульяновская, Самарская (1)Руководитель самарской сайентологической общественной организации «Нет наркотикам!» Чашечникова И. Л. решением суда от 5. 12. 08 привлечена к уголовной ответственности по ст. 171 ч. 2 УК РФ (незаконное предпринимательство) и подвергнута штрафу 150 000 руб. 2)Некоммерческое партнерство «Самарский центр дианетики» ликвидировано в судебном порядке. Расследуется уголовное дело в отношении его руководителей по ст. 171 ч. 2 УК РФ.), Новосибирская (по ст. 238 УК РФ (Производство, хранение, перевозка либо сбыт товаров и продукции, выполнение работ или оказание услуг, не отвечающих требованиям безопасности), Тульская (дело передано в суд),Омская (Затронуты религиозное объединение «Гуманитарный центр Хаббрада» г. Омск и некоммерческое партнерство «Центр по распространению дианетики и сайентологии Иртыш». В отношении руководителей указанных структур органами прокуратуры возбуждено уголовное дело по ст. 238 УК РФ (Производство, хранение, перевозка либо сбыт товаров и продукции, выполнение работ или оказание услуг, не отвечающих требованиям безопасности);
в республиках — Республика Башкортостан (по ст. 286 ч. 2 УК РФ (Превышение должностных полномочий лицом, занимающим государственную должность Российской Федерации))
Ликвидировано 12 местных саентологических организаций:
в городах федерального значения — Санкт-Петербург;
в областях — Новгородская, Новосибирская, Орловская, Пензенская,Ростовская, Самарская;
в краях — Красноярский, Приморский и Хабаровский. В Хабаровском крае ликвидировано 3 организации.
В четырёх субъектах федерации привлечены к административной ответственности 4 руководителя саентологических организаций:
в областях — Ростовская, Кемеровская, Мурманская;
в краях — Хабаровский край
«Flo Barnett’s suicide was a scandal within the inner circles of Scientology. This was not due to the fact that she supposedly committed suicide, but due to the fact that she had become a member of a declared enemy group, David Mayo’s Advanced Ability Center. She was receiving auditing and assistance from this group and at the time of her death, possessed a pack of the NED for OTS (secret upper level auditing procedures) which were believed to have come from David Mayo’s group. Flo Barnett’s membership in this group made her a suppressive person as she was actively „squirreling“ and a member of a suppressive group. The fact that David Miscavige was linked to her by familial ties was extremely repugnant to him and to his wife, Michelle Miscavige. David Miscavige’s comment upon her death was that „the bitch got what she deserved.“ His wife Shelly, did not appear to feel any different about it than David. I asked Shelly if she was doing alright since receiving this bad news. She said that personally she was doing just fine and that this was an excellent opportunity to find out where the NED for OTs materials had come from and to use it as leverage against Mayo. She also stated that it was not surprising that this happened to her mother since she had been „squirelling“. The circumstances of the deaths of both Flo Barnett and Yvonne Jentzsch are very relevant to the issues in this case, as I understand them to be.» — Vicki Aznaran The death of Flo Barnett (Affidavit, 7 March 1994)Архивная копия от 3 апреля 2012 на Wayback Machine United States District Court Central District of California Church of Scientology No. CV 91-6426 HLH (Tx) International, Declaration of Vicki Aznaran Plaintiff, RE: Motion for costs Vs. Date: APRIL 4, 1994 Time: 10:00 a.m. Steven Fishman and Uwe Geertz // Scientology Critical Information Directory
↑L. Ron Hubbard.HCO ETHICS ORDER. — Advanced Organisation Yacht Royal Scotman, via U.S. Dist. Court. S.D. of N.Y., 1968. — 6 марта (т. No. 30 INT). Архивировано 22 января 2013 года.
↑Cawley, DonavonThe Internet versus Scientology (неопр.). The University Register. University of Minnesota, Morris (17 апреля 2008). Дата обращения: 18 апреля 2008. Архивировано 12 марта 2012 года.
↑Hugh B. Urban. The Church of Scientology: A History of a New Religion. — Princeton University Press. — 2011. — С. 268. — ISBN 978-0-691-14608-9.
↑Bent Corydon andL. Ron Hubbard, Jr. a.k.a. Ronald DeWolf.Messiah of Madman? (англ.) // Barricade Books; Revised Edition. — 1998. — 18 Augus. — С. 457. — ISSN0942637577. Архивировано 14 сентября 2021 года.
↑World Religions in America, 2003, Scientology and Psychiatry, p. 307: «Most Americans are familiar with Scientology's opposition to psychiatry and psychotlogy, especially Tom Cruise's occassional and widely publicized outbursts on this subject. ... Scientology's objections to secular beliefes about mental health and illness are religious, deriving from its conviction that people are perfectly divine beings who have been damaged by negative expereinces. ... Scientology holds that secular images of mental normalcy are not genuinely scientific, contrary to the claims of psychiatry and psychology. ... Scientology, unlike some religions, is not opposed to secular medicine in general. ... Religion and its adherents usually are passionate and zealous about their believe in sacred reality and its enactment; and science and its proponents commonly are equally fervent about secular reality and its appropriate enactment, sometimes to the point of looking like religion. Viewed in this way, Scientology's objections to psychiatry and psychology ... are hardly unique or unusual. This will not resolve the related disputes, any more than it settles contemprorary debates about birth control, abortion, or evolution, but it makes such matters more understandable».
↑Thomas G. Whittle and Linda Amato. [www.freedommag.org/English/vol34i1/page02.htm The continuing search for answers: Behind the Terror — A proble into masterminds of death and violence] (недоступная ссылка с 11-05-2013 [3557 дней])
↑Фромм Э. "Дианетика": искателям сфабрикованного счастья. Рец. на книгу "Дианетика" Л. Рона Хаббарда (1950). Пер. с англ. и послесл. А. М. Руткевича // Человек : журнал. — 1996. — № 2. — С. 54—59.
↑Queen и др., 2018: «American Psychological Association pointedly stating that none of the procedures in Dianetics had been proved empirically and cautioning against their use until they had been demonstrated to be valid».
↑Prince, Jesse.Affidavit of Jesse Prince (неопр.). Estate of Lisa McPherson v. Church of Scientology Flag Service Organization, Inc., case no. 97-01235 (1999). Дата обращения: 13 июня 2006. Архивировано 1 апреля 2012 года.
↑Галлахер, 2006, p. 79: «Some NRMs are quick to defend their interests by filing suit. ... Scientology has the most litigious approach, with a number of legal actions filed against individual and governmental agencies over the years of the group's existence. Некоторые новые религиозные движения оперативно защищают свои интересы, подавая в суд. ... Саентология наиболее склонна прибегать к судебному разбирательству: за годы существования этой группы против отдельных лиц и государственных организаций было подано немало исков».
↑Anthology, 2009, Richardson, p. 283: «Scientology ... has been perhaps the most litigious religious group in modern history».
↑Urban, 2011, p. 11: «As various scholars have observed, Scientology's record of litigation "must surely be without parallel in the modern world." Как отмечали различные учёные, опыт саентологии в области судебных разбирательств "по всей видимости, не имеет аналогов в современном мире".».
↑Praeger, 2017, p. 196: «the Church of Scientology has a long history of litigious behavior».
↑Westbrook, 2018, p. 175: «...to earn it the distinction of being one of the world's most litigious religious organizations».
↑Anthology, 2009, Richardson, p. 283: «Since its inception in 1954 it has filed innumerable lawsuits against governments, individuals, and organizations in a long-running effort to establish itself legally as a religion, and to defend itself from allegations made by outsiders, former members, and government officials. ... it has been noted that large numbers of lawsuits have been filed by Scientology organizations in many different countries. С момента своего возникновения в 1954 году она возбуждала бесчисленные иски против правительств, частных лиц и организаций в рамках долгосрочных усилий, направленных на то, чтобы законно утвердить себя в качестве религии и защитить себя от обвинений со стороны третьих лиц, бывших членов и правительственных чиновников. ... было отмечено, что саентологические организации подали большое количество исков во многих странах».
↑Галлахер, 2006, p. 79: «Scientology has the most litigious approach, with a number of legal actions filed against individual and governmental agencies over the years of the group's existence. Саентология наиболее склонна прибегать к судебному разбирательству: за годы существования этой группы против отдельных лиц и государственных организаций было подано немало исков».
↑Praeger, 2017, p. xiii: «Perhaps where Scientology differs from other new or alternative religious movements is in its frequent, targeted, and often aggressive attempts to achieve legitimacy in various parts of the globe. Возможно, Саентология отличается от других новых или альтернативных религиозных движений своими частыми, целенаправленными и часто агрессивными попытками добиться легитимности в различных частях земного шара».
↑Gallagher, 2016: «On October 1, 1993, the IRS issued a ruling recognizing the tax-exempt religious and charitable status of the Church of Scientology International ... and 150 affiliated churches, missions, and social betterment organizations. The IRS rulings established that:
1. The Churches of Scientology and their related charitable and educational institutions are operated exclusively for recognized religious and charitable purposes.
2. The Churches of Scientology and their related charitable and educational institutions operate for the benefit of the public interest rather than the interests of private individuals.
3. No part of the net earnings of these Churches of Scientology and their related charitable and educational institutions inures to the benefit of any individual or non-charitable entity.
4. No part of the activities of the Churches of Scientology involve participation in any campaign for public office.
5. The purposes of these organizations do not violate fundamental public policy. (IRS letters, 1993, 1997)
1 октября 1993 года СВД издала постановление о признании не облагаемого налогами религиозного и благотворительного статуса Международной Церкви саентологии ... и 150 связанных с ней церквей, миссий и организаций по улучшению общества. Постановления СВД установили следующее:
1. Саентологические церкви и связанные с ними благотворительные и образовательные учреждения работают исключительно в признанных религиозных и благотворительных целях.
2. Саентологические церкви и связанные с ними благотворительные и образовательные учреждения работают на благо общества, а не частных лиц.
3. Никакая часть чистого дохода этих саентологических церквей и связанных с ними благотворительных и образовательных учреждений не используется на благо частных лиц или неблаготворительных организаций.
4. Никакая часть деятельности саентологических церквей не связана с участием в каких-либо кампаниях по выдвижению кандидатов на государственные должности.
5. Цели этих организаций не нарушают основополагающие принципы общественной деятельности».
↑Blazek, 2012, p. 71: «The Church of Scientology and some of its branches have won significant court battles with the IRS. ... After 30 years of battle, the Church of Scientology received favorable IRS determination letters recognizing the tax-exempt status of some 20 of its related organizations in October 1993. ... Thus IRS ... has formally recognized that the Church operates exclusively for religious purposes».
↑Tiley, 2013, p. 384: «The Church of Scientology is a fascinating case because of the different treatment given to it by other legal systems. The most high profile of these was in the US. In 1957, the church was recognized as a tax-exempt religious organization, but in 1967 this was revoked ... Continued litigation and the reshaping of its doctrines followed, until in October 1993 the IRS accepted Scientology's tax-exempt status».
↑Anthology, 2009, Lewis, p. 7: «The Church of Scientology was also involved in extended conflicts with the Australian, French, and German governments, and problems with the IRS through the 1980s and 1990s. ... These problems terminated in a landmark decision in 1993, when the IRS ceased all litigation and recognized Scientology as a legitimate religious organization».
↑Westbrook, 2018, p. 177: «The year 1993 marked the end of a long struggle in the United states and was followed by legal recognitions abroad in the years to come».
↑Praeger, 2017, p. xii: «In the United States, following a protracted battle with the Internal Revenue Service (IRS), the IRS reinstated Scientology's tax-exempt status in 1993, thus recognizing it as a not-for-profit entity and, ostensibly, acknowledging it as a religion. This status was a consequence of a protracted series of battles for religious recognition».
↑Anthology, 2009, Richardson, p. 292: «The United States does not register religious groups officially … However, the governmental bureaucracy, particularly when dealing with taxes, has to have some way of deciding whether a group claiming to be religious is genuine for purposes of granting tax-exempt status. Thus, perhaps the most important decision made on this question in America is that of the tax authorities. … in 1993 the IRS agreed in a settlement to recognize Scientology as a religious group warranting tax-exempt status. … The IRS decision was, of course, immediately broadcast worldwide, and used in efforts to attain registration or tax-exempt status in other countries. Соединённые Штаты не регистрируют религиозные группы официально... Тем не менее, правительственная бюрократия должна иметь какой-то способ решить, является ли группа, претендующая на религиозную принадлежность, подлинной для целей предоставления необлагаемого налогом статуса. Таким образом, возможно, самым важным решением, принятым по данному вопросу в Америке, является решение налоговых органов. ... в 1993 году Налоговая служба согласилась признать Саентологию религиозной группой, заслуживающей освобождения от уплаты налогов. ... Решение Налоговой службы, конечно же, сразу же транслировалось по всему миру и использовалось в попытках добиться регистрации или получения необлагаемого налогом статуса в других странах».
↑Anthology, 2009, Richardson, p. 284: «In both these situations involving Scientology as either a plaintiff or a defendant, the organization has entered the legal arena vigorously, using its considerable legal prowess to its advantage. Когда саентологическая организация участвует как истец или ответчик, она активно выходит на правовую арену, используя своё значительное юридическое мастерство в свою пользу».
↑Anthology, 2009, Richardson, p. 292: «Thus Scientology has defended itself and succeeded in being defined as a genuine religion in many nations. As it has done so, it has also paved the way for other minority religious groups to enjoy more access to the legal system and have more success within that arena. ... Scientology has sometimes become a major organizer of coalitions to defend minority faiths and fight groups that would attack them. Thus, ... Scientology, even if sometimes acting too aggressively for some, has worked diligently to spread its message and also has assisted in making it easier for other minority faiths to practice their own religion».
↑Frenschkowski, 2010, p. 23: «Scientology as a “repeat player” in the legal arena has helped other groups as well to use legal means for defending their rights».
↑Urban, 2011, p. 12: «the Church has acquired a well-deserved reputation for extremely aggressive litigation tactics. Церковь приобрела заслуженную репутацию за чрезвычайно напористую/жёсткую судебную тактику».
↑Галлахер, 2006, p. 79: «Scientology cases have done much to define religious freedom in some countries, espectially Australia and Italy. Саентологические прецеденты многое сделали для определения религиозной свободы в некоторых странах, особенно в Австралии и Италии».
↑Wallis, 1976, Preface, p. vi: «The Church of Scientology is not known for its willingness to take what it construes as criticism without recourse. Indeed its record of litigation must surely be without parallel in the modern world. Церковь саентологии не известна своей готовностью безропотно принимать то, что она истолковывает как критику. Её история судебных разбирательств, по всей видимости, не имеет аналогов в современном мире».
↑Галлахер, 2006, p. 79: «Scientology has the most litigious approach, with a number of legal actions filed against individual and governmental agencies over the years of the group's existence. This tactic resulted in many people, even some scholars, being wary of studying or even commenting on Scientology. Саентология наиболее склонна прибегать к судебному разбирательству: за годы существования этой группы против отдельных лиц и государственных организаций было подано немало исков. Эта тактика привела к тому, что многие люди, даже некоторые учёные, опасаются изучать Саентологию или даже высказываться о ней».
↑Ventimiglia, 2018, p. 208: «...Church of Scientology's litigious high-water mark has passed. Пик склонности судиться у Церкви саентологии позади».
↑Westbrook, 2018, p. 10: «the church is increasingly open to engagement with academics... the church's apparently willingness to make itself and its members open to critical inquiry. Церковь всё более открыта для взаимодействия с учёными... церковь, по всей видимости, готова открыть себя и своих членов для критического исследования...».
↑Anthology, 2017, p. 26: «Hugh Urban is the most recent scholar to publish a monograph on the church's history and development, which he did largely with the cooperation of ex-members and critics. Despite this method, he remarked in an interview: „I think they are trying to present a friendlier face... He [a Scientology official] seems to be taking a different strategy of being more open... In general my interactions with the church have been pretty cordial.“ Хью Урбан — самый недавний учёный, опубликовавший монографию об истории и развитии Церкви. Он создавал эту книгу в сотрудничестве, в основном, с бывшими прихожанами и критиками. Несмотря на такой подход, он заметил в интервью: „Я думаю, что они [Церковь] пытаются показать более дружелюбное отношение... Похоже, что [представитель саентологов] придерживается уже другой стратегии — быть более открытым... В целом, когда я взаимодействовал с Церковью, они были довольно приветливы“».
↑VR | Judgment (неопр.). victorianreports.com.au. Дата обращения: 7 декабря 2019. Архивировано 7 декабря 2019 года.
↑Руководитель отдела ГНЦ им. В.П. Сербского доктор мед.наук, проф. Ф.В.Кондратьев
Главный терапевт Комитета здравоохранения г. Москвы доктор мед.наук, проф. Л.Б.Лазебник
Главный психотерапевт Комитета здравоохранения г.Москвы канд.мед.наук, доцент Ю.П.Бойко
Старший научный сотрудник ГНЦ им. В.П. Сербского канд. мед. Наук В.Г.Василевский
Старший научный сотрудник ГНЦ им. В.П. Сербского канд. мед. Наук Т.А.Смирнова
Заведующий городским организационно-методическим отделом по психотерапии и медицинской психологии Комитета здравоохранения г.Москвы Н.Е.Кыров.
Врач-психиатр экспертного отделения ГНЦ им.В.П.Сербского И.Г.Виноградов.Заключение комплексной медицинской экспертизы ГНЦ социальной и судебной психиатрии им.В.П.Сербского по Гуманитарному Центру Хаббард // еверо-восточного округа г.Москвы юриста 3-го класса Бизенкова В.В. в связи с возбужденным уголовным делом, № 220706 по фактам оказания РОО “Гуманитарный Центр Хаббарда” и Саентологической Церковью услуг гражданам по программе “очищение”, а также по внедрению идей Л.Р.Хаббарда в медицину. — от 30 июня 1999 г.. Архивировано 21 мая 2007 года.
↑* "Решением Щёлковского городского суда от 29 июня 2011 г. удовлетворено заявление Щёлковского городского прокурора о признании информационных материалов Л. Рона Хаббарда: «лекции к курсу ПИН/ПЛ» в составе 9-ти аудиокассет и одной книги; книги «Что такое саентология?», «Саентологические идеальные организации. Основная шляпа члена рекомендательного исполнительного совета», «Саентологические идеальные организации. Курс: что такое организация», «Статус руководителя один», «Курс руководителя организации» том 0, "Курс «Управление», том 1, том 2, том 3- экстремистскими материалами, а также принято решение о их конфискации".Щёлковский городской суд Московской области — Пресс-релиз от 30.06.2011 г // Официальный сайт Щёлковский городской суд Московской области. Архивировано 19 октября 2013 года.
↑Expansion of the Church of Scientology, 2019, p. 81: «It underlines core beliefs of Scientology: the need to care first for oneself before caring for others, the need to survive not just physically but morally so, not just either as an individual but as the member of a large group.».
↑Кукушкина, 2003, с. 83—84: «Необходимость активной социальной деятельности находит своё обоснование в вероучении саентологов. В работе Л. Рона Хаббарда „Саентология: настольная книга“ автор указывает: „Если бы не существовало никаких других динамик, кроме первой, тогда у вас не было бы никаких обязанностей, кроме обязанностей по отношению к самому себе. Но существует ещё семь динамик и, как известно, если вы станете пренебрегать их существованием, то рано или поздно и первая динамика прекратит своё существование. Поэтому человек не может просто сидеть и смотреть на то, как его семья, работа, община, общество или культура подвергаются разрушению. Самый неправильный поступок, который человек может совершить — это бездействие“».
↑Lippy, 2010, p. 2051: «Narconon employs Hubbard's principles, including a focus on nutrition, detoxification, and a variety of “training routines” aimed at social rehabilitation, in a drug-free effort to treat drug addiction».
Saentologu grāmata nav izmantojama mācību un audzināšanas darbā izglītības iestādēs // Izglītības kvalitātes valsts dienests. — 30.05.2014. Архивировано 5 июня 2014 года.
↑Lippy, 2010, p. 2051: «The Way to Happiness Foundation is dedicated to spreading Hubbard's moral code, distilled into twenty-one precepts, throughout the world».
↑Frenschkowski, 2010: «Having collected such materials for many years (my own collection fills a whole room by now), I know how difficult it is, not just to get a feeling for this literature if you are not a Scientologist, but also to evaluate how representative single items might be».
↑Frenschkowski, 1999: «When turning to the sources (that is, the writings of L. Ron Hubbard) I quickly discovered that they were hardly read by critics and sometimes not much more by sympathisers. Of the large output of Hubbard, the same 5 or 10 titles turned up again and again».
↑Frenschkowski, 2010: «Ten years ago I published a short overview, “L. Ron Hubbard and Scientology: An annotated bibliography of primary and selected secondary literature” (Marburg Journal of Religion vol. 4, no. 1 [July 1999]). This very imperfect little article of just 12 pages – written mainly about what was available to me then in Germany – has nevertheless been quoted a very large number of times, and even today I receive rather regularly e-mails commenting on it».
↑Westbrook, 2018, p. 148: «Hubbard's writings on Dianetics and Scientology are now counted as scripture».
↑Frenschkowski, 1999: «On the other side the larger Churches of Scientology have libraries of their own thatare open to the public (by arrangement). I have used the Library of the Church of Scientology Frankfurt where I had free and uncontrolled access to all material».
↑Frenschkowski, 2010: «...the extent and character of Scientology literature ... they could have gotten the most recent editions from well-established, very large publishing houses».
↑Westbrook, 2018, p. 148: «Every church includes a bookstore and a library collection of Hubbard's works freely available for review and reading, and most also have media stations to watch films and listen to lectures.».
↑Westbrook, 2018, p. 199: «...the importance of studying well and according to a precise “Study Technology” that ensures uniform comprehension and application».
↑Westbrook, 2018, p. 116—119: «In 2005 … the scriptures of Scientology were restored and systematized for chronological study in a series of releases known as the “Golden Age of Knowledge.” … Within the church, the “Golden Age of Knowledge” was a development that made possible a “full conceptual understanding” of Hubbard’s restored scriptures. ... Note 35: The purpose of the chronological arrangement is to provide the student of Dianetics and Scientology the fullest possible context in which Hubbard wrote or spoke - a "full conceptual understanding" of the sequence, as discussed in chapter 5».
↑Westbrook, 2018, p. 187—188: «The first to be digitally compiled and announced, in 2005, were Hubbard’s “Congress Lectures,” introductory addresses delivered between 1952 and 1965 that outlined major developments from those years».
↑Westbrook, 2018, p. 187—188: «The "Basics" - a collection of 16 Hubbard texts that begins with his first works on Dianetics and ends with the 1981 nonreligious moral code The Way to Happiness ... a series of lectures to accompany the reading of these books.
In 2007, Hubbard’s “Basics”—sixteen books extending from Dianetics: The Original Thesis (1948) to The Way to Happiness (1981)—were republished along with dozens of lectures delivered near their publication dates».
↑Westbrook, 2018, p. 187—188: «By the end of 2010, five hundred more lectures were published from the “Advanced Clinical Courses” (ACCs) that Hubbard delivered to smaller student audiences in the 1950s».
↑Westbrook, 2018, p. 187—188: «Saint Hill Special Briefing Course, Technical Volumes (“Red Volumes”), Management Series (“Green Volumes”), or Research and Discovery Series (“Purple Volumes”)».
↑632 Материалы исключены из списка (определение Сургутского городского суда Ханты-Мансийского автономного округа — Югры от 14.04.2011). 14 апреля 2011 г. Сургутский городской суд Ханты-Мансийского автономного округа - Югры определил произвести поворот исполнения решения Сургутского городского суда Ханты-Мансийского автономного округа — Югры от 26 марта 2010 г. путём исключения из Федерального списка экстремистских материалов Министерства юстиции Российской Федерации, размещённого на официальном сайте Минюста России в международной компьютерной сети «Интернет», информационных материалов Л. Рона Хаббарда с номера 632 по номер 660. Определение вступило в законную силу 26 апреля 2011 г. — Федеральный список экстремистских материалов, пункт 632Архивная копия от 12 февраля 2019 на Wayback Machine
↑Решение (неопр.). Дата обращения: 17 ноября 2020. Архивировано 31 декабря 2018 года. Щёлковского городского суда Московской области от 29 июня 2011 г. по делу дело № 2-724/11
Сайентология // Britannica Настольная энциклопедия. — М.: АСТ: Астрель, 2006. — Т. II Медуза специфойдная — Ящур. — С. 1669. — 2327 с. — 5000 экз. — ISBN 5-17-039836-0.
Frenschkowski M. Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard // Alternative Spirituality and Religion Review. — 2016. — Т. 7. — С. 111—153. — doi:10.5840/asrr20166620.
Scientology and Gnosticism: L. Ron Hubbard’s “The Factors” (1953) // The Gnostic World / Garry W. Trompf, Gunner B. Mikkelsen, Jay Johnston (eds). — London: Routledge, 2018. — 736 p. — ISBN 9781315561608.
Urban H. B.[en].The Occult Roots of Scientology? L. Ron Hubbard, Aleister Crowley, and the Origins of a Controversial New Religion // Aleister Crowley and Western Esotericism (англ.) / Bogdan, Henrik; Starr, Martin P. — Oxford, New York: Oxford University Press, 2012. — P. 335—368. — ISBN 978-0-19-986309-9.
Gijsen A. Bara J.-F., Stuckrad C.K.M. von, Faracovi O.P., Hammer O.K. Dictionary of Gnosis & Western Esotericism. — Koninklijke Brill NV, 2006. — ISBN 978-90-04-15231-1.
Бернд фон Виттенбург «Шах планете Земля»,— М.: Новая Планета, 1998. Бернд фон Виттенбург (истинное имя Бернд Любек) — президент отколовшейся от Церкви саентологии группы «Свободная Зона Германии».
Джерри Армстронг: «Я враг сайентологов № 1» (Видео) — Джерри Армстронг, бывший личный секретарь Рона Хаббарда, рассказывает о своих двенадцати годах в сайентологии, причинах выхода из организации и борьбе сайентологов с его разоблачительными выступлениями.
После исправления проблемы исключите её из списка. Удалите шаблон, если устранены все недостатки.
Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист.
Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Википедии. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым).
