Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Perkʷunos — Википедия
Википедия

Perkʷunos

Perkwunos (праиндоевропейск. *perkwunos, «Ударяющий» или «Повелитель дубов») — реконструированное имя бога погоды в праиндоевропейской мифологии . Божество было связано с плодородными дождями, и его имя, вероятно, призывали во время засухи. В широко распространённом индоевропейском мифе божество-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее были сдерживаемы змеем. Название его оружия, *meld-n-, которое обозначало как «молнию», так и «молот», может быть восстановлено из засвидетельствованных преданий.

*Perkwunos
Реконструированное имя бога-громовержца праиндоевропейской религии
Мифология праиндоевропейская
Тип Бог-громовержец
Пол мужской
Отец *Dyēus Ph2tēr?
Мать *Dʰéǵʰōm?
Братья и сёстры H2éwsōs и божественные близнецы?
Атрибуты молот (ср. Мьёльнир)
Растение дуб
В иных культурах Перун, Парджанья, Перкунас, Зевс, Индра и др.

*Perkwunos часто ассоциировался с дубами, вероятно, потому, что они высокие, и в них часто бьёт молния, а его владения расположены в лесистых горах, *per-kwun-iyo. Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, по-видимому, обозначал «небесный свод из камня», а также «удар молнии» или «каменное оружие», и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.

В отличие от других божеств протоиндоевропейского пантеона, таких как *Dyēus (бог неба) или *H2éwsōs (богиня рассвета), у которых есть когнаты в большинстве традиций, теонимы, происходящие от «*Perkwunos», засвидетельствованы только в западно-индоевропейских традициях. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perkwunos в ранниепротоиндоевропейские времена (4500—2500 годы до н. э.) менее надежны[1].

ИмяПравить

ЭтимологияПравить

Имя *Perkwunos обычно считается происходящим от протоиндоевропейского глагольного корня *per- («наносить удар»)[1][2]. Альтернативной этимологией является существительное *pérkʷus («дуб»)[3], присоединенное к божественной номенклатуре *-nos («хозяин»)[4]. Различные родственные слова можно найти в латинских дубовых нимфах Querquetulanae (от quercus «дуб»)[2][5], прагерманском *ferhwaz («дуб»)[6], галльском erc- (' дуб') и Quaquerni (племенное название)[7][5], пенджабском pargāi («священный дуб»)[8], и, возможно, в греческой весенней нимфе Herkyna[9][10].

Таким образом, теоним *Perkwunos изначально означал либо «ударяющий», либо «владыка дубов»[11][12]. Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, о чем свидетельствует частота ударов молнии в такие высокие деревья[13][3][7].

Существование супруги-женщины *Perkwunos со аналогичным именем предполагается на основе южнославянских Перуна и Перперуны, древнескандинавских Fjörgyn-Fjörgynn и литовских Perkūnas-Perkūnija[14][15].

Существительное *Perkwunos также породило группу родственных слов для обычного слова «гром», включая древнепрусское percunis, русское перун (устар. «оружие Зевса»), латышское pērkauns («удар молнии») или литовское perkūnas («гром») и перкуния («гроза»)[3][16].

ЭпитетыПравить

Другие индоевропейские теонимы, связанные со словом «гром», через другой корень *(s)tenh₂- , встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего *Tonaros) и латинском эпитете Tonans (прикрепленном к Юпитеру).[17][18] По словам ученого Питера Джексона, "они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезы Perkwunos, поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют stanayitnú- («Громовержец»).[19]

Джордж Э. Дункель считал Perk w unos эпитетом Дьеуса, бога неба.[20] Также было высказано предположение, что Perk w unos упоминался как *Diwós Putlós («сын Дьеуса»), хотя это основано только на ведической поэтической традиции.[11]

ОписаниеПравить

ОружиеПравить

Perkwunos обычно изображается с оружием, называемым *meld-n- в балтийской и древнескандинавской традициях. Оружие олицетворяет молнии и обычно понимается как дубина, булава или молот, сделанные из камня или металла.[21][22] В латышском поэтическом выражении Pērkōns met savu milnu («Перконс бросает свою булаву»), булава (milna), родственна древнескандинавскому слову mjölnir, молоту, бросаемому богом-громовержцем Тором, а такжепрусскому слову mealde, означающему молнию, праславянскому *mlъni, и валлийскому mellt.[3][22][23]

Плодоносящие дождиПравить

Хотя его гром и молния имели разрушительный характер, их также рассматривали как регенеративную силу, поскольку они часто сопровождались благодатными дождями.[24] Паржанья изображается в Ведах как бог дождя, а латышские молитвы включали в себя призыв к Перконсу принести дождь во время засухи.[1][25] Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной, название ритуальной молитвы, призывающей к оплодотворяющим дождям и сосредоточенной на танце обнаженной девочки, у которой еще не было первых месячных.[14] Земля также упоминается как «менструирующая» в ведическом гимне Парджанье, родственнику Перперуны.[15] Альтернативное имя Перперуны, Додола, также напоминает имяПеркунаса Дундулис и название дубового оракула Зевса, расположенного в Додоне.[14][26]

Мифический многоголовый водяной змей, «блокатор вод», сражался с божеством-громовержцем в эпической битве. В конце концов *Perkwunos разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя.[27] Сюжет имеет многочисленные отражения в мифических историях о битвах между змеем и богом или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perkwunos, но всегда связан с громом. Например, ведические Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштры/Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кулшедра (земляной змей, заставляющий высыхать ручьи), армянский Ваагн и Вишап, греческий Зевс и Тифей, а также Аполлон и Пифон, или скандинавский Тор и Мидгардсорм.[27]

Бог дубовПравить

Ассоциация *Perkwunos с дубом подтверждается различными формульными выражениями из балтославянских языков: литовского Perkūno ąžuolas («дуб Перкунаса»), латышского Pērkōna uōzuōls («дуб Перкуна») или древнерусского Перуновъ дубъ. Говорят, что славянский бог-громовержец Перун часто бьет дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражает своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом.[3][28] Согласно белорусскому фольклору, Пярун разжег первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался чёрт.[29]

Поражение дьяволов, демонов или злодеев *Perkwunos — еще один мотив в мифах, связанный с балтийским Перкунасом и ведическим Парджаньей.[30][3] В литовских и латышских фольклорных материалах Перкунас/Перконс призван защищать от змей и болезней.[31]

Лесистые горыПравить

*Perkwunos часто связывался с каменными и (лесистыми) горами, а горные леса считались его царством.[32] Родственные отношения были отмечены между германским *fergunja («[горный] лес») и галльским (h)ercunia («[дубы] леса»).[33][6][7] Древнерусские летописи описывают деревянных идолов Перуна на холмах, возвышающихся над Киевом и Новгородом, из фольклора известно, что и белорусский Пярун, и литовский Перкунас жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis, что означает «вершина Перкунаса», а славянское слово Перынь обозначало холм над Новгородом, где находилось святилище Перуна. Князь Владимир Великий приказал сбросить идола Перуна в реку Днепр во время крещения Киевской Руси.[34]

В германо-скандинавской мифологии Фьёргинн использовалась как поэтический синоним земли, и она могла изначально быть владычицей лесистых гор, олицетворением того, что в готике упоминается как фаргуни («лесистая гора»).[32] Кроме того, в балтийской традиции упоминается священный и неугасимый огонь, посвященный Перкунасу и поддерживаемый дубовыми дровами в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушат эти огни.[29][35]

Слова от основы *pér-ur- также засвидетельствованы в хеттском pēru («скала, утес, валун»)[36], авестийском pauruuatā («горы»), а также в санскритском имени богини Парвати и слове Парватешвара («повелитель гор»), эпитете её отца Химавата[37][38].

Каменное небоПравить

Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn, обозначал как «камень», так и «небо», возможно, «небесный каменный свод», родственный библейской «тверди небесной».[39][40] Мотив каменистых небес можно найти в истории греческого Акмона («наковальня»), отца Урана и персонифицированного Неба.[41] Термин «акмон» также использовался в значении «удар молнии» в гомеровском и гесиодическом повествованиях. [42] Другие родственники появляются в ведическом áśman («камень»), иранском божестве Асмане («камне, небе»), литовском боге Акмо (упомянутом вместе с Перкунасом), а также в прагерманском *hemina (нем. «Himmel», англ. «heaven») и *hamara (ср. Древнескандинавское: hamarr, что может означать «скала, валун, утес» или «молот»).[42][22][39][43] Акмо описывается в трактате 16 века как saxum grandius, «большой камень», которому все еще поклонялись в Жемайтии.[44][45]

Мифологическая ассоциация может быть объяснена наблюдением (например, метеориты) или верой в то, что громовые камни (в частности, отполированные для топоров) падали с неба.[46] Ведическое слово áśman — это также название оружия, брошенного Индрой, оружие Тора также называется hamarr, а громовой камень может быть назван Perkūno akmuõ («камень Перкунаса») в литовской традиции.[47][41][48] Перкунас и Пярун ударяют по камням вместо дубов в некоторых темах литовского и белорусского фольклора,[49] а славянский Перун бросает свой топор или стрелу с горы или неба.[35] Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло означать «каменное оружие», затем «небо» или «молния».[50]

СвидетельстваПравить

ТеонимыПравить

 
Рука Перкунаса Микалоюса Константинаса Чюрлениса, 1909. Перкунас изображается с металлическим оружием; изображение руки, держащей молнию, имеет семитское происхождение[51]

Следующие божества являются когнатами, происходящими от *Perkwunos или связанных имен в западно-индоевропейских мифологиях:

ТопонимыПравить

Исследования указывают на существование пережитка имени *Perkwunos в европейских топонимах, особенно в восточноевропейских и славянских регионах.

На территории, которая охватывает современный город Каштела, существовал древний далматинский город Салона. Недалеко от Салоны в поздней античности находился холм под названием Перун.[75] Точно так же древний ороним Борун (монте Борун) трактуется как деформация теонима Перун.[76] Их возможная связь дополнительно подкрепляется близостью горы Добрава, широко распространенного слова в славяноязычных регионах, соответствующего русскому «дубрава».

Места в южнославянской топонимике считаются рефлексами славянского бога Перуна, такие как «Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуса, Перушице, Перудина и Перутовац».[77] Мария Гимбутас обратила внимание на существование топонимов «Перунова гора» (Польша), «Перун гора» (Сербия), «Гора Перун» (Румыния) и холм Порун (в Истрии).[78]

Патрис Лажуа также связывает топонимы на Балканах со славянским Перуном: город Перник и Пирин (горный массив) в Болгарии;[79] место под названием Преняси в Южной Албании. Он также предполагает, что Пронсторф, город в Германии, также имеет отношение к Перуну, так как он находится недалеко от Зегеберга, название которого в 1199 году было Пероне.[80]

Название Балтийского Перкунаса засвидетельствовано также в балтийских топонимах и гидронимах: деревне Перкунишкес в Жемайтии, к северо-западу от Каунаса; топоним Перкунлаукен («Перкунские поля») близ современного Гусева.[81][82]

Другие возможные родственникиПравить

  • Индоиранск.
  • Кельтск. *(h)erku- (" дуб "),[7]
  • Греческий : keraunos (κεραυνός), имя молнии Зевса, которое иногда также обожествляли (метатезисом *per(k)aunos ; хотя корень * erh₂-, «разбить, разбить» также был предложен), [10] [93] и родниковая нимфа Геркина, связанная с одноименной рекой и отождествляемая с Деметрой (название могло быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским звуковым законам), [9] [10]
  • Иллирийск. Perëndi, бог неба и грома (от per-en-, расширения PIE *per, «ударять», прикрепленного к -di, богу неба Dyēus, таким образом связанному с *per-uhₓn-os (см. выше); хотя албанское perëndoj, «заходить (солнца)», от латинского parentare, «жертва (умершим), удовлетворять», также было предложено как происхождение божества,[94] [95]
  • Фракийский : Перкос / Перкон (Περκος / Περκων), герой-всадник, изображенный лицом к дереву, окруженному змеей. [11] [10] [8] Его имя также засвидетельствовано как Ήρω Περκω и Περκώνει «в Одессе и окрестностях».[96][97]
  • Романо-германск. надписи к Матроне «Ala-ferhuiae», найденные в Бонне, Альтдорфе или Дормагене.[5][98]
  • Померанск. Поренут, латинизированный как Porenutius в работе Саксона Грамматика. Предполагается, что это имя относится к божеству, которому в древние времена поклонялись в портовом городе на Рюгене как сыну Перуна.[99][64]
  • Хеттск. Слова перунас и перуни засвидетельствованы в хеттском тексте «Песни об Улликумми» и относятся к женщине, созданной из «Скалы» или «Камня», которая рождает каменное существо.[100][101]
  • Скифск. В 19 веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергманн упомянули о существовании скифского божества по имени Пиркунас или Пирчунас, эпитет, прикрепленный к «скифскому богу» и означающий «дождливый».[102][103]
  • Итальянск. Porca, слово, означающее «ель» на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано из ретского.[33]
  • Кавказ. было высказано предположение, что слова Пиръон и Пиръа могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе.[104]
  • Пиренеи. Теоним Expercennius, засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле и, возможно, относящийся к дубовому богу. Его имя может означать «шесть дубов».[105]

Оружие бога громаПравить

Название оружия Perkwunos *meld-n- подтверждается группой родственных слов, обозначающих молот или молнию в следующих языках:

Другой праиндоевропейский термин, образованный от глагольного корня *melh₂- ('перемалывать'), *molh₁-tlo- («молоток»), также имело знасение, связанное с молотком, как в старославянском млать, латинском malleus и хеттском malatt («кувалда, дубинка»). [106]

Ученый 19-го века Фрэнсис Хиндс Грум трактовал существование цыганского слова malúna как заимствование из славянского молния.[117] Комийское слово molńi или molńij («молния») также заимствовано из славянских языков.[118]

Небесный свод из камняПравить

Другие слова, происходящие от метатезисного корня *ḱ(e)h₂-m-(r)-, также могут быть реконструированы из праславянского *kamy («камень»), германского *hamaraz («молот») и греческого kamára («свод»).[119]

НаследиеПравить

Луи Легер считал, что полабы называли четверг в честь Перуна, Перенданом или Пераунедоном, но, вероятно, оно является калькой германского Donnersdag.[121]

Некоторые ученые утверждают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Тарунза и Тарунны в конечном итоге проистекают из функций *Perkwunos. Анатолийцы, возможно, отказались от старого имени, чтобы приняли эпитет *Tṛḫu-ent- («завоевание», от праиндоевропейского *terh2-, «пересекать, проходить, преодолевать»),[19][122] который звучал похоже на имя хаттского бога бури Тару[123]. По мнению исследователей, имя Tarhunt- также родственно ведическому причастию настоящего времени turvant-, также означающему победу и завоевание, что связано с эпитетом бога погоды Индры.[124][125][126]

ПримечанияПравить

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Mallory et Adams, 2006, p. 410, 433.
  2. ↑ 1 2 de Vaan, 2008, pp. 506–507.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Mallory et Adams, 1997, p. 582–583.
  4. ↑ 1 2 3 4 West, 2007, p. 240.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 52.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Kroonen, 2013, p. 136.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Delamarre, 2003, pp. 165–166.
  8. ↑ 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 51.
  9. ↑ 1 2 York, 1993, p. 240.
  10. ↑ 1 2 3 4 West, 2007, p. 243.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Jackson, 2002, p. 75–76.
  12. ↑ 1 2 West, 2007, p. 137.
  13. ↑ Nagy, 1974, p. 123.
  14. ↑ 1 2 3 4 Puhvel, 1987, p. 235.
  15. ↑ 1 2 3 Jackson, 2002, p. 70.
  16. ↑ West, 2007, p. 239, 242, 244.
  17. ↑ Matasović, 2009, p. 384.
  18. ↑ Delamarre, 2003, p. 290.
  19. ↑ 1 2 Jackson, 2002, p. 77.
  20. ↑ Jackson, 2002, p. 66.
  21. ↑ West, 2007, p. 251.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Watkins, 1995, p. 429.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Derksen, 2008, p. 333.
  24. ↑ Fortson, 2004, p. 23.
  25. ↑ West, 2007, p. 239, 245.
  26. ↑ Zolotnikova, Olga. A. «The sanctuary of Zeus in Dodona: Evolution of the religious concept». In: Journal Of Hellenic Religion, 2019, Vol. 12. pp. 85-132. ISSN 1748-782X
  27. ↑ 1 2 West, 2007, p. 255–257.
  28. ↑ 1 2 West, 2007, p. 242.
  29. ↑ 1 2 Nagy, 1974, pp. 113–115.
  30. ↑ West, 2007, p. 240, 244–245.
  31. ↑ Vaitkevičienė, Daiva. «Baltic and East Slavic Charms». In: The Power of Words: Studies on Charms and Charming in Europe. Edited by Kapaló James, Pócs Éva, and Ryan William. Central European University Press, 2013. pp. 227—228. Accessed April 27, 2021. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
  32. ↑ 1 2 3 4 5 West, 2007, p. 241.
  33. ↑ 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 407.
  34. ↑ Nagy, 1974, pp. 113–117.
  35. ↑ 1 2 West, 2007, p. 239, 242.
  36. ↑ The Hittite Dictionary of The Oriental Institute of the University of Chicago. — The Oriental Institute of the University of Chicago, 1997. — Vol. P. — P. 313–315. — ISBN ((0-885923-08-2)).
  37. ↑ Dehejia, Harsha V. Parvati: Goddess of Love : [англ.]. — Mapin Publishing, 1999. — P. 11. — ISBN 978-81-85822-59-4.
  38. ↑ 1 2 3 4 Lubotsky, Alexander. «Indo-Aryan Inherited Lexicon». Indo-European Etymological Dictionary Project. Leiden University. See entries asman- and párvata- (online database).
  39. ↑ 1 2 West, 2007, p. 342.
  40. ↑ 1 2 3 4 5 6 Orel, 2003, p. 169.
  41. ↑ 1 2 Mallory et Adams, 1997, p. 547.
  42. ↑ 1 2 3 Nagy, 1974, p. 120.
  43. ↑ Kroonen, 2013, pp. 206–207.
  44. ↑ Dowden, Ken. European paganism: the realities of cult from antiquity to the Middle Ages. New York: Routledge. 2000. pp. 64 and 222. ISBN 0-415-12034-9
  45. ↑ Nagy, Gregory. Greek Mythology and Poetics. Ithaca and London: Cornell University Press. 1992 (2nd printing). p. 192. ISBN 0-8014-8048-5
  46. ↑ West, 2007, p. 343.
  47. ↑ Le Quellec, 1996, pp. 291–292.
  48. ↑ West, 2007, pp. 343, 353.
  49. ↑ Nagy, 1974, pp. 119–120.
  50. ↑ 1 2 Le Quellec, 1996, p. 292.
  51. ↑ West, 2007, p. 253.
  52. ↑ Zaroff, Roman. (2019). «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. France: Éditions Lingva. 2019. pp. 183—219.
  53. ↑ Sinkevicius, Rokas. «Perkūno nutrenkto medžio motyvas: sąsajos su vestuviniais papročiais». In: Tautosakos darbai 56, 2018. pp. 84-109. ISSN 1392-2831
  54. ↑ Schmalstieg, William R. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». In: Archivum Lithuanicum 5, 2003. pp. 363—368. ISSN 1392-737X, ISBN 3-447-09312-9
  55. ↑ Kregždys, Rolandas. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, etimologinė analizė — dievybių funkcijos, hierarchija: Bardoayts, Gardoayts, Perdoyts». In: Res humanitariae IV. 2008. Klaipėda: Klaipėdos universiteto leidykla,. pp. 79-106. ISSN 1822-7708
  56. ↑ Cole, Jeffrey E. (ed.). Ethnic Groups of Europe: An Encyclopedia. ABC-CLIO. 2011. p. 231. ISBN 978-1-59884-302-6
  57. ↑ Hapgood, Isabel Florence. A Survey of Russian Literature, with Selections. New York: Chautauqua Press. 1902. pp. 15-16.
  58. ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 91.
  59. ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica  (англ.) (рус. 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. 222—223. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  60. ↑ West, 2007, p. 242–244.
  61. ↑ Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. «Образ бога-громовержця Перуна в язичницькому світогляді Давньої Русі» [The image of the thunder god Perun in the pagan outlook of ancient Russia]. In: Ukrainian Religious Studies. n. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (in Ukrainian)
  62. ↑ Leū Horoško, Archim. «A Guide to Byelorussian Mythology». In: Journal of Belarusian Studies 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002
  63. ↑ Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 88.
  64. ↑ 1 2 Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  65. ↑ Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. ABC-CLIO. 1998. p. 217. ISBN 978-1-57607-130-4.
  66. ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 64.
  67. ↑ Jakobson, Roman (1955). «While Reading Vasmer’s Dictionary» In: WORD, 11:4: p. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
  68. ↑ Nagy, 1974, p. 116.
  69. ↑ Matasović, 2009, p. 178.
  70. ↑ Mallory et Adams, 1997; West, 2007; Matasović, 2009; Delamarre, 2003.
  71. ↑ 1 2 Lajoye et Oudaer, 2014, p. 53.
  72. ↑ Koch, John T. Celtic Culture: G-L. Volume 3. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC/CLIO. 2006. p. 907. ISBN 1851094407
  73. ↑ West, 2007, p. 241, 243.
  74. ↑ Jakobson, 1985, p. 21.
  75. ↑ Katić, Miroslav. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam». Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku 111, br. 1 (2018): 247—248. https://hrcak.srce.hr/217259
  76. ↑ Burić, Tonči. «Perunovo brdo (monte Borun) — prilog poznavanju poganske slavenske toponimije u Kaštelima» [Perun’s mountain (monte Borun) — a contribution to understanding the pagan Slavic toponymy of Kaštela]. Starohrvatska prosvjeta III, br. 38 (2011): 59-82. https://hrcak.srce.hr/81101
  77. ↑ Zaroff, Roman. «Organized Pagan Cult in Kievan Rus’. The Invention of Foreign Elite or Evolution of Local Tradition? [Organizirani Poganski Kult V Kijevski državi. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». In: Studia Mythologica Slavica 2 (May). Ljubljana, Slovenija. 1999. p. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844.
  78. ↑ Gimbutas, Marija. «Ancient Slavic Religion: A Synopsis». In: To honor Roman Jakobson: essays on the occasion of his 70. birthday, 11. October 1966. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 2018. p. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064
  79. ↑ Lajoye, 2015, pp. 44–45.
  80. ↑ Lajoye, 2015, p. 46.
  81. ↑ Zaroff, Roman. «Some aspects of pre-Christian Baltic religion». In: New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs. Edited by Patrice Lajoye. Paris: Lingva, 2019. p. 198.
  82. ↑ Balode-Anelauskaitė, Laimutė. «Baltic names of deities in the hydronyms of Latvia and Lithuania». In: Perspectives of Baltic philology. 1 / ed. by Jowita Niewulis-Grablunas, Justyna Prusinowska, Ewa Stryczyńska-Hodyl. Poznań: Wydawnictwo Rys, 2008. pp. 21-40. ISBN 9788360517321.
  83. ↑ West, 2007, p. 245.
  84. ↑ Lajoye, Patrice (2012). “There is no "Perun in the Caucasus"... But Maybe an Ancient Iranian Thunder Demon”. Studia Mythologica Slavica [англ.]. 15: 179—184. DOI:10.3986/sms.v15i1.1582. ISSN 1581-128X.
  85. ↑ Prósper, Blanca Maria. Lenguas y religiones prerromanas del occidente de la Península Ibérica. Ediciones Universidad Salamanca. 2002. p. 422. ISBN 84-7800-818-7
  86. ↑ Faria, A. Marques de. «Crónica de onomástica paleo-hispânica (23)». In: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. p. 160.
  87. ↑ De Bernardo, 2009, pp. 11–12.
  88. ↑ Adrados, Francisco R. (1995). “Propuestas para la interpretación de Botorrita 1”. Emerita [исп.]. 63 (1): 1—16. DOI:10.3989/emerita.1995.v63.i1.348. ISSN 1988-8384.
  89. ↑ Adrados, Francisco R. (2002). “Sobre Botorrita IV”. Emerita [исп.]. 70 (1): 1—8. DOI:10.3989/emerita.2002.v70.i1.118. ISSN 1988-8384.
  90. ↑ De Bernardo, 2009, p. 694 n. 45.
  91. ↑ Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 40–41.
  92. ↑ Lajoye et Oudaer, 2014, pp. 50–51.
  93. ↑ Beekes, 2009, p. 677.
  94. ↑ West, 2007; Mallory et Adams, 1997; Jakobson, 1985; Treimer, 1971.
  95. ↑ Orel, 1998, pp. 315–316.
  96. ↑ Beševliev, Veselin. «Vorthrakisch?». In: Balkan Studies Vol 31, No 1 (1990): 48.
  97. ↑ Popov, Dimitar. «Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions — Notations et Noms — Appellations» [The Supreme God of Thracians. Incarnations and Identifications, Translations — Remarks and Names — Appelations]. In Thracia 18 (2009): 28-30.
  98. ↑ Vennemann, Theo. (2008). Lombards and consonant shift: A Unified Account of the High Germanic Consonant Shift. In: 18th International Conference on Historical Linguistics/Workshop Origins, Volume 33. pp. 213—256.
  99. ↑ Jakobson, 1985, p. 153.
  100. ↑ Güterbock, Hans Gustav. «The Song of Ullikummi Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth». In: Journal of Cuneiform Studies 5, no. 4 (1951): 135-61. Accessed August 22, 2020. doi:10.2307/1359008.
  101. ↑ Zaroff, Roman. «Organized pagan cult in Kievan Rus: The invention of foreign elite or evolution of local tradition? [Organizirani poganski kult v kijevski drzavi: Iznajdba tuje elite ali razvoj krajevnega izrocila?]». In: Studia mythologica Slavica. 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
  102. ↑ Bergmann, Frederic Guillaume. Les Scythes. Halle: W. H. Schmidt. 1858. pp. 173—175.
  103. ↑ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 183. (In Russian)
  104. ↑ Łuczyński, Michał. «Kognitywna Definicja Peruna: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Cognitive Definition of Perun: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. In: Studia Mythologica Slavica 14 (October). 2011. Ljubljana, Slovenija. p. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
  105. ↑ Lajoye, Patrice. L’arbre du monde: La cosmologie celte. Paris: CNRS Éditions. 2016. p. 35.
  106. ↑ 1 2 3 4 5 6 Koch, 2020, pp. 142–144.
  107. ↑ 1 2 3 Derksen, 2015, p. 544.
  108. ↑ 1 2 3 West, 2007, p. 253–254.
  109. ↑ 1 2 Rhys, John. Lectures on the origin and growth of religion as illustrated by Celtic heathendom. London, Edinburgh [etc.]: Williams and Norgate. 1892. p. 59.
  110. ↑ Australian National University. Routledge Macedonian-English Dictionary. Routledge. 1998. p. 263. ISBN 0-415-16046-4
  111. ↑ Raede, John W. «The Linguistic Importance of Lusatian.» Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 9, no. 2 (1967): 231-44. http://www.jstor.org/stable/40866134.
  112. ↑ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 253. (In Russian)
  113. ↑ Raede, John W. «Upper Lusatian Synonyms, A Language-Building Element.» Canadian Slavonic Papers / Revue Canadienne Des Slavistes 11, no. 2 (1969): 221-35. http://www.jstor.org/stable/40866229.
  114. ↑ Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. — ABC-CLIO, 2006. — P. 1209. — ISBN 1851094407.
  115. ↑ Rolland, Henri. «Inscriptions antiques de Glanum [Saint- Rémy-de-Provence] (Bouches-du-Rhône)». In: Gallia tome 2, 1944. p. 183. [DOI: https://doi.org/10.3406/galia.1944.1989]; www.persee.fr/doc/galia_0016-4119_1944_num_2_1_1989
  116. ↑ 1 2 Le Quellec, 1996, p. 291.
  117. ↑ Groome, Francis Hindes. In Gipsy tents. Edinburgh: W. P. Nimmo & co.. 1890. p. 12.
  118. ↑ Alves, Victor Hugo Sampaio. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». In: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. ISSN 1982-8713 (in Portuguese)
  119. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kroonen, 2013, p. 220.
  120. ↑ 1 2 3 4 Derksen, 2015, p. 47.
  121. ↑ Léger, Louis. La mythologie slave. Paris, E. Leroux. 1901. p. 62.
  122. ↑ Kloekhorst, 2008, p. 835.
  123. ↑ Hutter, Manfred. Aspects of Luwian Religion // The Luwians / H. Craig Melchert. — Brill, 2003. — Vol. 1.68Leiden. — P. 221. — ISBN 90-04-13009-8.
  124. ↑ Watkins, 1995, p. 344.
  125. ↑ Kloekhorst, 2008, pp. 965, 967.
  126. ↑ Sims-Williams, Nicholas. «A Bactrian God.» In: Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60, no. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.


ЛитератураПравить

Дополнительная литератураПравить

Общая
  • Blinkenberg, Christian. The Thunderweapon In Religion And Folklore: a Study In Comparative Archaeology. Cambridge [Eng.]: The University press, 1911.
  • Chadwick, H. Munro (1900). “The Oak and the Thunder-God”. The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 30: 22—44. DOI:10.2307/2842615. JSTOR 2842615.
  • Cotton, Gérard (1931). “Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre”. Revue belge de philologie et d'histoire. 10 (3): 579—585. DOI:10.3406/rbph.1931.6798. ISSN 0035-0818.
  • Haffter, P. (1972). “The Designations of the Oak in Romance Languages”. Acta Classica. 15: 95—112. ISSN 0065-1141. JSTOR 24591271.
  • Ivanov, Viatcheslav. Le Mythe Indo-européen du Dieu de l’Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma // Échanges et communications, II: Mélanges offerts à Claude Lévi-Strauss à l'occasion de son 60ème anniversaire / Viatcheslav Ivanov, Vladimir Toporov. — De Gruyter Mouton, 1970. — P. 1180–1206. — ISBN 978-3-11-169828-1. — doi:10.1515/9783111698281.
  • Lajoye, Patrice (2010). “Quirinus, un ancien dieu tonnant? Nouvelles hypothèses sur son étymologie et sa nature primitive”. Revue de l'histoire des religions. 227 (2): 175—194. DOI:10.4000/rhr.7573. ISSN 0035-1423. JSTOR 23618183.
  • Laurinkiene, Nijole. Senovés Lietuviu Dievas Perkunas. Vilnius, Lithuania: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. 1996. ISBN 9986-513-14-6
Этимология имени индоевропейского бога погоды
Связь с камнями, горами и небесами
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Perkʷunos&oldid=129402811