Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Крещение Руси — Википедия
Википедия

Крещение Руси

У этого термина существуют и другие значения, см. Крещение Руси (значения).

Креще́ние Руси́ — термин, под которым в современной исторической науке понимается введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время принятия новой религии[1]. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году[2] и считать началом официальной истории Русской церкви (некоторые исследователи полагают, что «крещение» состоялось позже: в 990[1][3][4][5] или 991 году[5]).

«Крещение Руси». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. 1895—1896

Рядом авторов термин понимается так же, как и процесс распространения христианства на Руси (христианизации Руси) в XI—XII веках[6].

Термин и понятиеПравить

Выражение «Крещение Руси» есть в Повести временных лет:

В лето 6582 (1074 год). Был также другой брат, именем Еремия, который помнил крещение земли Русской[7][8].

Кроме того, Повесть временных лет под 6496 годом от сотворения мира (примерно 988 год[9]) имеет следующий текст (молитва князя Владимира):

Благословен Господь Иисус Христос, который возлюбил новых людей — Русскую землю и просветил её крещением святым[2].

В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси»)[10] и Н. М. Карамзиным («крещение России»)[11]. Наряду с ним в литературе также использовались или используются иные термины (обозначения): «Просвещение Руси», «введение христианства», «вторая религиозная реформа Владимира» и др.

ПредысторияПравить

 
«Крещение русов». Миниатюра из среднеболгарского перевода летописи Константина Манассия (Московский список 1345 года, находится в Государственном историческом музее)

Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками[12]. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии (862)[Комм. 1] и Болгарии (864—920)[Комм. 2][13]. Путём крещения правящей верхушки Византия, в частности, стремилась закрепить государства язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах[12].

После нападения русов на Константинополь (860) та же тактика была применена в отношении Киевской Руси, для чего Константинопольский патриарх Фотий I направил миссионеров в Киев[14][15][16]. По некоторым данным, в это время были крещены киевские князья Аскольд и Дир c «боярами» и некоторым количеством народа[17]. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. По другим источникам, первое крещение на Руси произошло во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877)[18].

 
Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века
 
Василий Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве
 
Крещение княгини Ольги. Художник С. А. Кириллов
 
Беседа Владимира с греческим философом о христианстве. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века
 
Иван Эггинк. «Великий князь Владимир выбирает веру». 1822

Первым правителем Киевской Руси, официально принявшим христианство византийского обряда, стала княгиня Ольга[19] (по наиболее аргументированной версии, в 957 году, хотя предлагаются и другие даты). В 957 году Ольга с большим посольством нанесла официальный визит в Константинополь, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причём её сопровождал священник Григорий[20]. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу[21]. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки[22][23].

Согласно Василию Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святославича.

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства до официального акта крещения Руси. Начало христианизации Руси документируется распространением христианских древностей — крестов-привесок (нательных крестов), свечей и др. — в основном в дружинных погребальных комплексах. Они фиксируются уже с середины — третьей четверти Х века в сети узловых пунктов Древнерусского государства — в городах и на погостах (дружинных центрах и торгово-ремесленных поселениях): в Киеве, Гнёздове (вблизи Смоленска), Шестовице (в районе Чернигова), Тимерёве (под Ярославлем) и др.[24]. Известны монеты (византийские с христианскими изображениями и восточные, саманидские дирхемы) с нанесёнными на них (на Руси) граффити, передающими крест и молот Тора. Такие византийские монеты носились как иконы. Кроме того, кресты вырезались из дирхемов. Граффити в виде крестов и молоточков Тора могли изображаться на бытовых предметах. Для начальной стадии христианизации (середина — вторая половина Х века) характерны крестовидные подвески из листового серебра, включая вырезанные из дирхемов. Они обнаружены в Гнёздове, Киеве, Тимерёве, на территории Искоростеня, в некрополе Пскова. Потоки монет на международных путях контролировала и распределяла княжеская дружина, религия которой становилась синкретичной. Эту дохристианскую эпоху, в отличие от более поздней, и можно считать периодом «двоеверия»[25][26]. В некоторых захоронениях знати, совершённых в языческих некрополях X века в специальных деревянных «камерах», углублённых в землю, найдены свечи, отражающие христианские элементы погребального обряда (Гнёздово[27], Тимерёво[28], Шестовица[29]).

Сказание о выборе веры князем ВладимиромПравить

 
Крещение и прозрение Владимира Святославича в Корсуни. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века
 
Крещение дружины Владимира в Корсуни. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века
 
«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. Конец 1880-х годов

В «Повести временных лет» (XII век) приведён рассказ о выборе вер князем Владимиром, состоящий в следующем. В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После булгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако князь Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские иудеи, предлагавшие князю Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Хазары были вынуждены признаться, что у них нет своей земли — Бог рассеял их по другим странам. Князь Владимир отказался от иудаизма, сказав: «Так, как же других учите, когда сами отвержены Богом и расточены? Если бы Бог любил вас и веру вашу, то вы не были бы расточены по разным землям: или вы хотите, чтобы и с нами случилось то же?».

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами. Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев, они с восторгом сообщили князю: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду. Дополнительным доводом в пользу решения князя Владимира принять восточное христианство стало суждение бояр, которые обратили его внимание на то, что, если бы плох был «закон греческий», не приняла бы его княгиня Ольга[30][31].

Данный летописный рассказ, именуемый в историографии «Сказанием об испытании вер», исследователи интерпретируют по-разному. Так архиепископ Макарий (Булгаков) в своей «Истории Русской церкви» характеризовал этот рассказ как достоверное событие[32]. Однако историки Е. Е. Голубинский, М. Д. Присёлков, С. В. Бахрушин, О. М. Рапов считали, что «Сказание» представляет собой откровенный вымысел[31]. Так Голубинский писал, что это сказание в «Повести временных лет» является позднейшей, но домонгольской вставкой: «вымысел и притом даже вымысел, по всей вероятности, не русский, а греческий о выборе веры князем Владимиром»[33].

Историки В. В. Мавродин, Д. С. Лихачёв, В. Я. Петрухин, А. В. Назаренко и другие полагали, что это сказание до некоторой степени отражает историческую действительность. Аргументом в пользу последнего мнения может служить сообщение арабского ученого аль-Марвази (конец XI — начало XII века) о посольстве, которое отправил к хорезмшаху правитель Руси, носивший титул буладмира. Предполагают, что указанный титул является переосмыслением имени Владимир, а посольство, отправленное, согласно «Повести временных лет», в Булгар, уже оттуда проследовало в Хорезм. Сообщение о приходе к князю Владимиру немецких проповедников может иметь в виду посольство германского императора Оттона II (973—983), которое предположительно посетило Русь около 983 года. По мнению Назаренко, этот рассказ является литературным осмыслением «той активной внешней политики Владимира Святославича на западе, северо-востоке и юге от русских границ, которая предшествовала крещению князя и во многом обусловила его»[31].

Крещение князя Владимира и киевлянПравить

Согласно «Повести временных лет», в 6496 лето от сотворения мира (то есть в 988 году н. э.)[34] киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской церкви. После чего, в царствование императоров-соправителей Василия II и Константина VIII, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет, князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Боже великий, сотворивый небо и землю! При́зри на новыя люди сия и даждь им, Господи, уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша Тя страны христианския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и Твою державу, побежю козни его!

 
К. В. Лебедев. «Крещение киевлян»

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для ромейских василевсов. Тогда в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают «Аноним Бандури» в рассказе, являющемся позднейшей компиляцией, написанной не ранее XII века и не позднее первой половины XV века[35], и «Ватиканская хроника»:

В лето 6496 [988 год] был крещён Владимир, который крестил Росию[36].

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет»[36]. В целом в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше[37].

Крещение киевлян произошло, согласно «Повести временных лет», следующим образом, Владимир сокрушил бывшие в городе идолы, отдал вечером жителям приказ явиться всем на другой день утром на реку для купания (что есть крещение как внешнее действие) в новую веру:

«Если не придет кто завтра на реку [Почайну] — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — будет мне врагом[38], [имущества лишен будет, а сам будет казнен]»[39]

оригинальный текст в транслитерации

«Аще не обрящеться кто заутра на рѣцѣ [Почайнѣ], богатъ ли, убогь, или нищь, или работенъ — противникъ мнѣ да будеть[40], [имѣнiя лишенъ будетъ, а самъ казнь да прiиметъ]».

На следующий день Владимир сделал людей из язычников христианами[33]. Согласно «Повести временных лет», утром Владимир вышел со священниками на реку, туда же пришло множество киевлян. Жители Киева вошли в воду и стояли там одни, погрузившись до шеи, другие — по грудь, молодые же — у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а взрослые бродили, попы же, стоя, совершали молитвы[38].

Историк Н. М. Никольский в своей монографии «История русской церкви» (1931 год)[41] считал, что крещение других слоев населения в Киеве, кроме дружинников, было насильственным («население приходилось загонять в христианский рай дубиной»), киевлян по приказу князя Владимира согнали к реке и крестили[42].

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион так объясняет мотивы князя Владимира в сочинений «Слово о законе и благодати», написанном в середине XI века, примерно через 60 лет после принятия крещения Владимиром[43]:

И воссиял разум в сердце его, как разуметь суету идольской лести, взыскать единого Бога, сотворившего всю тварь, видимую и невидимую. Вполне же наслышан был он всегда о благоверной земле греческой, христолюбивой и сильной верою, как единого Бога в Троице там чтут и Ему поклоняются, как у них совершаются явленья, и чудеса, и знаменья, как церкви людьми там преполнены, как все грады благоверны, все в молитвах предстоят, все пред Богом предстают. И слыша это, возжелал он сердцем, возгорелся духом, чтоб быть ему христианином, и земле его[44].

оригинальный текст в транслитерации

<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бѣ всегда о благовѣрьнии земли Гречьскѣ, христолюбиви же и сильнѣ вѣрою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дѣются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовѣрьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови прѣстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгорѣ духомъ, яко быти ему христиану и земли его

Учреждение церковной организации в КиевеПравить

Основная статья: Киевская митрополия до 1458 года
 
Крещение киевлян митрополитом Михаилом I, Лицевой хронограф Фёдора III, 1682[45]
 
Освящение Десятинной церкви, 991. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Присёлковым[46] и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская церковь находилась в канонической зависимости от Болгарской Охридской архиепископии, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.

В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита[47]. В Русской церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским»[48]. Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.

Крещение других русских земельПравить

Основные статьи: Крещение Новгорода и Крещение вятичей

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям[49][50]. Однако сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект, нежели антихристианский (см. например, раздел «Итоги крещения» статьи «Крещение Новгорода»), хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль[51][52].

Так, согласно сообщению Иокимовской летописи, подтверждённому археологическими данными XX века, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом и новгородским посадником Воробьём Стояновичем при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты[53][54][55][56][57].

Советский историк С. В. Бахрушин писал, что в больших городах, таких как Киев и Новгород, жителей крестили, «загоняя в реку их, как стадо»; одни крестились добровольно, а другие из-за страха перед повелевавшими. Но масса населения оставалась языческой еще в XI веке[58]. С. М. Соловьёв считает, что христианство при князе Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев[59].

В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией[60], восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м годам, видимо, относятся и события, описанные в «Житии»[61][62] Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики»[63].

Основание епархийПравить

Как показал Я. Н. Щапов, помимо киевской митрополии, епископские кафедры были основаны в пяти городах — Новгороде, Чернигове, Переяславле Южном, Полоцке и Белгороде (ныне село Белогородка Киевской области)[64]. Во всех этих городах, кроме Белгорода, к XI веку имелись каменные храмы. В Белгороде следы каменного строительства выявлены с XII века (церковь Апостолов), но ранее на этом месте находилась деревянная церковь. Во второй половине XI века епархии были основаны в Юрьеве на реке Рось и в Ростове Великом. Первая каменная постройка в Ростове — Успенский собор был заложен, согласно летописям, в 1161—1162 годах, вместо сгоревшей «чудной» церкви[65].

Крещение по данным археологииПравить

В первое время после признания христианства государственной религией оно охватило прежде всего городское население. Одним из показателей постепенного распространения христианства являются находки нательных крестов и образков в культурных слоях поселений и в погребальных памятниках. С другой стороны в некоторых курганных захоронениях кресты входили в состав богатых шейных ожерелий и сопровождались вещевым материалом, не свойственным христианским погребениям[65]. В период с середины — второй половины X века по XII век на Руси были распространены кресты-привески так называемого «скандинавского типа» (кресты с тремя «шариками» на концах и схожие с ними). Они найдены в Гнёздове, Киеве, Саркеле (Белой Веже), Изборске и других местах. Это могли быть изделия местного производства, поскольку в Киеве обнаружена бронзовая литейная формочка для их изготовления. Концентрация крестов «скандинавского типа» наблюдается в земле радимичей и во Владимиро-Суздальском ополье. Кресты этого типа могут иметь византийское происхождение, поскольку близкие по стилистке кресты с концами в виде трилистников известны из раскопок Херсонеса и Коринфа. Византийские аналоги имеют и круглые подвески с прорезными крестами[26]. Редко встречаются нательные кресты с изображением Христа, изготовленные из серебра или бронзы. Они происходят преимущественно из городов, реже из курганов, расположенных на важнейших торговых путях — днепровском (путь «из варяг в греки») и волжском[65]. Кресты-реликварии (энколпионы), произведённые в византийских или болгарских мастерских X—XI веков, на Руси принадлежат к числу редких артефактов[26]. Образки XI века, кроме того, происходят из Тмутаракани и из одного кургана Суздальского ополья (село Городище), раскопанного ещё А. С. Уваровым[65]. Кресты, найденные в камерных гробницах, демонстрируют роль дружины в процессах христианизации. Первая волна христианизации затронула именно дружину, поэтому её представители носили нательные кресты. Ранняя христианизация охватывала районы Киева, правобережья Среднего Днепра (Искоростень), Гнёздова, северо-запада (Ладога, Псков, Новгород), Верхнего Поволжья (Тимерёво, Углич), юго-запада (Плеснеск), запада (Минск), востока (Рязань, Воин) и бассейна Дона (Белая Вежа)[26][65]. Большая часть находок крестовидных привесок на Руси и в Скандинавии идентична, что может говорить об участии Руси в христианизации Северной Европы[26].

В последних веках I тысячелетия — самом начале II тысячелетия захоронения по обряду кремации в курганных насыпях постепенно сменяются ритуалом ингумации (трупоположения) в таких же насыпях. Как правило, и те, и другие курганы образуют единые могильники, функционировавшие в течение нескольких столетий. Ряд исследователей объясняют эту смену обрядности распространением христианского мировоззрения. Однако ещё Л. Нидерле обращал внимание на распространение обряда трупоположения в некоторых областях расселения славян в дохристианский период. В южнорусских землях первые трупоположения в курганах относятся к IX веку. Исследуя Киевский некрополь, М. К. Каргер показал, что признаки христианской обрядности в трупоположениях IX—X веков здесь отсутствуют. Согласно В. В. Седову, основная масса курганных захоронений IX—X веков по обряду трупоположения связана с языческим населением. Смена обряда, по мнению археолога, отражает некие серьезные изменения в мифологических языческих представлениях. Также среди славян, переселившихся в VII—VIII веках к берегам Адриатики, господствовал обряд ингумации. Курганный обряд погребения сам по себе является языческим, и только его исчезновение, по мнению учёного, может являться свидетельством христианизации. Только в XI веке большая часть старых могильников Киева была заброшена, и возникли новые, христианские, обычно около церквей. Таковы кладбища в усадьбе Софийского собора и вокруг церкви святой Ирины, характеризующиеся бескурганными захоронениями, иногда в каменных саркофагах. Та же картина наблюдается в Чернигове. Началом XI века датируются поздние захоронения в курганном некрополе Гнёздова. К середине XI века прекращает функционировать курганное кладбище во Пскове. Некоторая часть населения Переяславля Южного продолжала хоронить умерших в курганах ещё в начале XII века. В XI—XII веках продолжали активно функционировать курганные могильники Суздаля, Изборска и других городов.

 
Макет первоначального облика Софийского собора в Полоцке, построенного в 1030—1060 годы

По прямым известиям летописей и данным археологии к середине XI века на Руси христианские храмы имелись в 10 городах. Каменные храмы имелись в Киеве — три каменных храма, Новгороде, Чернигове, Тмутаракани и, вероятно, в Переяславле Южном — по одной каменной церкви; точное число деревянных неизвестно. Деревянные храмы имелись также во Владимире Волынском, Вышгороде, Ростове, Белгороде и, вероятно, в Полоцке. За вторую половину XI века известно о строительстве ещё 18—19 каменных церквей: в Киеве — 8, Переяславле — 5 и по одной в Новгороде, Полоцке, Смоленске, Вышгороде, Новгороде-Северском и, вероятно, в Минске. Таким образом, к концу XI века фиксируются 13 городов с церквями. Кроме того, археология выявляет в основном каменное строительство, поэтому в XI веке могло существовать также некоторое количество неизвестных деревянных храмов[65].

Последствия принятия христианстваПравить

Цивилизационное значениеПравить

 
Владимирский собор в Херсонесе со статуей Андрея Первозванного на переднем плане

Цивилизационное значение крещения Руси огромно. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для русской цивилизации, пишет[66]:

Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь.

Политические последствияПравить

Крещение Руси произошло до раскола Западной и Восточной церквей (1054 год), но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей[источник не указан 129 дней].

В византийском церковно-государственном правосознании император (басилевс) мыслился как хранитель и верховный защитник Церкви (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности[67][68].

Так, Киевскому великому князю в XII веке в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника[69]. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328), — 77-е место.

Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо»[70].

Культурные последствияПравить

 
Владимир Святославич над поверженным язычеством (Великий князь Владимир Равноапостольный, Василий Верещагин, 1896)

Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

 
«Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд)», 1898 год.
А. П. Рябушкин

Принятие христианства как государственной религии неизбежно влекло ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие[71]). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища[72].

По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» в Ростово-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер[73]. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»[73]; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»)[74] (см. Суздальское восстание 1024 года).

Оценки в историографииПравить

В церковной историографии (истории церкви)Править

В месяцеслове Русской церкви никогда не было и нет ежегодного (положенного богослужебным Уставом) воспоминания в честь событий 988—989 годов; однако, в связи с празднованием 1 августа Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (Первого Спаса), существует мнение, что положенный русским богослужебным Уставом «крестный ход на источники» в сей день установлен в память крещения Руси[75]. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805, в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия „Россия“ формально была открыта столетием раньше»[37].

Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Е. Голубинский первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира»[76]. Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые две части своего основного труда[77]. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века, использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире»[78], «обращение князя Владимира»[79], «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе»[80]. Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем»[81][82], как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему[83].

Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси»[84]. Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года[85].

Однако в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле»[86].

Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ, зарегистрированный в Министерстве юстиции РСФСР 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт своё историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире»[87][88].

В советской историографииПравить

На введение христианства в качестве официальной религии в советской исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной[89] до в целом (с оговорками) позитивной.

Так, в изданной в 1930 году книге «Церковь и идея самодержавия в России» о крещении Руси говорится следующее[90]:

Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами.

«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт иную оценку[91]:

Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры.

В европейской историографииПравить

Болгарский историк Николай Тодоров так оценивал христианизацию Руси[92]:

Византия побудила Русь принять христианство. В результате этого акта племена и народности восточных славян приобщились к средиземноморской цивилизации, которая известна под названием «Византийской цивилизации» и которая утвердилась в Юго-Восточной Европе и на Ближнем Востоке в качестве синтеза античного и христианского наследия. Это обеспечило древнерусскому обществу доступ к плодам тысячелетнего развития философской мысли, социальных и естественных наук и т. п. Русь создала свои собственные институты в соответствии с моделью всего европейского сообщества от государства и до епископата, и от школы до суда.

Юбилейные празднованияПравить

См. также: День крещения Руси и День крещения Киевской Руси — Украины
 
Празднование 900-летия крещения Руси 15 июля 1888 года в Москве[93]

Первое официальное празднование крещения Руси произошло в 1888 году по инициативе обер-прокурора Святейшего Синода Константина Победоносцева. Юбилейные мероприятия проходили в Киеве: в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор, открыт памятник Богдану Хмельницкому, совершены торжественные богослужения. «Летопись церковных событий» епископа Арсения (Иващенко)[94] упоминает открытие 15 июля того года благотворительных заведений для приюта старых и калек. Центром торжеств был Киев[95]; присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев[96].

В русском зарубежье отмечалось 950-летие Крещения Руси[97].

 
Храм Живоначальной Троицы на Борисовских прудах, построен в начале 2000-х в память о тысячелетнем юбилее крещения Руси

Процесс подготовки празднования 1000-летия Крещения Руси совпал с «перестройкой» и политикой «гласности» в Советском Союзе. Советское правительство проявило интерес к празднованиям: одним из знаковых событий стала передача в 1983 году во владение Московской Патриархии части строений бывшего Свято-Данилова монастыря, в котором была возрождена монашеская жизнь и создан духовно-административный центр. Кульминацией торжеств 12 июня 1988 года стало сослужение в Даниловом монастыре многочисленных православных иерархов со всего мира. Затем празднования переместились в Киев, где в последний день торжеств десятки тысяч участников стали свидетелями богослужения в Киево-Печерской Лавре, которое произошло впервые за почти тридцать лет. В дальнейшем в течение всего года по стране проходили мероприятия, приуроченные к памятной дате. Главным итогом торжеств стал мощный импульс к возрождению церковной жизни в СССР[97].

В июне 2008 года Архиерейский собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника, а также обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат. На Украине аналогичная дата является государственным праздником, именуемым «День крещения Киевской Руси — Украины». Праздник был учреждён в июле 2008 года указом президента Украины и отмечается ежегодно 28 июля — в день памяти святого равноапостольного князя Владимира. 1020-летие праздновалось в Киеве с 10 по 19 июля 2008 года на церковном и государственном уровнях; в торжествах приняли участие Вселенский Патриарх Варфоломей I и Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (с 2008 года «День крещения Киевской Руси — Украины» объявлен государственным праздником Украины[98]). Юбилей также праздновался 23—25 октября 2008 года в Белоруссии[99]; торжества возглавил Патриарх Московский Алексий II[100].

Устроенные в 2013 году Русской православной церковью юбилейные торжества в честь 1025-летия крещения были также приурочены к памяти князя Владимира и проходили в Москве, Киеве, Минске[101]. В Киеве на празднованиях присутствовали президенты России и Украины Владимир Путин и Виктор Янукович, а также лидеры Молдавии и Сербии Николай Тимофти и Томислав Николич[102].

См. такжеПравить

КомментарииПравить

  1. ↑ Миссионерами в Моравию были посланы ученики Константинопольского патриарха Фотия I, братья Кирилл и Мефодий. В ходе миссии в Моравию братья разработали первый славянский алфавит («глаголицу») и перевели на него некоторые богослужебные тексты.
  2. ↑ В 865 году был крещён болгарский хан Борис I. К концу X века христианство византийского обряда прочно закрепилось в Болгарии (см. Крещение Болгарии).

ПримечанияПравить

  1. ↑ 1 2 Щапов Я. Н. Церковь в Древней Руси (До конца XIII в.) // Русское православие: вехи истории / Науч ред. А. И. Клибанов. — М.: Политиздат, 1989. — С. 17. — 719 с. ISBN 5-250-00246-3
  2. ↑ 1 2 Повесть временных лет, Ипатьевский список. // ПСРЛ. — Т. 2. Ипатьевская летопись. — СПб., 1908. — Стлб. 89—112.
  3. ↑ Рапов О. М. Официальное крещение князя Владимира Святославовича и киевлян / Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высшая школа, 1988. — С. 208—254; 397.
  4. ↑ Рапов О. М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами. // Вопросы истории. — 1984. — № 6. — С. 44—45.
  5. ↑ 1 2 Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С. 114.
  6. ↑ Щапов Я. Н. Крещение Руси // Отечественная история: История России с древнейших времен до 1917 года: энциклопедия. Редкол.: В. Л. Янин. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1994. — Т. 3. — С. 151.
  7. ↑ Повесть временных лет. (Перевод Д. С. Лихачёва) // Повесть временных лет / Подгот. текста Д. С. Лихачёва; Пер. Д. С. Лихачёва и Б. А. Романова. Под ред. чл.-кор. АН СССР В. П. Адриановой-Перетц Акад. наук СССР. Ч. 1-2. — 1-е изд. Часть 1. Текст и перевод. — М.; Л., Изд-во и 1-я тип. Изд-ва Акад. наук СССР в Л., 1950. — 407 с. — (Литературные памятники).
  8. ↑ Повесть временных лет, Ипатьевский список // ПСРЛ. — Т. 2. Ипатьевская летопись. — СПб., 1908. — Стлб. 171—196
  9. ↑ Полного совпадения с современным летосчислением нет ввиду разницы в дате отсчёта нового года.
  10. ↑ Татищев В. Н. История Российская, глава 3.
  11. ↑ Карамзин Н. М. История Государства Российского. Т.1, глава 9.
  12. ↑ 1 2 Харрис, 2017, с. 170.
  13. ↑ Харрис, 2017, с. 170—177.
  14. ↑ Еп. Порфирий Успенский. Четыре беседы Фотия, святейшего патриарха Константинопольского. — СПб., 1863; Никон (Лысенко). «Фотиево» крещение славяно-россов и его значение в предыстории Крещения Руси. // Богословские труды. — № 29. — 1989. — С. 27—40; Прот. Лев Лебедев. Крещение Руси. — М.: Изд-во Московской патриархии, 1987. — С. 63—76.
  15. ↑ Парменов А. Русь у стен Царьграда. Православие.ру, 14.07.2005.
  16. ↑ Священник Виктор Кузнецов. Аскольдово крещение // Завтра : газета. — № 24 (604). — 15.06.2005.
  17. ↑ Митрополит Макарий. История русской церкви.
  18. ↑ 860/6368 (Инд. 8) после июня — 866/6374 (Инд. 14) .
  19. ↑ Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII—XIII вв. — М.: Наука, 1982. — С. 368.
  20. ↑ Литаврин, 2000, с. 208.
  21. ↑ Литаврин, 2000, с. 213.
  22. ↑ Петрухин В. Я. Древняя Русь, IX в. — 1263 г. — М.: АСТ, 2005. — С. 83. — ISBN 5-17-028246-X.
  23. ↑ Литаврин, 2000, с. 212.
  24. ↑ Мусин А. Е. О распространении христианства в древней Руси IX—XIV веков на основе данных археологии и письменных источников // Исторический вестник. — № 6. — 2000. — С. 4—17.
  25. ↑ Петрухин В. Я. Начало этнокультурной истории Руси IX—XI вв. — М.; Смоленск, 1995. — С. 224.
  26. ↑ 1 2 3 4 5 Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп. М. : Форум : Неолит, 2014. С. 398—407.
  27. ↑ Авдусин Д. А., Пушкина Т. А. Три погребальные камеры из Гнёздова // История и культура древнерусского города. — М., 1989. — С. 193—196.
  28. ↑ Недошивина Н. Г., Фехнер М. В. Погребальный обряд Тимерёвского могильника // Советская археология. — 1985. — № 2. — С. 111.
  29. ↑ Блифельд Д. I. Давньоруськi пам’ятники Шестовицы. — К., 1977. — С. 138—142. (укр.)
  30. ↑ Петрухин В. Я. Древняя Русь, IX в. — 1263 г. — Москва: АСТ, 2005. — С. 95. — ISBN 5-17-028246-X.
  31. ↑ 1 2 3 Артамонов Ю. А. Крещение Руси // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVIII : «Коринф — Крискентия». — С. 723-730. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-029-5.
  32. ↑ Гордиенко Н. С. «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. Предопределение или социальная обусловленность? — 1986.
  33. ↑ 1 2 Голубинский Евгений Евсигнеевич. История Русской Церкви. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Имп. о-во истории и древностей российских при Моск. ун-те. 1901—1911 (обл. 1917). / Т. 1: Период первый. Киевский или домонгольский, 1-я половина тома. — 1901. — III—XXIV, 968 с.Глава II. Крещение св. Владимиром всей Руси и совершенное утверждение христианства на Руси при его преемниках. / Читаемая в летописи повесть (легендарная) о приходе к Владимиру послов от народов с предложением вер, о послании им своих послов для осмотра вер на местах и о выборе им веры греческой./ С. 105—127
  34. ↑ Иная датировка и несколько отличные обстоятельства крещения князя и киевлян приведены в «Похвале князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (XI век), согласно которой крещение киевлян нужно относить к 990 году, «в третье лето» после личного крещения князя. Так, О. М. Рапов полагал (Рапов О. М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами. — «Вопросы истории», 1984, № 6), что Владимир, будучи уже крещённым, овладел Херсоном в конце апреля — начале мая 990 года, а крещение киевлян последовало в конце июля — начале августа того же года.
  35. ↑ А. А. Турилов. «Бандуриева легенда» // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. IV : «Афанасий — Бессмертие». — С. 303. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-009-9.
  36. ↑ 1 2 Цит по: М. В. Бибиков Когда была крещена Русь? взгляд из Византии. Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Древняя Русь в свете зарубежных источников. М., 2003. С. 108—109.
  37. ↑ 1 2 Петрушко В. И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества: учебное пособие. — М.: Издательство ПСТГУ, 2007, стр. 30.
  38. ↑ 1 2 Повесть временных лет (Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова) // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. — СПб.: Наука, 1997. — Т. 1: XI—XII века. — 543 с. (Ипатьевский список ПВЛ на языке оригинала и с синхронным переводом)
  39. ↑ Лейбович, Лев Исаевич. Сводная летопись, составленная по всем изданным спискам летописи Л. И. Лейбовичем : Вып. 1-. - Санкт-Петербург : тип. О.И. Бакста, 1876. - 25. Повесть временных лет. - 1876. - (4), XLI, 418 с. / С. 86
  40. ↑ Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод (на современную орфографию) и комментарии О. В. Творогова // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. — СПб.: Наука, 1997. — Т. 1: XI—XII века. — 543 с. По Ипатьевскому списку, хранящемуся в Библиотеке РАН (шифр 16.4.4).
  41. ↑ По мнению Гордиенко, эта работа рассчитана как на лиц, занимающихся изучением и пропагандой научного атеизма, так и на широкий круг читателей, проявляющих интерес к марксистскому освещению истории религии и церкви, к критическому анализу религиозной идеологии (см. Гордиенко Н. С. Н. М. Никольский и его «История русской церкви»).
  42. ↑ „Крещение дружины прошло, надо думать, без всяких инцидентов. О крещении других слоев населения, цепко державшихся старой веры, летопись рассказывает весьма пикантные подробности, свидетельствующие о том, что подвластное дружине население приходилось загонять в христианский рай дубиной. Всех киевлян, «богат ли, убог или нищ, или работник», т. е. по преимуществу мелкое киевское городское население, по приказу князя согнали к Днепру и окрестили, а Перуна свергли и изгнали из Киева.“ — Никольский Н. М. История русской церкви. — Москва : АСТ, 2004. — 604, [1] с.; 21 см.; ISBN 5-17-023114-8 (в пер.) — С. 11.
  43. ↑ «О законѣ Моисѣомъ данѣѣмъ, и о благодѣти и истинѣ Исусомъ Христомъ бывшии. И како законъ отиде, благодѣть же и истина всю землю исполни, и вѣра въ вся языкы простреся и до нашего языка рускаго, и похвала кагану нашему Влодимеру, от негоже крещени быхомъ и молитва къ богу от всеа земли нашеа» Архивировано 26 мая 2011 года. текст по: ГИМ, Синод. собр., № 591.
  44. ↑ Иларион Киевский. Слово о Законе и Благодати / Иларион; [Реконструкция древнерус. текста Л. П. Жуковской; Пер., вступ. ст., с. 5-27, В. Я. Дерягина; Коммент. В. Я. Дерягина, А. К. Светозарского]. - М. : ПИФ "Столица" : НИЦ "Скрипторий", 1994. - 143,[2] с.; 17 см.; ISBN 5-7055-0918-9 (В пер.) : Б. ц. / С. 75
  45. ↑ Ф.272 №434. Хронограф русский второй редакции (169 глав) с дополнительными статьями. Лицевой – Отдел рукописей РГБ  (неопр.). lib-fond.ru. Дата обращения: 24 декабря 2022.
  46. ↑ М. Д. Приселков. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X—XII вв. С.-Петербург, 1913.
  47. ↑ Так, в ПВЛ первое упоминание — под 1039/1040 годом — митрополита Феопемпта; житийные памятники, посвящённые святым Борису и Глебу половины XI века называют имя митрополита Иоанна I (вероятно, предшественника Феопемпта); разные редакции Церковного устава князя Владимира (примерно XIII век) в качестве митрополита, «приведенного» князем Владимиром «от Фотея Патриарха», называют либо «Михаила», либо «Леон(т)а»; некоторые греческие источники (трактат «О перемещениях епископов», Церковная история Никифора Каллиста) говорят о переводе при императоре Василии II «в Росию» митрополита Севастии Феофилакта.
  48. ↑ Святитель Михаил, митрополит Киевский на сайте Православие.Ru.
  49. ↑ Шахматов А. А. Повесть временных лет. Т. 1. Вводная часть. Текст. Примечания. Пг., 1916.
  50. ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. В 2-х томах. Репринт. 1913, 1916.
  51. ↑ Так или иначе, главное языческое божество (Перун), противостоявшее организационно церкви, не имело прочных корней ни у населения, ни у жречества. Когда же княжеское окружение отказалось от него, оно не могло стать знаменем сколько-нибудь массовых антихристианских движений. Во всяком случае, проявлений религиозного фанатизма мы нигде не видим. Правда, в Новгороде смена религий произошла труднее, нежели в Киеве. Но и за этим стоял не столько фанатизм, сколько традиционный политический сепаратизм Новгорода. В других местах держались язычества, но не обязательно Перуна. — см. Кузьмин А. Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. Издательство: М.: Молодая гвардия, 1988. — ISBN 5-235-00053-6. С. 186.
  52. ↑ Фроянов И. Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. Издательство: М.: Русский издательский центр, 2012. — ISBN 978-5-4249-0005-1. С. 54—55.
  53. ↑ Татищев В. Н. История Российская. — Т. 1. — С. 113. (Текст)
  54. ↑ Соловьёв С. М. История России с древнейших времён. — СПб.: Издание Высочайше утверждённого Товарищества «Общественная польза», 1895—1896.
  55. ↑ Рапов О. М. О времени крещения населения Новгорода Великого // Вестник МГУ. История. — 1988. — № 3.
  56. ↑ Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Русская панорама, 1998.
  57. ↑ Подавление мятежа новгородских волхвов дало, по мнению исследователей, происхождение новгородской поговорке: «Путята крести мече́м, а Добрыня огне́м» — См. Русский биографический словарь. — СПб, 1905, Т. 6. — С. 484.
  58. ↑ Христианство и Русь : [Сб. ст.] / АН СССР; [Под общ. науч. ред. А. Белова]. - М. : Наука, 1988. - 135,[1] с.; 22 см. - (Сер. "Сов. религиоведение" 2). / С. В. Бахрушин. К вопросу о крещении Киевской Руси. — С. 31.
  59. ↑ С. М. Соловьёв. История России с древнейших времён. Том I. Глава VII.
  60. ↑ Исаия, епископ Ростовский.
  61. ↑ Житие преподобного отца нашего Аврамия Ростовского.
  62. ↑ Житие и подвизи и чудотворение преподобнаго и богоноснаго отца нашего Авраамия архимандрита Богоявленскаго ростовскаго чудотворца.
  63. ↑ Джаксон Т. Н. Austr í görðum. Древнерусские топонимы в древнескандинавских источниках. — М.: Языки славянской культуры, 2001. — (Studia historica. Series minor). — ISBN 5-94457-022-9.
  64. ↑ Щапов Я. Н. Государство и церковь Древней Руси X—ХIII вв. М., 1989. С. 33—48.
  65. ↑ 1 2 3 4 5 6 Седов В. В. Распространение христианства в Древней Руси // Краткие сообщения Института археологии. 1993. Вып. 208. С. 3—11.
  66. ↑ Топоров В. Н. Язык и культура: об одном слове-символе // Балто-славянские исследования. 1986. — М.: Наука, 1988. — С. 3.
  67. ↑ Карташёв А. В. История русской Церкви. Распространение христианства. Архивная копия от 31 января 2020 на Wayback Machine // Церковное управление в киевский период.
  68. ↑ 14.3. Источники церковного права государственного происхождения. // Цыпин В. А. Церковное право Архивировано 13 мая 2013 года..
  69. ↑ 30.1. Русская Церковь в юрисдикции Константинопольского Патриархата.] // Цыпин В. А. Церковное право Архивировано 13 мая 2013 года..
  70. ↑ Преосвященный Платон, Митрополит Московский. Краткая Церковная Российская История. — М.: Синодальная типография, 1805. — С. 15—16.
  71. ↑ Крещение Руси и двоеверие // Николай Никольский Н. М. История русской церкви. — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985. — 448 с.
  72. ↑ Архиепископ Макарий: «<…> яко же и во всей Рускои земли было до крещения, еже мы прияхом от святого великого князя Владимера святое крещение: во всей Рускои земли скверные молбища идольские разорены тогда» (Послание архиепископа Макария великому князю Ивану Васильевичу. 1534 г. // Полное собрание русских летописей. Т. 5. Вып. 1. С. 141—142).
  73. ↑ 1 2 Гл. II, § 5. Архивная копия от 4 января 2008 на Wayback Machine // Дворниченко А. Ю., Кащенко С. Г., Флоринский М. Ф. Отечественная история (до 1917 г.). — М., 2002.
  74. ↑ Гл. II, § 4. // Дворниченко А. Ю., Кащенко С. Г., Флоринский М. Ф. Отечественная история (до 1917 г.). — М., 2002.
  75. ↑ С. В. Булгаков. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Киев, 1913, стр. 291 (примечание).
  76. ↑ Е. Голубинский. История Русской Церкви. М., 1901, Том I (репринт — М. 2002), стр. 1—104.
  77. ↑ Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. История Русской церкви 12 томов. СПб, 1883.
  78. ↑ Преосвященный Платон Митрополит Московский. Краткая Церковная Российская История. М. — Синодальная типография, 1805, стр. 21: Глава IV «О общем Руския земли крещении при Святом Владимире».
  79. ↑ История Русской церкви. Том 1. Часть 2. Глава IV Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский.
  80. ↑ Е. И. Смирнов. История Христианской Церкви. ТСЛ, 2007 (по изданию 1915 года), стр. 448. — оригинал был издан как учебник для духовных семинарий.
  81. ↑ Архиепископ Аверкий (Таушев). Крещение Руси и заветы….
  82. ↑ Граф М. В. Толстой. Рассказы из истории Русской Церкви.
  83. ↑ Акафист святому равноапостольному князю Владимиру.
  84. ↑ 50-летие восстановления патриаршества. // Журнал Московской Патриархии. Специальный выпуск. М. 1971, стр. 25.
  85. ↑ Крещение Руси. БСЭ. М., 1973, Т. 13, стр. 1241.
  86. ↑ Православный церковный календарь 1983. М. — Издание Московской Патриархии, 1982, стр. 2.
  87. ↑ ЖМП 1991, № 10, стр. 11—13.
  88. ↑ Гражданский устав Русской Православной Церкви (1991 г.).
  89. ↑ Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. Л.: ЛЕНИЗДАТ, 1986 г. (оглавление).
  90. ↑ А. Дмитрёв. Церковь и идея самодержавия в России. Мособлит № 5164 — 10/III-30 г, стр. 51.
  91. ↑ А. С. Орлов, В. А. Георгиев. Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов. — М.: «Высшая школа», 1979, часть 1, стр. 34—35.
  92. ↑ Тодоров Н. Обращение Руси в христианство // Тысячелетие введения христианства на Руси / Громова Е., Куренная Н., Ритчик Ю.. — Москва, 1993. — С. 29. — ISBN 5-201-00759-7.
  93. ↑ «Московские церковные ведомости», 24 июля 1888, № 30, стр. 382—383 (описание торжеств в Москве).
  94. ↑ Епископ Арсений. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до 1898 года. СПб., 1899, стр. 866.
  95. ↑ «Московские церковные ведомости», 24 июля 1888, № 30, стр. 378—382 (описание торжеств в Киеве).
  96. ↑ Речи и тосты Победоносцева на торжественном обеде в Киеве 15 июля 1888 года см.: «К. П. Победоносцев и его корреспонденты: Письма и записки» / С предисловием Покровского М. Н., Т. 1, М.-Пг., 1923, полутом 2-й, стр. 831—835 (документ № 773).
  97. ↑ 1 2 День крещения Руси  (рус.). Дата обращения: 26 августа 2014.
  98. ↑ Текст президентского указа № 668/2008 «Про День хрещення Київської Русі-України». (укр.).
  99. ↑ Патриарх прибыл в Белоруссию на торжества по случаю 1020-летия Крещения Руси. NEWSru. 24 октября 2008 г.
  100. ↑ ЖМП. 2008, № 12, стр. 6—22.
  101. ↑ В Киеве ждут скандалов во время визита «императора всероссийского», а пресса объясняет размах юбилея Крещения Руси NEWSru, 26 июля 2013.
  102. ↑ В Киеве проходят торжества по случаю 1025-летия Крещения Руси  (рус.). Дата обращения: 26 августа 2014.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Крещение_Руси&oldid=128095563