Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Богомилы — Википедия

Богомилы

(перенаправлено с «Богумилы»)

Богоми́лы (серб. богумили) — название антиклерикального движения XXV веков, которое появилось на Балканах (Македония) и оказало влияние на французских катаров. Богомилы представляли собой многочисленную и весьма влиятельную партию в Болгарском царстве. Проповедник X века Богомил стал главным распространителем в Болгарии дуалистического (добро и зло существуют от вечности) учения гностического происхождения[1]. Самые ранние сведения о богомилах находятся в книге «Беседа против богомилов» Козьмы Пресвитера (X век).

В Средние века богомильство распространилось на всю Европу, превратившись в общеевропейское христианское движение, получив другие названия[1]:

УчениеПравить

 
Остатки богомильской кельи в Сербии

Согласно православным и римокатолическим источникам, богомилы учили, что на протяжении всего периода Ветхого Завета людьми управляли силы старшего сына Отца Небесного Сатанаила, и посылали на них Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение и т. д. Иисус Христос, погибнув на кресте как смертный человек, благодаря Своей Божественной сущности сумел «разбожествить» Сатанаила, который оказался низвергнут в ад. О «Сатанаиле» как начальнике 10-го ангельского чина повествует некий «философ от греков», объяснявший князю Владимиру основы христианской веры. Сатанаил был свергнут с небес и замещён Михаилом, но потом оборотился змеем в Эдеме и вселился в Каина.

Основополагающая идея учения есть представление о том, что материальный мир не может быть творением Божиим, а является делом рук сатаны.

Отрешаясь от погрязшего в грехах мира, они пытались обрести близость к Богу и, таким образом, спасение. Они считали, что люди могут войти в Царствие Небесное только при условии крайнего аскетизма.

Поэтому они, согласно римско-католическим источникам, отрицали атрибуты веры, кажущиеся им обременительными, например:

  1. Ветхий Завет (см. антиномизм);
  2. церковная иерархия;
  3. литургия;
  4. мощи;
  5. крест;
  6. иконы (см. иконоборчество);
  7. святость Богородицы, культ святых;
  8. строительство церквей (храмов у богомилов не было вообще);
  9. святость воскресенья.

С 1018 года (падение Первого Болгарского царства под натиском Византии) позиция дуализма обретала всё большую значимость в представлении приверженцев движения, эманация зла смещалась всё больше от падшего ангела к самостоятельному божеству.

ИсторияПравить

 
Распространение богомильства

Богомильство возникло в южной и юго-западной Болгарии в X веке в годы правления царя Петра I (927—969). Антибогомильский Собор имел место в Тырнове в 1211 и в 1359 гг. На соборе «треклятая и богомерзкая ересь» богомильство характеризовалась как манихейство и возводилось к попу Богомилу.

Определённое влияние на богомилов имели павликиане, которых неоднократно переселяли во Фракию византийские императоры. Подтверждает сходство учений павликан и богомилов и Анна Комнина, однако отмечает новизну богомильства и влияние на них также движения мессалиан.

Из Болгарии богомильство проникло в другие страны Балканского полуострова: в Сербию, Боснию и Византию.

Ставший в 1081 году византийским императором Алексей I Комнин начал борьбу с еретиками. Под пытками члены секты указали на Василия Врача как на ересиарха, имевшего при себе 12 ближайших сподвижников-«апостолов». Император вызвал Василия к себе и хитростью заставил его выдать себя. Ересиарха, отказавшегося отречься от своих убеждений, приговорили к сожжению на костре в 1110 году, но казнь была отложена на 8 лет, в течение которых император безуспешно пытался добиться от Василия покаяния. В Византии приверженцы богомильства были известны под именем «фундагиагитов». В XIV веке она распространилась на Афоне.

Учение богомилов с Балканского полуострова распространилось на Запад, вероятно, через византийскую Южную Италию. На Западе последователей этого учения именовали манихеями, публиканами, патаренами — в Италии, катарами — в Германии (отсюда Ketzer — еретик), альбигойцами — в Южной Франции (от города Альби), а также текстарантами (от tissarands — «ткачи»). Болгарское происхождение этой секты забыто не было, и потому она именовалась у западных писателей также Bulgarorum haeresis, bulgari, bugri (отсюда бранное французское слово bougre).

Вследствие близких контактов Русской церкви с Болгарской из Болгарии богомильские идеи проникли и на Русь[2], где значительное богомильское влияние сказалось в области апокрифической литературы.

Последние свидетельства о богомилах относятся к XVII веку.

ВлияниеПравить

Учение богомилов не только ощутимо повлияло на французских катаров (альбигойцев), но также и на вальденсов и, тем самым, на движение Реформации.

В Боснийском королевстве богомильская вера являлась официальной с XIII по XV века. Болгарские же богомилы области Пловдива и Свиштова в XVII веке стали католиками.

Г. В. Флоровский в «Путях русского богословия» считал, что «богомилы» повлияли на формирование русского православия, привнеся болгарскую «мрачную доктрину»[3]. Многие принципы богомилов имеются также у русских стригольников и толстовцев, а также хлыстов[4]. Также, по мнению Александра Меня[5] (основанному на «Повести временных лет»), богомилы под именем волхвов были зачинщиками Ростовского восстания 1071 года.

Источники знаний о богомилахПравить

Данных о богомилах не очень много, они извлекаются из источников, составленных их противниками и гонителями (Козьма Пресвитер, Евфимий Зигабен). Важные сведения имеются в архивах каркассонской инквизиции. В 2000 году был найден Новгородский кодекс, который, если верна расшифровка так называемых «скрытых» текстов, свидетельствует о деятельности в Суздале и Новгороде на рубеже X и XI веков некой богомильской или околобогомильской секты, использовавшей целый ряд переводных и оригинальных славянских сочинений. К непосредственно богомильским текстам относится «Иваново Евангелие».

Богомилы в современной культуреПравить

Балканские средневековые еретики вдохновили многих художников:

ПримечанияПравить

  1. 1 2 Богомилы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  2. Академик Димитр Ангелов. Богомильство в Киевской Руси Архивная копия от 14 сентября 2009 на Wayback Machine
  3. Пути русского богословия  (неопр.). Дата обращения: 18 июля 2015. Архивировано 25 марта 2015 года.
  4. Религиозные движения в Византии и на Руси в Средние века и генезис русского мистического сектантства  (неопр.). Дата обращения: 23 июля 2015. Архивировано из оригинала 23 июля 2015 года.
  5. Библия и апокрифы древности и средневековья  (неопр.). Дата обращения: 13 апреля 2013. Архивировано 9 июня 2013 года.

БиблиографияПравить

  • Гечева Кръстина. Богомилството и неговото отражение в средновековна християнска Европа: библиография. София: Гутенберг, 2007.

ЛитератураПравить

на русском языке
на других языках
  • Obolensky D. D. The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism. Cambridge: Cambridge University Press, 1948.
  • Ангелов Димитър. Примов Б. Батаклиев Г. Богомилството в България, Византия и Западна Европа в извори. София: Наука и изкуство, 1967.
  • Иванов Йордан. Богомилски книги и легенды. Под ред. на проф. Димитър Ангеловъ (Репринт). София: Наука и Изкуство, 1970.
  • Папазова Екатерина. Богомилски надгробни паметници в Босна и Херцеговина. София: Български художник, 1971.
  • Loos Milan. Dualist heresy in the Middle Ages. Praha: Academia, 1974.
  • Kutzli Rudolph. Die Bogumilen: Geschichte, Kunst, Kultur. Stuttgart: Urachhuose, 1977.
  • Lambert Malcolm D. Medieval heresy. Popular movements from Bogomil to Hus. London: Arnold, 1977.
  • Драгоjловик Драгольуб. Богомилството во средневековната изворна грага. Скопjе: 1978.
  • Ангелов Димитр. Богомильство: Перевод с болгарского. София: София-пресс, 1987.
  • Стойнев Анани. Св. Иван Рилски, официалното христианство и богомилството. София: 1991.
  • Ангелов Димитър. Богомилството. София: Булвест-2000, 1993.
  • Лейст О. Э. Общественно-политические взгляды богомилов как выражение революционной оппозиции против феодализма в средневековой Болгарии. М.: Зерцало-М, 2009.
  • Bozoky E. Bogomilism // Dictionary of Gnosis & Western Esotericism. — Koninklijke Brill NV,, 2006. — С. 192—194. — ISBN 978 90 04 15231 1.

СсылкиПравить