Пути русского богословия

Пути русского богословия — программное религиозно-философское произведение Георгия Флоровского, впервые изданное в 1937 году в годы его пребывания в Париже. Писалось с начала 1920-х годов^[1]. В своей работе Флоровский рассматривает «историю русской мысли» с позиций византинизма. В книге утверждаются идеи неопатристического синтеза (хотя сам термин не используется). Книга была переиздана в 1983 году. Начиная с 1990 года книга многократно переиздавалась.

Обложка издания 2006 года (Минск)

СодержаниеПравить

В русской культуре Флоровский выделяет два слоя: «византийскую сухость» (т. н. «дневную культуру») и «славянскую мягкость» (т. н. «ночную культуру»). Сам византинизм Флоровский трактует как «христианский эллинизм».

Следующими по важности шагами после Крещения Руси он называет восприятие исихастской (паламитской) традиции при митрополите Киприане и апокалиптическую идею «Москва — Третий Рим».

Глубокий смысл автор придаёт противостоянию «осифлян» и «заволжцев». Иосиф Волоцкий впервые на Руси провозглашает «правду социального служения» и «хождения в народ». «Заволжцы» утверждают иной, более традиционный идеал — «правду умного делания». Победу «осифлян» Флоровский связывает с переориентацией Руси с Византии на Европу, при том, что это русское западничество представляло собой «московский охранительный синтез», свободный от мистики и аскетики. Европейским влиянием Флоровский объясняет отход в иконописи XVI века от «иератического реализма» к «декоративному символизму».

При характеристике деятельности митрополита Петра Могилы, Георгий Флоровский использует термин «псевдоморфоза», под которой он понимает «внутреннюю интоксикацию»: внешне антизападничество при внутренней романизации и латинизации русской души в XVII веке.

Однако и Раскол не приемлется, поскольку в нём усматривается «апокалиптический надрыв, прельщение, тяжелая духовная болезнь, одержимость».

Эпоха Петра рассматривается как вариант западной Реформации, однако синодальный период воспринимается как «вавилонское пленение» Русской Церкви.

Возникшее в последующее время масонство Флоровский характеризует как «бесцерковный аскетизм» и «мистическое любопытство».

Истинным «обновителем византийских созерцаний» в XVIII веке называется епископ Тихон Задонский, у которого присутствуют и «озарения Фаворского света» и «пафос Преображения». Высокую оценку получает и Паисий Величковский.

Новое духовное пробуждение в России наступает при Александре I, после победы над Наполеоном, когда «государство вновь сознает себя священным и сакральным». Однако, обращаясь к трудам русских религиозных философов (славянофилы, Соловьев и пр.), Георгий Флоровский находит у них много романтического, протестантского и социалистического. Подчеркивается роковое противоречие Владимира Соловьёва, стремившегося строить церковный синтез из нецерковного опыта и его невосприимчивость к мистическим святыням Церкви. Еще более противоречивым видится Флоровскому русский «серебряный век», когда возврат интеллигенции в Церковь мотивировался стремлением реформировать и поучать её.

Для возрождения богословия предлагается возврат к «патристическому стилю», то есть к «христианскому эллинизму» (эллинизму догматики, литургии и иконы), который сам по себе представляет синтез.

В последние годы жизни Флоровский намеревался дополнить свою книгу главой «После потопа», посвященной философско-богословским достижениям послереволюционного периода. Но этому замыслу не суждено было осуществиться.

ОценкиПравить

Современниками этот труд был воспринят с обидой и фактически замолчан, ибо он не рассматривал период «русского духовного ренессанса» конца XIX — начала XX века как мерило для оценок всех событий русской духовной жизни, а, напротив, плоды самого ренессанса переоценивал в свете синтезирующих достижений золотого века патристики^[2].

Тем не менее книга признавалась многими как основной библиографический справочник по истории духовной культуры России. Протопресвитер Иоанн Мейендорф в 1980 году в предисловии ко второму изданию писал, что данная книга «справедливо признаётся — и, вероятно, всегда будет признаваться» главной заслугой Георгия Флоровского. Вместе с тем, Иоанн Мейендорф видит недостаток книги в том, что «во всём огромном количестве авторов и писателей девятнадцатого века, рассмотренных в книге, только немногие <…> находят положительную оценку. Не отрицая ни ума, ни таланта, ни способностей отдельных авторов и всегда рисуя яркую картину каждой эпохи, о. Георгий ко всем и ко всему прилагает раз навсегда им принятую святоотеческую или византийскую нормативность, которая для него является единственно православной. <…> Так, православный богослов может поставить вопрос, не слишком ли узко Флоровский понимает святоотеческое предание. Если критиковать русское православие во имя „византинизма“, не следовало бы также подвергнуть критике и сам византинизм? Равнозначен ли он Священному преданию как таковому?»^[3]

Наталья Сухова отмечала в 2017 году, что под влиянием данной книги в современной сербской академической богословской элите, для которой данная книга стала главным источником знаний относительно дореволюционного русского академического богословия, сложилось мнение, что последнее представляло собой безжизненную схоластику, являясь пленником западной богословской системы, оторванном от святоотеческого предания. Именно такое представление во многом стало причиной слабости академических связей между богословами Русской и Сербской православных церквей в постсоветский период. При этом, «критические оценки протоиерея Георгия, обусловленные многими субъективными причинами, являются главным и часто единственным авторитетом во всех вопросах, связанных с русской дореволюционной богословской традицией. И даже если кто-то из сербских богословов дерзает самостоятельно изучать эту традицию, им очень трудно оторваться от критической парадигмы протоиерея Г. Флоровского»^[4]

ИзданияПравить

Пути русского богословия. — Париж : [б. и.], 1937. — 574 с.
Пути русского богословия. С предисловием прот. И. Мейендорфа и указателем имён. — Paris: YMCA-Press, 1981.
Пути русского богословия, «Христианская благотворительная просветительская ассоциация „Путь к истине“», 1983. — 600 с. — ISBN 5-7707-1614-2
Пути русского богословия. Четвертое издание. С предисловием прот. И. Мейендорфа и указателем имён. — Paris: YMCA-Press, 1988. XVI. — 603 с.
Пути русского богословия / прот. Георгий Флоровский. — 3-е изд. Репр. воспроизведение изд.: Париж, 1937. — Вильнюс : [б. и.], 1991. — 600 с.
Пути русского богословия / Прот. Георгий Флоровский; С предисл. прот. И. Мейендорфа и указ. имен. — Киев : Христиан.-благотвор. ассоц. «Путь к истине», 1991. — 599 с. — ISBN 5-7707-1614-2
Пути русского богословия. — Минск: Изд-во Белорусского экзархата, 2006. — 608 с. — ISBN 978-985-511-089-8
Пути русского богословия. / Отв. ред. О. А. Платонов. — М.: Институт русской цивилизации, 2009. — 848 с. — (Русская цивилизация). — ISBN 978-5-902725-30-5

ПримечанияПравить

↑ Андреева И. С. 96. 03. 005 Раев М. Соблазны и разрывы: георгий флоровский как историк русской мысли // георгий флоровский: священнослужитель, богослов, философ. - М. , 1995. - С. 241-306 // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 3, Философия: Реферативный журнал. — 1996. — № 3.
↑ А. В. Соболев. «Пути русского богословия» // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.]
↑ Прот. Георгий Флоровский, Пути русского богословия, Предисловие. Предисловие автора (неопр.). Дата обращения: 11 января 2021. Архивировано 21 февраля 2020 года.
↑ Сухова Н. Ю. Рец. на кн.: Пузовић Владислав. Руски путеви српског богословља. Школовање срба на руским духовним академијама (1849—1917). Београд: Угниверзитет у Београду: Православни богословски факултет, Институт за теолошка истраживања — JП Службени гласник, 2017 Архивная копия от 15 мая 2021 на Wayback Machine // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской православной церкви. 2017. — С. 142

ЛитератураПравить

Лопухинъ П. С. Матеріалы къ ученію о св. Руси. По поводу книги о. прот. Г. Флоровского «Пути русскаго богословія». — Владимірова, 1941. — 150 экз.
Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ / Общ. ред. Сенокосов Ю. П.. — М.: Прогресс, 1995. — 416 с. — ISBN 5-01-004443-9.
Черняев А. В. Г. В. Флоровский как философ и историк русской мысли. — М.: Ин-т философии Рос. акад. наук, 2009. — 199 с. — 500 экз. — ISBN 978-5-9540-0156-3.
Гаврилюк П. Л. Георгий Флоровский и религиозно-философский ренессанс. — К.: Дух i Лiтера, 2017. — 536 с. — ISBN 978-966-378-518-9.
Соловьев В. М. Культурософские суждения о русской культуре Г. В. Флоровского // Вестник Московского государственного лингвистического университета. Гуманитарные науки. — 2019. — № 5 (821). — С. 324—332.

СсылкиПравить