Рожаницы и Род
Рожаницы[1] (суженицы, орисницы) — в славянской мифологии существа женского пола, определяющие судьбу ребёнка при рождении[2]. Обычно рожаниц три[3]. Известны преимущественно у южных славян. Отдельные упоминания о суженицах встречаются у чехов, словаков и в западноукраинских областях[2]. У восточных славян упоминались в церковной обличительной литературе, направленной против язычников.
Рожаницы | |
---|---|
Пряха, прядущая белую нить у колыбели Богородицы | |
мифологические существа, определяющие судьбу ребёнка при рождении | |
Мифология | славянская |
Сфера влияния | судьба |
Пол | женский |
Связанные персонажи | Род |
В иных культурах | мойры, парки, норны |
Медиафайлы на Викискладе |
В болгарской традиции соотносились с Богородицей и двумя «сёстрами» — святой Петкой (Пятницей) и святой Неделей (Воскресеньем)[4].
В средневековых русских поучениях против язычества вместе с рожаницами также упоминается Род, с которым они выступали как покровители рода и податели судьбы потомкам.
Слависты конца XIX — начала XX века придерживались мнения, что Род — собственное имя забытого славянского бога. В 1970—1990-х годах в реконструкции пантеона, предложенной Б. А. Рыбаковым, Род становится главным славянским божеством. Однако, согласно большинству научных исследований, Род (как и рожаницы) являлся восточнославянским божеством или духом-покровителем[5] рода и судьбы[6].
Другие названияПравить
рус. роженицы[7][8], судженицы, суженицы, судицы[9], судинушки[10]; сербохорв. суђенице, судбенице[2]; болг. и макед. наречници[11], болг. орисници, суденици[11]; чеш. sudice, sudičky[2]; хорв. rodjenice, sudjenice[1]; словен. rojenice, sojenice[1].
ЭтимологияПравить
Названия «судицы, суженицы» связано с их основной функцией и образовано от праславянского корня *sǫd- — «судить, определять судьбу».
«Орисницы» — с тем же смыслом, но имеет греческие корни: *rĕk-, болг., в.-серб. (о/у)рис- из греч. ορίζω «определять судьбу».
Название «роженицы» по значению отличается, восходя к славянскому *rod- — «родить, рожать» (ср. книжн. др.-рус. рожаницы)[2].
ОписаниеПравить
С рожаницами[12] связаны южнославянские «судженицы», которые наговаривали судьбу новорождённому или дарили подарок, определяющий его будущую жизнь[13].
Иногда считают, что если они не придут — ребёнка заберёт нечистая сила. Нередко верили, что они дарят ребёнку подарок (игрушку), определяющий его дальнейшую судьбу. Воспринимались как Божьи посланники, ещё чаще считались нейтральными, чтобы не нажелали плохого ребёнку — их старались задабривать. Например, стелили на стол чистую скатерть с различными угощениями этим духам, чтобы не нажелали ребёнку голодной жизни, могли специально выпекать хлеб, угощая им всех домашних и повитух, нередко трапезу готовили три вечера подряд в ожидании трёх суджениц, в доме обязательно проводилась уборка, на столе могли оставлять свечи и цветы, все рядились в нарядные одежды. В колыбель клали различные символы благополучной жизни: деньги, вино и хлеб, чтобы был сытым, базилик, чтобы был здоровым, и т. д.[14]
Нередко в третий день собирали всех близких родственников на ужин, бабка или самая старшая женщина в доме повивала ребёнка, привязывала кольцо к пелёнкам, качала колыбель и высказывала благопожелания, что воспринималось окружающими как предсказание суджениц. Или рядом с роженицей и ребёнком всю ночь следовало сидеть пожилой женщине, которая оберегала их от суджениц. Суджениц пытались обманывать, унося ребёнка в другой дом, а на его место положив куклу. Могли запирать окна и двери и не выходить после заката. В колыбель клали обереги[14].
Бытовали суеверия, по которым, чтобы не явились судженицы и не испортили судьбу ребёнка, роженицам не давали спать три дня, или наоборот их пытались усыпить[15]. Вероятной основой такого мифического персонажа был обычай, когда роженицы и повитухи собирались у колыбели новорождённого, чтобы определить его судьбу[15][16]. Отголосок верований сохранился в европейских сказочных сюжетах о феях-крёстных, например в сказке «Спящая красавица»[16].
По внешнему виду и функциям судженицы сходны и иногда смешиваются с южно-славянскими вилами, самодивами (орисницами), юдами; западно-славянскими богинками, вештицами; а также демонами, вредящими роженице и новорождённым, и демонами болезней. Нередко появляются вместе с другими демонами[2].
Рожаничная трапезаПравить
В церковнославянских переводах византийских поучений против язычества упоминается «рожацная (рожаничная) трапеза», известная по этнографическим данным Нового времени как праздник «Бабьи каши»[17][18]. Народный обряд проводился на следующий день после Рождества Христова у восточных славян или через два дня у сербов. C 1968 года Болгарская православная церковь перешла на новый стиль, но народная традиция отмечать праздник «Бабьи каши» осталась неизменной (на 8 января ранее выпадал день, следующий за Рождеством по григорианскому календарю, также как в современной России).
В этот день почитали повивальных бабок и рожениц[19][20]. Во многих местах по древнему обычаю русские женщины ходили к родильницам с пирогами. Согласно этому обычаю, во второй день Рождества в праздник Пресвятой Богородицы в Юго-Западной Руси многие сельские женщины шли в церковь со специально приготовленными пирогами, «думая этим сделать честь св. Богородице». Этот обычай ранее имел большое распространение, но не был терпим Церковью. Митрополит Киевский Михаил в 1590 году осудил и запретил его как несовместимый со святостью Пресвятой Девы. В одной из грамот он писал: «И теж пироги на завтрие рождества Христова, которые приносят до церквей, мняше в честь Богородицы, ещё есть велико бесчестие и догмат безбожных еретик, делая бо Богородица паче слова и разума нетленно роди»[21]. С. В. Максимов сообщает легенду, записанную в бывшем Меленковском уезде Владимирской губернии, в которой в роли повивальной бабки выступает Параскева-Пятница[22].
Обычай проводить особую трапезу в честь «болезней рождения» Богородицы после Рождества Христова широко бытовал в Византии и был осуждён 79-м правилом VI Вселенского собора (680 год):
Некие, по дне святаго рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение, и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения всенепорочныя Девы Матери: то мы определяем, да не совершают верные ничего таковаго. Ибо не есть сие честь Деве, плотию родившей невместимое Слово, если ея неизреченное рождение определяют и представляют по примеру обыкнновеннаго и нам свойственнаго рождения[23].
Древнерусское изложение этого правила (приписанного Лаодикийскому собору), известное по сборнику конца XIV века, связывает практику таких трапез с несторианской ересью:
Да будет всем известно, что Несторий-еретик научил класть рожацную трапезу, считая Богородицу человекородицей[24]. Святые же отцы Лаодикийского собора, услышав от ангела, что Богу и Богородице это не угодно, писанием повелели этого не делать. Кто последует заповеди святых отцов — спасён будет, а если кто ослушается — да будет отлучён[25].
Касается допустимости этой практики и «Вопрошание Кириково»: «Аже се роду и роженице крают хлебы, и сиры, и мед? — Бороняше велми: негде, рече, молвит: „горе пьющим роженице!“»[26].
В основу всей «антирожаничной» серии легло византийское обличение «Слово святого Григория, составленное в толковании о том, как раньше язычники поклонялись идолам». В этом памятнике слова род и рожаница обозначают не имена или названия каких-то особых персонажей, а являются нарицательными названиями: рожаница «роженица, родившая», род «тот, кто родился; (ново)рожденный».
В другом месте памятника прямо сказано, что эллины поклоняются «Артемиде и Артемиду рекше роду и рожаници» (древнерусское слово рекше в данном случае имеет значение «иначе говоря, другими словами, то есть»). В этом свете названия род и рожаница (которые последовательно относятся то к египетской «рожаничной» па́ре, то к халдейской, то к эллинской, римской и славянской) и предстают в том изначальном нарицательном смысле, который, очевидно, и вкладывали в них первые древнерусские составители документа: род — это «тот, кто родился»; рожаница — это «та, которая рождает».
Протооригинал «Слова святого Григория…» как раз и посвящён развенчиванию античных культов богини-матери и бога-сына. Древнерусские книжники в переводе «Слова святого Григория…» празднование этих культов называют термином родопочитание. «Антирожаничная» установка памятника совершенно очевидна: христианская Богородица и её сын-Бог должны вытеснить прочих языческих «рожениц» и «родов»[27].
В древнерусской литературеПравить
Род и рожаницыПравить
Род — божество, упомянутое в церковнославянской обличительной литературе, направленной против язычников. Упоминается вместе с рожаницами.
Греческий оригинал древнерусского «Слова святого Григория…» посвящён развенчиванию античных культов богини-матери и бога-сына. Празднование этих культов в вольном переложении русских книжников было названо родопочитанием. Сам пересказ начинается с привязки к античным образцам:
«Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите, Коруне — Коруна же является матерью антихриста — и Артемиде, рождению проклятой Диомисии из ягодицы (то есть Дионисе, рождённом, как известно, из Зевсова бедра). И недоношенный плод (почитают) и Гермафродита … Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Мокоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…».
Оригинальный текст (древнерусск.)[показатьскрыть]иже бесятся жроуще матери бесовьстеи афродите богыни. Короуне. короуна же боудеть и антихрисця мати. и артемиде. проклятеи. диомисее. стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог мужеженъ ... тем же богомъ требоу кладоуть и творять. и словеньскыи языкъ. виламъ. мокошьи. дивЕ. пероуноу. хърсоу. родоу. и рожаници...
Затем «Слово святого Григория…» ещё более стремится к развенчиванию «Рода и Рожаницы» — речь идёт о тех, которые почитают[28]
«…проклятого же Осирида (то есть Осириса) рождение. Мать же, рождая его, впала в безумие, и потому его стали почитать как бога… А от тех обычай издревле переняли халдеи и начали требы творить двум своим богам Роду и Рожанице после рождения проклятого и скверного бога их Осирида. О том же Осириде повествует книга лживая и скверная сарацинского жреца их Мохамеда и Бохмита проклятого, что он родился через нелепый проход, чего ради его и назвали богом… Оттуда же начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне, также и к славянам дошло: вот и славяне начали ставить трапезу Роду и Рожаницам, прежде Перуна, бога их; а прежде того клали требы упырям и Берегиням».
Оригинальный текст (древнерусск.)[показатьскрыть]...проклятого же осирида. рожение. мати бо его ражающи оказися. а того створиша богомъ… и от техъ извыкоша древле халдеи, и начаша требы творити своима богома родоу и рожаници. по того рожеию. проклятого. и сквьрнаго бога ихъ. осирида того же оирида скажеть книга лъживая и сквьрньная. срачинскаго жьрца. моамеда. и бохмита проклятаго. яко нелепымъ проходомъ проиде, рожаяся. того ради и богомъ его нарекоша… оттоуда же начаша елини. ставити трапезоу. родоу и рожаницамъ. таже егюптяне. таже римляне. даже и до словенъ доиде. се же словене начали трапезоу ставити родоу и рожаницамъ. переже перуона бога ихъ. а преже того клали требы оупиремь и берегынямъ…
Опираясь на фразу, которая в «Слове» не получила никакого развития, Рыбаков выстроил исторические периоды, социальные формации и технологические достижения, хотя уже Е. В. Аничков до этого практически бесспорно доказал, что пестрота и мозаичность текста «Слова», признанная самим Рыбаковым, объясняется множеством позднейших вставок[29]. Однако Рыбаков делает из этих строк вывод, что упырям и берегиням поклонялись в эпоху мезолита и неолита, а Род, по его мнению, был доминирующим божеством в период перехода «от присваивающего хозяйства к производящему» — от начала неолита до почти исторического времени, когда, как считает Рыбаков, главным богом утвердился Перун[6].
Н. И. Зубов полагает, что автор текста говорит о вытеснении образами христианской Богородицы и Бога-Сына образов языческих «рожениц» и «родов»[27]. По мнению исследователя, вышеуказанные отрывки свидетельствуют, что род и рожаница — это широко распространённый в античном и восточном мире сюжет о божественных Матери и Сыне (например, Исида и Гор), перенесённый в древнерусскую книжность из Византии. Причём имя Сына сохранилось как имя собственное, а имя Матери — нет. Поэтому нет оснований считать Рода каким-то абстрактным божеством или одним из верховных божеств, и тем более неуместно проводить к нему параллели из монотеистических систем[30]. У южных славян известны близкие образы[13] Суда и судениц как персонифицированные воплощения судьбы[31].
Упоминали Рода и другие русские книжники. Так, например, рукописный комментарий к Евангелию XV века, «О вдуновении духа в человека», противопоставляет Рода самому христианскому Богу:
«То ти не род седя на воздусе мечет на землю груды и в том ражаются дети … Всем бо есть Творец Бог, а не род»
По Рыбакову эта цитата свидетельствует о первенстве Рода в славянском пантеоне, аналогичном безоговорочному первенству и единству монотеистического Бога иудео-христианской традиции.
В XVI веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос:
«не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?»
В 2004 году археолог и антрополог Л. С. Клейн высказал сомнения в рыбаковской трактовке цитированных выше текстов, показав возможность их прочтения, в частности — «Вопреки А. Брюкнеру (Brückner 1926: 10). Род, персонифицированный из абстрактного понятия, богом в полном смысле этого слова, видимо, так и не стал — он никогда не называется богом в источниках и отсутствует в пантеоне Владимира. Это был дух, демон, некая сверхъестественная сила не очень высокого разряда. В словаре Даля (1912, 3: столб. 1697) и у Афанасьева (1869, III: 80) „род“ толкуется как домовой, „рода“ — призрак, привидение (Тульск. губ.), „образ“ (Саратовск. губ.), по Фасмеру (1971, 3: 491), диалектное „родимец“ — чёрт»[32][33].
ТрактовкиПравить
Историю появления Рода в поле зрения исследователей славянской мифологии Л. С. Клейн излагает так:
В 1846 г. И. И. Срезневский (1846: 7), разбираясь в образах славянской мифологии, выделил Рода как дух или привидение. Но после открытия в 1850 г. С. П. Шевырёвым Паисьевского сборника со «Словом Св. Григория об идолах (XII ст.)» («Слово святаго Григория изобретено в толцех о том, какое пьрвое погани суще языци кланяшеся идолом и требы им клали») представление ученых о Роде изменилось. Уже вскоре Срезневский (1851) писал о Роде как об «особенном языческом божестве сродни с Рожаницей-Артемидой и, следовательно, важном». Рожаницу он сопоставлял не только с греческими «девами жизни» — мойрами, но и с греческой Тихе, богиней судьбы (Срезневский 1846: 7; 1855). В те же годы вышли и специальные статьи о Роде — Д. О. Шеппинга (1851) и А. Н. Афанасьева (1855; также 1869, III: 319—320, 368, 386—389), в которых статус Рода был поднят ещё выше[34].
Б. А. РыбаковПравить
По мнению академика Б. А. Рыбакова и его последователей, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Однако, согласно большинству научных исследований, Род возник из образа предка и (как и рожаницы) являлся восточнославянским духом-покровителем потомков и дома[5] рода и судьбы[6]. В рамках своей концепции Рыбаков считал Рода богом плодородия (что не разделяется современными исследователями), а рожаниц — славянским аналогом греческих мойр[6].
Ф. С. КапицаПравить
Ф. С. Капица описывает традицию следующим образом[16]. Со временем культ рода и рожаниц был практически полностью забыт. Бог Род преобразовался в духа — покровителя семьи, в «домового деда», а позже в охранителя новорождённых. Этот культ превратился в почитание умерших предков. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из их проявлений можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище в родительские субботы и такие поминальные дни как «навий день» (Великий четверг) в Великий пост, и «Радоница» — вторник первой недели после Пасхи.
День, посвящённый роженицам и повитухам, назывался «рожаничная трапеза» и ныне известен как Собор Пресвятой Богородицы или Бабьи каши.
Образ рожаниц как покровительниц материнства, ро́дов и женщин-рожениц был вытеснен образами Богородицы и святой Параскевы Пятницы, иконами «Поможение родам» и «Блаженное чрево». Однако почитание Богородицы в этом ключе и «рожаничная трапеза» официально в христианстве запрещались, ибо сравнение Богородицы с «человекородицей» считалось ересью.
В древнерусских источниках рожаницы обычно упоминаются вместе с языческим божеством Род — покровителем единства рода. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, которых сородичи считали своими покровителями. Они носили и другие наименования — чур, щур, дед. Поскольку производящее начало всегда связывалось с женщиной, культ рода был традиционно женским. В нём принимали участие специальные жрицы, совершавшие жертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты от болезней, но тогда главную роль в обряде играли рожаницы. Культ рода имел особое значение для русских князей. Ещё в XI—XII веках у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от его единства зависело право обладания престолом и родовой землёй. Поэтому роду и рожаницам совершались регулярные жертвоприношения. Обычно богов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальная каша, пекли особый хлеб. Богов также угощали сыром и мёдом. Угощение расставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо для человеческих глаз.
О. В. КутаревПравить
О. В. Кутарев отмечает сходство в почитании южнославянского Стопана и восточнославянских Домового и Рода — всем им приносились в жертву трапезы, все они считались распорядителями судеб своих потомков, и в почитании всех их можно без труда найти (а в случае Рода — с большой вероятностью предположить) образ умершего предка. Рожаницы же олицетворяют прародительниц и дают особое покровительство женщинам, связаны с судьбой (долей)[6].
В. Я. ПетрухинПравить
По мнению В. Я. Петрухина, род и рожаницы — духи судьбы, которые в средневековой традиции были заменены Богом, Богородицей и другими женскими святыми[35].
Род в неоязычествеПравить
На основе выводов Б. А. Рыбакова Род часто считается верховным богом славян[36] или выступает в качестве одного из основных божеств в славянском неоязычестве[37][38][39]. В отдельных течениях Род может быть верховным богом-покровителем[38]. В большинстве славянских неоязыческих учений присутствует Бог-творец (Род, Сварог), иногда рассматриваемый как Единый и Неделимый и сотворивший мир (миры). Он родил богов-творцов Земли, мужское и женское начала (Сварога и Ладу), давших жизнь другим богам[37]. Главным русским богом после Творца (Рода) считают Сварога (иногда отождествляемого с Родом, либо являющегося его сыном/отцом) — творца вселенной, Перуна — громовика, бога воинов или Даждьбога — солнечного бога[39].
Распространён пантеизм. Мир считается божественным, в нём сливаются боги и миры. Род считается богом, давшим начало миру и им являющимся. Род скорее безличен. Монотеизм рассматривается как упрощение традиции, тогда как «исконно арийское мышление» — как значительно более сложное, чем привнесённое христианское. Понятие о богах может заменяться на эзотерическое понятие о силах. Другие боги рассматриваются как эманации Рода, его лики и проявления в виде стихий и энергий, которые считаются личностными явлениями со своими сознанием и волей[40].
В объединении «Схорон еж словен» утверждается, что моральные правила и ценности устанавливаются через обожествление предков по мужской линии как бога Рода и предков по женской линии как богини Родины (Берегини)[37]. В календаре идеолога неоязычества Александра Белова (1998) на 24 сентября приходится праздник Рода и рожаниц[39]. Лев Прозоров утверждал, что у древних славян было единобожие. Вслед за Б. А. Рыбаковым он считал, что таким единым богом был Род[41]. Неоязыческий писатель Юрий Петухов считал, что «подлинное православие» сложилось на основе «арийского язычества» и не связано с иудаизмом. По его мнению, «предки-арийцы» поклонялись единому богу Роду, и поэтому христианство — «не чуждая вера, а родная, своя»[41]. В инглиизме Род Небесный и ещё несколько богов рассматриваются как предки людей[42].
См. такжеПравить
ПримечанияПравить
- ↑ 1 2 3 Брокгауз и Ефрон — Доля, 1890—1907.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Плотникова, Седакова, 2012, с. 199.
- ↑ Gieysztor, 2006, с. 205–206.
- ↑ Петрухин, 2000, с. 325.
- ↑ 1 2 Кутарев О. В. Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ Архивная копия от 4 апреля 2017 на Wayback Machine // Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения. — СПб. : Изд-во Русской христианской гуманитарной академии. Вып. 13 — СПб., РХГА, 2013 — С. 21—24.
- ↑ 1 2 3 4 5 Кутарев, 2013, с. 170—177.
- ↑ Валенцова М. М. Родины // Восточнославянский этнолингвистический сборник / отв. ред. Плотникова А. А., ИСл РАН. — Индрик, 2001. — С. 313. — ISBN 5-85759-159-2.
- ↑ Костомаров, 1992, с. 271.
- ↑ Брокгауз и Ефрон — Родины, 1890—1907.
- ↑ Иванов, Топоров, 1990, с. 503.
- ↑ 1 2 Плотникова, 2004, с. 710.
- ↑ Иванов, Топоров. Род, 1988, с. 384–385.
- ↑ 1 2 Иванов, Топоров. Род, 1990, с. 460.
- ↑ 1 2 Плотникова, Седакова, 2012, с. 203.
- ↑ 1 2 Кабакова, 2009.
- ↑ 1 2 3 Капица, 2008.
- ↑ Бабьи Каши Архивная копия от 4 сентября 2014 на Wayback Machine // Российский Этнографический Музей
- ↑ Костомаров, 1992, «Трапеза называлась трапезою роду и роженицам», с. 271.
- ↑ Чичеров, 1957, с. 62.
- ↑ Бабьи Каши Архивная копия от 4 сентября 2014 на Wayback Machine // РЭМ
- ↑ Калинский, 2008.
- ↑ Максимов, 1903, с. 517—518.
- ↑ Правила святого Вселенского шестого собора, константинопольского (неопр.). Дата обращения: 28 февраля 2020. Архивировано 29 ноября 2020 года.
- ↑ Несториане считали термин Богородица богословски-корректным лишь с оговоркой «по человечеству», поскольку рождение от Девы Марии имело отношение только к человеческой природе Христа.
- ↑ Баранкова Г. С., Савельева Н. В., 2011, с. 58—59.
- ↑ Се Есть вопрашание Кириково, еже вопраша Епископа новгородского Нифонта и иных. Архивная копия от 28 февраля 2020 на Wayback Machine Вопрос 33
- ↑ 1 2 Зубов, 1995.
- ↑ Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древ-ней Руси. М., 2013. С. 177.
- ↑ Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. М., 2009. С. 101—120.
- ↑ Зубов, 1995, с. 46—48.
- ↑ Иванов, Топоров. Суд, 1990, с. 503.
- ↑ Клейн, 2004, с. 194.
- ↑ Рождать // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880-1882.;
Род // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.;
Родимец // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987. - ↑ Клейн, 2004, с. 183.
- ↑ Петрухин, 2000, с. 339.
- ↑ Клейн, 2004, с. 115.
- ↑ 1 2 3 Гайдуков, 1999.
- ↑ 1 2 Шнирельман, 2001.
- ↑ 1 2 3 Гайдуков, 2000.
- ↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181.
- ↑ 1 2 Шнирельман, 2012.
- ↑ Попов, 2016б, гл. 5.3. Новые российские религии.
ЛитератураПравить
- Суд / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 503. — ISBN 5-85270-032-0.
- Суденицы / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 503. — ISBN 5-85270-032-0.
- Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблем древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология. — Индрик, 2000. — С. 314—343. — ISBN 5-85759-004-3.
- Плотникова А. А. Этнолингвистическая география Южной Славии. — М.: Индрик, 2004. — 768 с. — ISBN 5-85759-287-9.
- Судженицы / Плотникова А. А., Седакова И. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 199–203. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
- Доля, в этнографии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Родины // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- Роженица / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2009. — Т. 4: П (Переправа через воду) — С (Сито). — С. 461–463. — ISBN 5-7133-0703-4, 978-5-7133-1312-8.
- Азбукин А. Очерк литературной борьбы представителей христианства с остатками язычества в русском народе// Русский философский вестник. 1896. № 2.
- Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. — СПб., 1914.
- Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц // Архив историко-юридических сведений, относящихся до России, кн. 2, полов.1, С. 132—134.
- Баранкова Г. С., Савельева Н. В. Тематические и языковые особенности редакторских статей и вставок в Софийском сборнике (к проблеме датировки и локализации его антиграфа) // Библеистика. Славистика. Русистика: К 70-летию заведующего кафедрой библеистики профессора Анатолия Алексеевича Алексеева / Отв. ред. Е. Л. Алексеева. — СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2011. — С. 54—65. — ISBN 978-5-8465-1190-3.
- Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, § 3
- Зубов Н. И. Древнерусская теонимия: Проблема собственного и нарицательного. Дис. … канд. филол. наук. — Одесса, 1982. — С. 73—87.
- Зубов Н. И. Род // Русская ономастика и ономастика России. Словарь. — М., 1994. — С. 170—173.
- Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. — М., 1995. — № 3 (7). — С. 46—48. Архивировано 23 мая 2011 года.
- Зубов Н. И. Загадка периодизации славянского язычества в древнерусских списках «Слова св. Григория … о том, како первое погани суще языци, кланялися идолом…» // Живая старина. — М., 1998. — № 1 (17). — С. 6—10.
- Род / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 460. — ISBN 5-85270-032-0.
- Род / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 384–385.
- Суд / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 503. — ISBN 5-85270-032-0.
- Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — ISBN 978-5-699-27691-2.
- Капица Ф. С. Род // Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы : справочник / рецензент д.ф.н. М. И. Щербакова, зав. отделом русской классической литературы ИМЛИ РАН; рис. И.Я. Билибина и др. — М.: Наука, Флинта, 2008. — ISBN 978-5-89349-308-5 (Флинта), ISBN 978-5-02-022679-1 (Наука).
- Клейн Л. С. Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — 480 с. — (Magicum). — ISBN 978-5-8071-0153-7.
- Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. Верования // Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетии. — М.: Республика, 1992. — С. 271—302. — ISBN 5-250-02013-5.
- Кутарев О. В. Характеристика Рода и Рожаниц в славянской мифологии: интерпретации Б. А. Рыбакова и его предшественников // Религиоведение. 2013. № 4. С. 170—177.
- Максимов С. В. Параскева Пятница; Вода-Царица // Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 516—518, 225—250.
- Мильков В. В. Древнерусские апокрифы (Памятники древнерусской мысли; исследования и тексты. Вып 1.) — СПб., 1999. C. 95,101,333, 366—367.
- Плотникова А. А. Этнолингвистическая география Южной Славии. — М.: Индрик, 2004. — 768 с. — ISBN 5-85759-287-9.
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян — М., 1997. C. 593—634.
- Срезневский И. И. Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам современным и преданиям — Харьков: Университетская типография, 1846.
- Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.
- Шеппинг Д. О. Опыт о значении Рода и Рожаницы // Временник Московского Общества истории и древностей Российских, кн. IX, С. 25-36.
- Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского Средневековья: род, рожаницы и проблем древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология. — Индрик, 2000. — С. 314—343. — ISBN 5-85759-004-3.
- Суденицы // Королев К. Энциклопедия сверхъестественных существ. — М.: Эксмо, 2006.
- Судці // Українська мала енциклопедія[uk]. : 16 кн. : у 8 т. / Онацький Є. Д.. — Буенос-Айрес, 1966. — Т. 8, кн. XV : Літери Ст — Уц.. — С. 1860. (укр.)
- Панчовски И. Г. Пантеонът на древните славяни и митодологията им. — София, 1993 (болг.)
- Gieysztor Aleksander. Mitologia Słowian. — Warszawa: Wydawnictwo Uniwersytetu Warszawskiego, 2006. — С. 205—206. — 407 с. — (Communicare – historia i kultura). — ISBN 83-235-0234-X. Архивная копия от 8 сентября 2017 на Wayback Machine (польск.)
- В неоязычестве
- Гайдуков A. B. Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге // Молодёжные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ) / отв. ред. В. В. Костюшев. — СПб.: Норма, 1999. — С. 24—50. — ISBN 5-87857-031-9.
- Гайдуков А. В. Идеология и практика славянского неоязычества : дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии. / Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена. — СПб., 2000. — 165 с.
- Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — 177 с. — ISBN 5-89647-050-9.
- Шнирельман В. А. Перун, Сварог и другие : русское неоязычество в поисках себя // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — С. 10—38. — ISBN 5-89647-050-9.
- Попов И. Н. Гл. 5.3. Новые российские религии // Справочник всех религиозных течений и объединений в России. — 2016б.
- Прокофьев А. В., Филатов С. Б., Коскелло А. С. Славянское и скандинавское язычества. Викканство // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. 4. — С. 155—207. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
- Шнирельман В. А. Русское родноверие : неоязычество и национализм в современной России. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2012. — xiv + 302 с. — ISBN 978-5-89647-291-9.