Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Ислам в Турции — Википедия
Википедия

Ислам в Турции

Ислам в Турции — первая по числу приверженцев и значению религия в Турции. Установление ислама на территории современной Турции завершилось ко второй половине XI в., когда турки-сельджуки совершили экспансию в Восточной Анатолии. По данным ЦРУ 99,8 % населения Турции являются мусульманами[1]. По данным социологических опросов, 97,8 % населения Турции являются мусульманами. Около 80 % мусульман — сунниты, а шииты-алевиты составляют около 20 % мусульманского населения[2]. Около 3 % мусульманского населения составляют шииты-двунадесятники[3].

Мечеть Султанахмет, Стамбул

Несмотря на то, что после реформ Ататюрка Турция официально считается светским государством, религия в этой стране имеет важное значение.

Ислам в Турции
Ислам Процент
Суннитского Ислама
  
 80 %
Шиитского Ислама
  
 20 %

Ислам в Османской империиПравить

От имени султана духовной властью страны управлял шейх-уль-ислам — высшее мусульманское духовное лицо империи. Высшее духовенство, улемы, состояло из кадиев — судей в мусульманских судах, муфтиев — исламских богословов и мюдеррисов — преподавателей медресе.[4] Влияние духовенства объясняет тот факт, что к XIX веку неотчуждаемые владения в его руках (вакуфные земли) составляли почти треть всех обрабатывавшихся земель в Османской империи.[5] Шейх-уль-ислам обладал исключительным правом толковать решение властей империи с точки зрения Корана и шариата. Он издавал фетвы — документы, одобряющие указы султана.[4]

Ислам играл неоднозначную роль в развитии Османской империи. Зачастую страдавшие от религиозного мракобесия европейцы находили убежище у османского султана.[6] В XV веке духовными и некоторыми гражданскими делами стали ведать религиозные общины миллеты. Через глав этих общин власти взимали налоги (жузья) с немусульман (озими). Патриархи греко-православной и армяно-григорианской общин, а также главный раввин иудейской общины были поставлены как посредники между султаном и немусульманским населением. Султаны оказывали милости главам общин в качестве платы за поддержание их паствы в повиновении.[4]

Ещё одной формой взаимоотношений был девширме — налог крови, принудительный набор христианских мальчиков в мусульманские семьи с последующей службой при султанском дворе, как правило янычарами. Девширме просуществовало до XVIII века.

В XIX веке религия стала тормозить движение страны. Была предпринята реформа Танзимат, основанная на заимствовании европейской государственной и правовой систем. В основе реформы лежала Маджалла — кодификация исламского права ханафитского толка.[6]

Столица Константинополь отличалась от всей страны: в 1450-х годах мусульмане составляли в ней лишь 44% населения.[7] Однако в 1478 году в городе жило 58,11% мусульман и 41,89% немусульман. В 1520—1530 годах это соотношение выглядело так же: мусульман — 58,3% и немусульман — 41,7%. Путешественники отмечали примерно то же соотношение и в XVII веке.[4] Немусульманам был закрыт доступ к административной или военной карьере. Поэтому немусульмане Стамбула занимались ремеслом и торговлей. Исключение составляли богатые греки квартала Фанар на европейском берегу Золотого Рога; они занимали в основном должности драгоманов (переводчиков).[4] Несмотря на ограничения озины занимались наукой и финансами. В 1839 году в «Кичик Кайнаре» между Российской и Османской империями было подписано соглашение о предоставлении немусульманам политических прав.[8] В 1856 году после завершения Крымской войны, был принят «Указ о реформе», приравнявший религиозные права немусульман к правам мусульман. Ряд налогов и законов, ограничивающих права немусульман, были отменены. Согласно Конституции Османско-тюркского государства 1860 года немусульмане получили право участвовать в управлении государством.[9]

Реформы АтатюркаПравить

 
Мустафа Кемаль с женой Латифе Ушаклыгиль (1923 г.)

В Османской империи действовал патримониальный султанизм, опиравшийся на личную гвардию султана (янычары) и светскую бюрократию (капыкулу), которые являлись «рабами султана» и набирались из числа зависимых людей. Мустафа Кемаль был представителем «модернизаторской элиты», идеалы которой определились в XIX веке — светскость, тюркизм, республиканизм, европеизация (alafranga). На турецкий язык был переведен Коран.[10]

ЛаицизмПравить

Несмотря на то, что лаицизм (светский принцип) затронул сферу управления и образования, при Ататюрке ислам всегда оставался важной частью частной жизни граждан. Этот принцип встретил наибольшее сопротивление. Неоднократно предпринимались попытки мятежей. В 1980-х годах появление на политической сцене Тургута Озала ознаменовалось доктриной турецко-исламского синтеза. По его мнению, ислам нужно было сделать союзником либерализации и модернизации.[10]

РеформыПравить

  • Упразднение султаната (1 ноября 1922 года)
  • Упразднение халифата (3 марта 1924 года)
  • Предоставление женщинам равных с мужчинами прав (1926—1934 годы)
  • Реформа головных уборов и одежды (25 ноября 1925 года) — запрет на ношение фески и других средневековых головных уборов
  • Введение гражданского кодекса (март 1925 года) — упразднение шариатских судов и введение светского судопроизводства, утверждение уголовного кодекса (разработанного на основе итальянского)
  • Запрет на деятельность религиозных обителей и орденов (30 ноября 1925 года) — закрытие текке (дервишские обители) и тюрбе (усыпальницы)[10][11]
  • Закон о фамилиях (21 июня 1934 года) — введение фамилий в дополнение к имени, а также отмена титулов и обращений: паша, бей, эфенди, ага

СуфизмПравить

Среди турецких суннитов действует около двадцати различных суфийских тарикатов (братств). С 1925 г. по решению Правительства на территории Турции запрещена деятельность всех суфийских тарикатов.

Основными тарикатами в современной Турции являются: Накшбанди, Кадырия, Мевлеви и Тиджания.

  • Накшбанди — первоначально основанный в Бухаре, этот тарикат распространён преимущественно среди курдов и отчасти среди турок юго-восточных районов страны. В 1925 г. руководство тариката Накшбанди подняло восстание против властей Турции. В 1954 г. 20 лидеров этого тариката было арестовано в Мардине.
  • Тарикат Мевлеви, или как его ещё называют Орден вертящихся дервишей, был основан великим поэтом-суфием — Джалаладдином Руми (ум. 1273 г.). Отличительной особенностью Мевлеви является практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом. С 1925 г. центр тариката Мевлеви был перенесен из г. Конья в г. Халеб (Сирия).
  • Кадырия — имеет семь местных ответвлений. Распространён преимущественно среди арабского, курдского и отчасти турецкого населения.
  • Тиджания — распространён среди арабов и турок.

Современная ТурцияПравить

Согласно исследованию на тему «Социальная структура и религия в Турции» (2008—2011) к верующим себя относят 67% женщин, что на 10% выше, чем относящих себя к верующим мужчин. Религиозность более распространена в сельских поселениях (71%), нежели в городах. Существует обратная пропорциональная зависимость между уровнями дохода и религиозности. Доход наиболее многочисленной группы, причисляющей себя к верующим, составляет от 450 до 1000 турецких лир.[12] В конце 2012 года начался процесс против всемирно известного пианиста Фазиля Сая по обвинению в разжигании ненависти к исламу и оскорблении мусульманских ценностей за то, что музыкант оставил запись в твиттере.[13]

Религиозное образованиеПравить

Весной 2012 года Парламент Турции одобрил законопроект, предусматривающий преподавание Корана, Сунны пророка Мухаммада, а также арабского языка как факультативных предметов в начальной и средней школе[14].

Ношение платковПравить

Турция является первой мусульманской страной, которая в 1925 году официально запретила носить женщинам хиджаб. Попытки отменить запрет на ношение хиджаба предпринимались несколько раз. В первый раз в 1984 году в рамках политики «примирения с исламом», которую проводил премьер-министр Турции Тургут Озал. Однако под давлением светской общественности он вынужден был возобновить запрет в 1987 году. В 2008 году правительство Турции под руководством Реджеп Эрдогана снова попыталось отменить запрет хиджаба в университетах, однако конституционный суд оставил запрет в силе. В 2010 году запрет был снят[15]. В 2013 был снят запрет на ношение мусульманского платка в государственных учреждениях. Однако униформа, не предполагающая ношение хиджаба, осталась в силе для сотрудников органов безопасности, судебных учреждений (судьи, прокуроры), а также военных структур[16][17][18].

В сентябре 2014 года заместитель премьер-министра Турции Бюлент Арынч объявил об отмене многолетнего запрета на ношение хиджаба в старших классах государственных школ[19].

В марте 2015 года Высший военный суд Турции аннулировал запрет на ношение платка родственниками (супругами, дочерьми и матерями) военнослужащих на территории военных казарм и армейской социальной инфраструктуры[20].

Радикальные группыПравить

Радикализм имеет элементы тюркского национализма, курдского сепаратизма, панисламизма. Его социальный состав также весьма неоднороден.[21]

Причинами радикализма являются как внутренние так и внешние факторы. К внутренним относятся преобладание аграрного населения, практически не подвергнувшегося модернизации и не принимающего прозападной ориентации; наличие большого числа экономически депрессивных регионов; курдский вопрос и другие причины. Внешние факторы связаны с географией страны и конфликтами на Ближнем Востоке, Балканах и Кавказе. Существенными факторами являются нерешённость палестинского вопроса, союзничество с США и партнёрство с Израилем.[21]

Насчитывается несколько экстремистских организаций, стремящихся к установлению шариатского государства и халифата, отменённого Кемалем Ататюрком. Среди них: «Исламская освободительная армия», «Бойцы исламской революции», «Турецкий исламский джихад», «Джейшуллах» («Армия Аллаха»), и действующая с территории Германии группировка «Государство Халифата».[21]

Известно о деятельности «Фронта исламских завоевателей Великого Востока», основанного на идеологии Неджипа Фазиля Кисакюрека (1905-1983) и его ученика Салиха Иззета Эрдишема (род. в 1950 году, известен как Салих Мирзабейоглу). Фронт выступает против сотрудничества с Ираном, за уничтожение шиитов, алавитов и изгнание из политики еврейского и христианского «присутствия».[21]

Действовали в Турции зарубежные экстремистские движения («Борцы за Иерусалим», «Хизб-ут Тахрир» и «Организация исламского движения). В 2000 году их руководители были схвачены властями и осуждены.[21]

ПримечанияПравить

  1. ↑ Turkey  (неопр.). CIA World Factbook. Дата обращения: 19 августа 2008. Архивировано из оригинала 20 сентября 2017 года.
  2. ↑ THE ALEVI OF ANATOLIA Архивная копия от 23 апреля 2012 на Wayback Machine — AngelFire.Com
  3. ↑ Shi'a Архивная копия от 10 января 2011 на Wayback Machine — Philtar.UCSM.AC.UK
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Османская империя в XV - XVII веках. Стамбул  (неопр.). Всемирная история. Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  5. ↑ Османская империя в XV - XVII веках. Провинция  (неопр.). Всемирная история. Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  6. ↑ 1 2 Л.Р.Сюкияйнен. Религия, право и исламская мысль в Современной Турции  (неопр.) (недоступная ссылка — история) (12 января 2009). Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  7. ↑ Доминик Ливен. Геополитика Османской империи  (неопр.). Российская империя и её враги. Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 30 января 2013 года.
  8. ↑ Исторические материалы / Новое время - основные события / I этап – XVI-XVIII вв. Азия  (неопр.). Всемирная история. historias.ru. Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 26 июня 2016 года.
  9. ↑ [vsemirnaya-istoriya.ru/istoriya-azii/38-istoriya-maloy-azii/608-istoriya-turcii.html История Турции в XIX в.]  (неопр.) Всемирная история. vsemirnaya-istoriya.ru. Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  10. ↑ 1 2 3 Эмиль Паин. Иранская или турецкая? Сравнительный анализ моделей и социальных условий управляемой модернизации  (неопр.) (недоступная ссылка — история). «Дружба Народов» (10 ноября 2011). Дата обращения: 13 ноября 2012.
  11. ↑ Р. И. Измайлов. Кемализм и модернизационные процессы в Турции в 20–30-е годы XX века  (неопр.). Издательский дом «Медина». Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 23 августа 2011 года.
  12. ↑ ERDAL DOĞAN. Türkiye'nin dindarlığı bu kitapta (тур.) (недоступная ссылка — история). BUGÜN GAZETESİ (9 октября 2012). Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 21 ноября 2012 года.
  13. ↑ В Турции судят известного пианиста за оскорбление ислама  (неопр.). BBC Russian (18 октября 2012). Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.
  14. ↑ В Турции будут изучать арабский язык с начальных классов (недоступная ссылка) — Umma.org.ua, 09.04.2012
  15. ↑ В Турции снят запрет на ношение женского головного платка в вузах Архивная копия от 3 января 2014 на Wayback Machine — TurkishNews.Ru, 06.10.2010
  16. ↑ Турецкие женщины-депутаты пришли в парламент в хиджабах Архивная копия от 3 января 2014 на Wayback Machine — NewsRu.com, 31.10.2013
  17. ↑ ЕС поддержал снятие запрета на ношение хиджаба в госучреждениях Турции Архивная копия от 3 января 2014 на Wayback Machine — IslamNews.Ru, 30.09.2013
  18. ↑ В Турции отменили закон, запрещающий сотрудницам госучреждений носить на работе хиджаб Архивная копия от 3 января 2014 на Wayback Machine — «Независимая» газета ng.ru, 09.10.2013
  19. ↑ В школах Турции официально разрешен хиджаб, islamnews.ru (23 сентября 2014). Архивировано 25 сентября 2014 года. Дата обращения: 23 сентября 2014.
  20. ↑ Турецкая армия согласилась на хиджабы и бороды, islamnews.ru (3 апреля 2015). Архивировано 7 апреля 2015 года. Дата обращения: 3 апреля 2015.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 Антон Разливаев. Радикальные исламисты Турции  (неопр.). Фонд исторической перспективы (28 мая 2009). Дата обращения: 13 ноября 2012. Архивировано 25 марта 2012 года.

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ислам_в_Турции&oldid=127228763