Васильев вечер
Васи́льев ве́чер (канун Нового года в славянской традиции) — день народного календаря у славян[1], приходящийся на 31 декабря (13 января). У белорусов и украинцев более известен как Щедрый вечер или Щедрец; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России (Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская) был известен как Овсень[2], у болгар — Сурва. У славян-католиков канун Нового года называется День Святого Сильвестра. Название «Васильев вечер» происходит от имени святого Василия Великого.
Васильев вечер | |
---|---|
Обряд «Вождение Маланки». 1894 | |
Тип | народно-христианский |
Иначе | Порезуха, канун Нового года |
Также | Мелания (церк.) |
Значение | Встреча нового года |
Отмечается | славянами |
Дата | 31 декабря (13 января) |
Празднование | новогоднее колядование, игрища, гадания, ряженье |
Традиции | вечерняя трапеза со свининой |
Медиафайлы на Викискладе |
Другие названияПравить
рус. Маланья, Маланка, День святой Мелании, Васильева коляда, Щедрый вечер, Василь-вечер, Васильевская ночь, Васильева кутья, Богатый вечер, Богатая кутья, Щедрец, Овсень, Авсень, Порезуха[3][4][1]; укр. День Маланки, День Василя, Обрізання[5]; белор. Жирная кутья, Щедруха, Меланьи-желудочницы, Маланья толстая, Каза, Конікі, Сільвестр[6], Шчодрая куцця, Багатая куцця[7], Васільеўская Каляда[8], Щедрец, Багаты вечар, Шчодрык[9], Язэп, Давыд, Якуб, Малання[10]; полес. Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха[8]; болг. Сурваки, Васил вечер[11]; ю.-серб. и макед. Сурва[12], серб. Сировари; польск. Szczodry wieczór, Tłusta wilija, Sylivester[13][14]; сил. Starý Rok, Wigilja Nowego Roku[14]; словацк. Sylvester[14].
ОбрядыПравить
Специальным блюдом Васильева вечера был поросёнок[15], который символизировал плодородие земли и плодовитость скота в наступающем году. В Васильев вечер ели всё самое лучшее, что было в доме и что заготовлялось заранее: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку и т. д. И. П. Калинский пишет:
В северо-западной Руси Васильев вечер носит название Жирной кутьи или Щедрухи, также от щедрого угощения мясом и жирными блюдами. Васильевым вечером русский народ повсеместно проводит старый год и старается как можно веселее встретить наступление нового в том убеждении, что он пройдёт счастливо[16].
Это подтверждается материалами Алексея Алексеевича Макаренко из Сибири:
В Новый год одеть хорошую, новую одежду — будешь хорошо одеваться круглый год, сытно будешь есть весь год, если в Новый год приготовишь много вкусных «еств» (кушаний). Деньги не дают в этот день, чтобы не испытывать недостатка в них в течение года: наоборот — получать деньги можно, это — к прибыли[17].
Неумеренность под новый год объясняется поверьем, будто обилие еды в первый день нового года обеспечивает прибыток в хозяйстве на весь год[14]. Стремление к обильной еде под новый год объясняется так называемой «магией первого дня»[14].
В некоторых местах в этот день колядавали с особыми песнями:
ОвсеньПравить
В Поволжье, средних и некоторых южных областях России (Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская) был известен русский новогодний обходной обряд овсеньканье[2].
Одна из особенностей исполнения песен-овсеней — форсированный звук, громкий крик. По некоторым свидетельствам, усень — не песня, усень кричат (Розов, рукоп.). При обращении к хозяевам дома участники обхода обычно спрашивали разрешения: «Авсень кликать?», «Можно ли овсень кликать?», а те отвечали: «Кличьтя!» Это же выражение зафиксировано в церковных источниках XVII в., осуждавших московский обычай «в навечери Рождества Христова кликать коледы и усени»[19].
Если русские колядки обычно имеют вид обобщённых величаний, адресованных всей семье в целом, то овсеневые песни часто исполнялись индивидуально, каждому члену семьи в отдельности. Наиболее значимые (призванные обеспечить благополучие дому и семье) овсени исполнялись хозяину и его старшим сыновьям. В цикле овсеневых песен, кроме величаний, фигурировали и особые кумулятивные тексты вопросно-ответной структуры, содержание которых не связано с поздравительной темой. Заключительная часть овсеней (как и всех других обходных песен) — просьба одарить исполнителей[19].
Щедрый вечерПравить
У восточных славян начало Щедрой недели, или Богатой Коляды. В Западном Полесье этот вечер назывался Куготы, Гаготы или Агатуха. Происхождение такого названия связано с обрядом: бросали в колодец кашу — тогда же гадали и кричали в колодец: «Ку-гу-гу!». По другим данным «Агатуха» происходит от глагола «гагатать» (веселиться, смеяться). С щедрым вечером связано много запретов, поверий и гаданий о будущем замужестве.
Обрядовый предновогодний ужин отличался богатством блюд и их скоромностью. В Белоруссии хозяин приглашал за стол: «Мороз, иди кутью есть. А летом не бывай, хвостом не виляй, а то буду пугой сечь». Праздничное застолье также называли «кутьёй святого козлика»[20].
Щедровали под окнами и в домах, где славили хозяев. Водили «козу» («кобылку», «вола», «тура», «медведя», «журавля») и пели песни, главной из которых являлась «Го-го-го, коза». Щедровные песни отличались от рождественских в основном рефреном. В некоторых районах белорусы ходили по домам со «Щедрой» — нарядной девушкой[21], а украинцы — с «Василём» и «Маланкой»[1].
Сербские традицииПравить
На юго-востоке Сербии существовал обычай «Сыровары» (серб. Сировари), названный по двусловью — «Сирово-борово». Название обряда вероятно схоже с названием новогоднего обхода, который проводился в македонских и болгарских регионах (сурвакане). Накануне Старого Нового года ряженые посещают сельские дворы. В отличие от рождественских колядарей, они не надевают маски[22].
Как правило, парни-сыровары рядились «невестой» (бабой), «женихом» и другими лицами свадебной процессии (дед, свекровь, сваты). Как и в других обрядах, имитирующих свадьбу, «невеста» носила «ребёнка», сделанного из тряпок или дерева, и искала в каждом доме его отца[23]. Сама игра была насыщена эротическими элементами (например, парня, переодетого в «невесту», пытаются ущипнуть). Участники процессии стучат палками, звенят и создают большой шум, чтобы отогнать нечистую силу («караконцуле»), которая была особенно активна в «некрещёные дни» (до Крещения) и считали, что она могла навредить людям, скоту[12][24].
Болгарские традицииПравить
В Болгарии после полуночи и до рассвета начинался обряд сурвакане — новогоднего колядования. Символом обряда была украшенная ветка кизила — сурвачка. Ветка для изготовления сурвачки должна была быть свежесрезанной, пока она ещё «сырая», то есть пока ещё не высохла и хранит в себе жизненные силы природы. Сурвакары били этими ветками по спине каждого в доме, начиная с самого старшего, и домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания[25].
В юго-западной Болгарии новогодние дружины парней и молодых женатых мужчин устраивали новогодние пляски в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из дерева, перьев и меха. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка. В ночь под Новый год или в первое январское утро мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Обряд имел свойства маскарадной процессии, с эротическими элементами, анекдотами и забавами. Встречаются имитации «свадьбы», с играми, сценами «убийства» и «воскрешения». Под конец собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера[26][27].
У западных славянПравить
У западных славян новый год совпадает с днём святого Сильвестра (у лужичан Новый год — Nowe leto). Сочельник Нового года у поляков называется «щчодры вечур» (польск. szczodry wieczor — щедрый вечер), в противоположность чехам и словакам, у которых «штедрым» (словацк. Štedrý deň, Štedrý večer) зовётся Рождественский сочельник.
В восточной Мазовии канун Нового года называют также «жирным сочельником» — (польск. tlusta wilija), потому что в этот день едят много жирной пищи и обязательным блюдом на столе является лемеха (польск. lemiecha) — похлебка из пшеничной муки, сваренной на воде. Лемеху подавали густо политой жиром, чтобы «телята были толстыми». Девушки мазали головы друг другу на благополучную жизнь. В некоторых сёлах девочки ходили с лемехой по соседям и ею мазали им руки, с пожеланиями: «Дай бог, чтобы дождались счастливого следующего года». Парни мазали окна лемехой с сажей и пеплом, причём в первую очередь в тех домах, где есть девушки на выданье[13].
В польском Поморье совершалось «выщелкивание» (польск. wytraskiwanie) старого года: по деревне ходили конюхи и щёлкали кнутом перед усадьбой помещика, перед домом управляющего и приходского священника. За это они получали деньги, на которые устраивали пирушку[13].
В Польше вечером тем хозяевам, которые не заперли инвентарь, парни закидывали на крыши домов бороны, плуги, части телег. Сельские дворы обходили ряженые: «еврей», «дед», «цыган», «аист», «медведь» и другие персонажи. «Дед», придя к девушкам на подрядухи, старался засунуть кость в их пряжу. Считалось, что такая девушка может остаться старой девой. Приход ряженых заканчивался угощением в складчину и танцами[13].
Гадания под Новый год были особенно популярны и разнообразны. Так, в восточной Мазовии девушка, чтобы увидеть будущего жениха, должна была залезть на чердак и обежать три раза печную трубу. Многие боялись этого гаданья, так как думали, что может показаться и дьявол, наряженный мужчиной. Для того чтобы избежать встречи с ним, девушка раздевалась на чердаке, мылась и тогда уже трижды обегала дымоход против солнца[13].
У словаков в Сильвестров день сельские дома обходила «куриная баба» (словацк. kuriná baba) — мужчина, одетый в женское платье, на голове у него была соломенная корона с колокольчиком, вплетенным в середину. Его спутник был одет в платье из соломы и кожух, перевязанный перевяслом. Солому от этих нарядов в каждом доме понемногу отрывали и клали в гнездо курам для того, чтобы они хорошо неслись в предстоящем году[28].
Поговорки и приметыПравить
См. такжеПравить
ПримечанияПравить
- ↑ 1 2 3 4 Толстая, 1995, с. 291.
- ↑ 1 2 Виноградова, 2004, с. 500.
- ↑ Некрылова, 1991, с. 252.
- ↑ 1 2 Коринфский, 1901, с. 110.
- ↑ Сапіга, 1993.
- ↑ Кабакова, 1999, с. 51.
- ↑ Этнаграфія Беларусi, 1989, с. 491, 542.
- ↑ 1 2 Лозка, 2002, с. 45.
- ↑ Васілевіч, 2004, с. 571.
- ↑ Васілевіч, 1992, с. 557.
- ↑ Василева, 1992, с. 287.
- ↑ 1 2 Плотникова, 2001, с. 493.
- ↑ 1 2 3 4 5 Ганцкая и др., 1973, с. 220.
- ↑ 1 2 3 4 5 Виноградова, Плотникова, 2004, с. 415.
- ↑ Кесаретский поросёнок // РЭМ
- ↑ Калинский, 1877, с. 347.
- ↑ Макаренко, 1913, с. 49.
- ↑ Миллер, 1866, с. 5.
- ↑ 1 2 Виноградова, 2004, с. 501.
- ↑ Лозка, 2002, с. 45–46.
- ↑ Лозка, 2002, с. 46.
- ↑ Недељковић, 1998.
- ↑ Васић, 2011.
- ↑ Turcuş, Milin, 2007, с. 78.
- ↑ Плотникова, 2012, с. 208, 210.
- ↑ Плотникова, 2012, с. 210–211.
- ↑ Плотникова, 1998, с. 498.
- ↑ Ганцкая и др., 1973, с. 222.
- ↑ 1 2 3 4 Даль, 1879, с. 529;
Василёк ; Новый // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882. — С. 169, Т. 1; С. 565, Т. 2. - ↑ Беларускі народны каляндар Архивная копия от 20 ноября 2016 на Wayback Machine // Белорусский государственный университет Архивная копия от 26 апреля 2021 на Wayback Machine
ЛитератураПравить
- Овсень / Л. Н. Виноградова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 500—501. — ISBN 5-7133-1207-0.
- Новый год / Виноградова Л. H., Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 415—419. — ISBN 5-7133-1207-0.
- Ганцкая О. А., Грацианская Н. Н., Токарев С. А. Западные славяне // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. — М.: Наука, 1973. — С. 204—234.
- Декабрь / Кабакова Г. И. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 49–51. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Калинский И. П. издание=Записки Русского географического общества по отделению этнографии Церковно-народный месяцеслов на Руси. — СПб., 1877. — Т. 7.
- Коринфский А. А. Январь-месяц // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 109—119.
- Макаренко, А. А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. Восточная Сибирь. Енисейская губерния // Записки Русского географического общества по отделению этнографии / под редакцией почёт. члена И.Р.Г.О. А. С. Ермолова. — СПб.: Государственная типография, 1913. — Т. XXXVI.
- Месяцеслов // Пословицы русского народа : Сборник пословиц, поговорок, речений, присловий, чистоговорок, прибауток, загадок, поверий и пр. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — М., 1879. — Т. 2.
- Миллер О. Христоматия к опыту историческаго обозриения русской словесности — часть 1., вып. 1. — СПб.: Типография Куколь-Яснопольского, 1866. — Т. 1. — 369 с.
- «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды / Сост. и коммент. О. В. Беловой; Отв. ред. В. Я. Петрухин. — М.: Индрик, 2004. — 576 с. — (Традиционная духовная культура славян. Публикация текстов). — ISBN 5-85759-290-9.
- Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
- Плотникова А. А. Культурно-языковое членение балканского ареала // Славянское языкознание. XII Международный съезд славистов: Доклады российской делегации. — М.: Наука, 1998. — ISBN 5-02-011696-3.
- Сурвакары / Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 208–212. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
- Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — С. 30—31. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7. Архивная копия от 17 марта 2013 на Wayback Machine
- Василий / Толстая С. M. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 291–292. — ISBN 5-7133-0704-2.
- Ястребов И. С. Обычаи и песни турецких сербов. — СПб.: Типография В. С. Балашева, 1889. — 661 с. Архивная копия от 18 мая 2015 на Wayback Machine
- Васић Оливера. Традиционално играчко наслеђе Југоисточне Србије. — Игра. — Ниш: Центар за научна истраживања САНУ, 2011. — 194 с. (серб.)
- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. / Склад. Ліс А. С.. — Мн., 1992. — С. 554—612. Архивировано 11 мая 2012 года. (белор.)
- Васілевіч Ул. А. Каза // Беларуская міфалогія. Энцыклапедычны слоўнік / С. Санько, Т. Валодзіна, У.Васілевіч і інш. — Мн.: Беларусь, 2004. — С. 571. — ISBN 985-01-0473-2. (белор.)
- Из българския възрожденски печат / Съст.: М. Василева. — София: Бълг. АН, 1992. — Т. 1. — 508 с. (болг.)
- Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар (белор.). — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2. (белор.)
- Неделькович, М[sr]. Српски обичајни календар просте 1998 године. — Београд: Чин, 1998. Архивная копия от 20 января 2009 на Wayback Machine (серб.)
- Плотникова А. А. Сировари // Словенска митологија, Енциклопедијски речник / Ред. С. М. Толстој, Љ. Раденковић. — Београд: Zepter book world, 2001. — С. 493. — ISBN 86-7494-025-0. (серб.)
- Сапіга В. К. Українські народні свята та звичаї. — К.: Т-во «Знання України», 1993. — 112 с. — ISBN 5-7770-0582-9. (укр.)
- Шчадрэц // Этнаграфія Беларусi. Энцыклапедыя / Рэдкал.: І. П. Шамякін (гал. рэд.) і інш. — Мн.: БелСЭ, 1989. — С. 542. — ISBN 5-85700-014-9. (белор.)
- Milin A. Obicajni kalendar (серб.) // Catalogul obiceiurilor populare din Banat (Katalog narodnih običajau Banatu) / Editori coordonatori din România: Aurel Turcuş, din Serbia: Andrei Milin. — Timişoara, 2007. — С. 68—95.
СсылкиПравить
- Васильев Вечер // Российский этнографический музей