Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Христианство в государстве Сасанидов — Википедия
Википедия

Христианство в государстве Сасанидов

Статья Обсуждение

Христианство в государстве Сасанидов — религия христианского меньшинства в государстве Сасанидов, существовавшего на территории современных Ирака и Ирана в 224—651 годах.

Нет достоверных сведений о начале распространения христианства за восточную границу Римской империи (до 224 года — в Парфии, затем в возникшем на той территории государстве Сасанидов).

Христианство на Востоке в II—IV векахПравить

Распространения христианства в МесопотамииПравить

 
Парфия и прилегающие территории

Церковное предание связывает появление христианских общин на Востоке с деятельностью апостолов Петра, считающегося первым патриархом восточной церкви (1Пет. 5:13), и Фомы, а также апостола от 70-ти Фаддея (Аддая) и его ученика «апостола Месопотамии» Ма́рия, благодаря активности последнего из которых церковь приобрела известность как «церковь Мар Мария»[1]. Идеализированную версию истории появления христианства в столице Осроены, Эдессе, излагает датируемое первой половиной V века «Учение Аддая[en]»[2]. Приведённая там переписка царя Авгаря с Иисусом Христом позволила некоторым исследователям считать Осроену первой страной, принявшей христианство[1]. Хотя информации о верованиях в раннехристианской Осроене не так много, источники позволяют сделать вывод о наличии в Эдессе различных религиозных групп, включая иудеев, последователей традиционных форм греко-римского и арамейского политеизма, а также манихейства. Религиозному разнообразию в Эдессе способствовало географическое положение на границе крупнейших империй античного мира и пересечении торговых путей. Немецкий историк Вальтер Бауэр[en] называет христианство в Эдессе «еретическим» и во все времена далёким от ортодоксии[3].

Время появления христиан в Месопотамии не известно и является предметом споров[4]. Французский археолог Жан Морис Фией[en] (1967) датирует событие концом I века, тогда как американский историк У. С. Маккалох (William Stewart MacCullough, 1982) полагает, что оно произошло столетием позже[5]. По мнению известного сиролога Себастьяна Брока, христианские общины, изолированные от церкви Римской империи, вероятно, уже существовали в Персии со II века[6]. Стремление придать древности своей церкви привело, например, к тому, что живший в конце VIII века несторианский патриарх Тимофей I заявлял, что «христианство у нас было основано приблизительно за 500 лет до Нестория и через двадцать лет после вознесения нашего Спасителя»[7]. О распространении христианства из Эдессы дальше на восток говорится в датируемых предположительно началом VII века «Деяниях Мария[en]»[8]. Задачей живших в VI — начале VII века авторов «Деяний» было обоснование древности существования Церкви Востока на территории современного Ирака и авторитета её католикосов с резиденцией в столице сасанидского государства Вех-Ардашире, называемой также Кохе и Селевкия-Ктесифон. Согласно «Деяниям», из Эдессы Марий пошёл в направлении Нисибиса, далее через Адиабену на юг, в Вавилонию. Достигнув Кохе он основал там первую церковь. Обратив Вавилонию в христианскую веру, Марий отправился в Персию, начав с Бет-Хозая и Элама на юго-западе современного Ирана. «Деяния» утверждают, что благодаря бесчисленным чудесам Марий создал в Персии разветвлённую церковную иерархию, с многочисленными священниками, диаконами, школами и учителями в них, госпиталями. Вероятнее всего, описанные в апокрифе христианские центры были созданы ближе ко времени написания документа, чем к апостольским временам[9]. Другой источник, сирийская «Хронике Арбелы[en]» VI века, называет первым епископом Адиабены рукоположенного Аддаем Мар Пекиду. Согласно хронике, ко времени смены династии в Месопотамии было 20 христианских епископов[10].

Вероятно, первые христианские общины в Парфии возникли среди иудеев, проживавших там со времён Вавилонского пленения. Согласно одной из гипотез, христианство на восток попало с торговыми караванами, а именно евреи контролировали тогда пути через Персидский залив в Центральную Азию и Китай[11][12][13]. В силу терпимости как политического принципа, либо по причине безразличия к религиозным вопросам, исповедующие зороастризм парфяне не проявляли враждебности к христианскому и иудейскому меньшинству — в отличие от Римской империи, где христиане подвергались систематическим преследованиям[14].

При первых СасанидахПравить

 
Надписи Картира[en] в Накше-Раджаб

В 224 году в Иране к власти пришёл основатель династии Сасанидов Ардашил I (224—241). К середине III века количество христиан в стране стало достаточно большим, чтобы восприниматься в качестве угрозы. Косвенным подтверждением тому можно рассматривать присутствие в манихейских текстах цитат из Нового Завета, а также призыв убивать «назареев» и «христиан» в одной из надписей зороастрийского жреца Картира[en][15][16]. Сложно оценить, сколько христиан попало в Персию в результате нескольких масштабных депортаций жителей Восточной Римской империи в IV и V веках. Учитывая религиозную политику императора Валериана I, вряд ли среди захваченных в 260 году Шапуром I (241—272) солдат его армии было много христиан. Согласно составленной в IX—XI веках «Хронике Сеерта[en]», сведения которой считаются сомнительными, Шапуром было угнано в Персию множество христиан из Антиохии [17][18]. Из «Хроники Сеерта» следует, что узники составляли организованную общину со своими лидерами, одним из которых был первый епископ Гондишапура Деметрий Антиохийский[en]. Тот же источник сообщает, что христиане разделились на две группы, греческую и сирийскую, каждая со своим епископом. Вероятно, иранцы их рассматривали как представителей разных форм христианства. По мнению французского религиоведа Жана де Менаске[en], под христианами в данном случае подразумевались гностики-маркиониты[19].

В период правления шахиншаха Бахрама II (276—293) зороастризм стал государственной религией[17]. Вероятно, какая-то епископальная структура была на Востоке ещё при Шапуре I, но о ней ничего не известно. Примерно в 315 году епископ Селевкии-Ктесифона Мар[en] Папа бар Аггай[en] (310—329) заявил о первенстве своего престола над другими епископатами Месопотамии и Персии. Опираясь на поддержку Сады, епископа Эдессы[en], Папа принял титул католикоса Востока[комм. 1]. Таким образом, при условии истинности свидетельства источников[комм. 2], патриархат на Востоке возник до Первого Никейского собора, когда впервые был признан авторитет кафедр Рима, Александрии и Антиохии[22][21].

Гонения на христиан в IV векеПравить

Положение христиан в Персии значительно ухудшилось с переходом в христианство императора Константина Великого. Возникшие у шахиншаха Шапура II (309—379) подозрения, что его подданные христиане могут симпатизировать своим единоверцам на западе привели к тому, что церковь подверглась серьёзным преследованиям[23]. Вначале на христиан были наложены дополнительные налоги для финансирования войны с Римом, сбор которых был поручен епископу Шимуну I бар Саббаю[en] (329—341). После того, как Шимун отказался, последовал приказ об аресте и казни христианских священников, а затем всех христиан[24][25]. По мнению современных историков, опасения Шапура имели основания, поскольку в 337 году Константин был готов начать войну против Персии для освобождения христиан[26]. Шапур II пытался разрушить церковную иерархию и убил некоторых епископов, включая католикосов Шимуна I [27] (341), Шахдоста[en] (342) и Барбашмина[en] (346). После этого титул католикоса оставался вакантным почти 20 лет (346—363). В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего знаменитый богослов Ефрем Сирин в сопровождении ряда учителей покинул Нисибинскую школу и отправился в Эдессу, которая находилась на римской территории[28]. Там, благодаря его усилиям, возродилась основанная во времена легендарного Аддая Эдесская школа[en][29].

Положение различных церквейПравить

Церковь ВостокаПравить

Основная статья: Церковь Востока

Церковь Востока в V—VI векахПравить

 
Несторианская церковь VI века святого Иоанна в ассирийской деревне Герамон

Инициированные в 340-х годах Шапуром II гонения были прекращены при его внуке Йездегерде I (399—420). Благодаря своей религиозной терпимости Йездегерд стал для Церкви Востока «вторым Константином», а проведённый в 410 году собор в Селевкии-Ктесифоне сопоставим по своему значению с Миланским эдиктом[30]. Канонами собора 410 года было установлено, чтобы каждый город с прилегающей областью управлялся одним епископом, рукополагаемым тремя другими епископами[31]. Также устанавливались единые церковные праздники и признавались правила Никейского собора 325 года. Последние адаптировались к ситуации Церкви Востока[32]. Тот факт, что собор 410 года был проведён при сопредседательстве западного епископа Маруфы указывает на единство Церкви Востока того времени с церковью Запада. На следующем соборе 420 года повторно были подтверждены правила основных западных соборов: Никейского (повторно), Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского и Лаодикейского[33][34].

Возобновление гонений в конце царствования Йездегерда I привели к смуте в Церкви в начале патриаршества Мар Дадишо I (421—456). Для разрешения конфликта в 424 году был созван представительный собор в Маркабте Арабской, который подтвердил главенство епископа Селевкии-Ктесифона[35]. Заявление собора о независимости католикоса от «западных Отцов» следует, видимо, понимать в контексте внутренних проблем Церкви, так как провозглашение автокефалии в 410 году никем не оспаривалось[36][37]. Между тем в Римской империи противостояние александрийской и антиохийской богословских школ, кульминацией которого стал несторианский раскол, привело к переселению многих сторонников Нестория в Сасанидскую империю. Антиохийское богословие, выражаемое в трудах Феодора Мопсуестийского и Ивы Эдесского было отвергнуто церковью Запада, но по-прежнему главенствовало на Востоке[38]. В течение следующих десятилетий в богословии церкви появлялось всё больше «несторианских» элементов, углубляя разделение между римской церковью и церковью Востока. В 484 году митрополит Нисибина, Бар Саума, созвал Бет-Лапатский собор[en], на котором был разрешён брак епископам, низложен противник Бар Саумы католикос Бабуй[en] (457—484)[39][40] и было принято учение наставника Нестория Феодора Мопсуестийского в качестве вероучения Церкви Востока[41][42][43]. Собор 484 года, однако, не был признан церковью, и уже в следующем году его решения были отменены. Единство церкви было восстановлено на соборе 486 года в Селевкии-Ктесифоне. На нём же был принят древнейший сохранившийся символ веры, имевший явную диофизитскую направленность[44][45]. В 489 году, когда персидская школа в Эдессе была закрыта византийским императором Зеноном за её «несторианский» характер, она переехала в Нисибин, превратившись опять в Нисибинскую школу, что привело к бегству несториан в Сасанидскую империю[46]. Окончательный поворот к несторианству связывают с правлением патриарха-католикоса Мар Бабая[en] (497—502)[комм. 3]. При нём было проведено нескольких соборов, закрепивших принятие церковью несторианства[48][49].

С 521 года до 539 года длился первый в истории церкви раскол, вызванный, как и последующие, спорами о наследовании патриаршего престола[50]. В то же время, укрепив свои структуры в Нисибине, Ктесифоне и Гондишапуре, Церковь Востока начала распространяться за пределы Сасанидской империи. Очередной византийско-персидский конфликт (540—545) привёл к новым преследованиям церкви сасанидским императором Хосровом I. Под энергичным руководством патриарха Абы I (540—552), перешедшего в христианство из зороастризма, церковь успешно пережила испытания и укрепила свои структуры[49][51][52]. В начале VII века, в период вакантности патриаршего престола (609—628), Церковь Востока фактически возглавлял Бабай Великий[53], который провёл ряд мер по укреплению и восстановлению положения Церкви в Персии[54]. К концу V века и середине VI века территория, которую занимала Церковь Востока, включала «все страны на восток и те, что расположены непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров, Сокотру, Месопотамию, Мидию, Бактрию, Гирканию и Индию[55]. Проведённые в 1930-х к югу от Багдада раскопки выявили остатки церкви конца VI века и керамику с надписями на сирийском языке[56].

Внутреннее устройствоПравить

Существуют различные точки зрения на то, была ли изначально Церковь Востока независима: согласно одной из них, католикосы Селевкии были абсолютно независимы, согласно другим они подчинялись либо епископам Антиохии либо Эдессы[57]. Традиционная западная историография датировала основание Церкви Востока Эфесским собором 431 года вследствие «несторианского раскола». Восточная, напротив, утверждает, что к 431 году Церковь Востока уже давно существовала как отдельная организация, и что имя Нестория к VII веку не упоминается ни в одном акте церковных соборов[58]. Согласно восточному церковному преданию, независимая иерархия Церкви сложилась в течение IV века и достигла своей полноценной иерархической идентичности с образованием официально признанной христианской церкви в Сасанидской империи шахом Йездегердом I в 410 году[59]. Ключевые вехи апостольского преемства, однако, с исторической точки зрения достаточно спорны[60].

Также, как и другие церкви, Церковь Востока имела епископское управление: каждая епархия возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, которые контролировали священники. Епархии были организованы в митрополии под властью митрополичьего епископа. Должность митрополита имела дополнительные обязанности и полномочия при избрании епископов[61]. Никаких документов относительно избрания епископов ранее 410 года не сохранилось. Для более позднего периода можно использовать данные «Восточного синодика[fr]», составленного при патриархе Тимофее I и пересмотренного при архиепископе Илие Нисибисском[en] (ум. 1049)[13]. Согласно древнейшему свидетельству в «Синодике», на соборе в Селевкии-Ктесифоне в 410 году был принят канон, по которому все иерархи Церкви Востока должны были подчиняться епископу Селевкии-Ктесифона[62], который в актах собора упоминался как Большой или Великий митрополит, и которого вскоре после этого стали называть католикосом Востока. Позже использовался титул католикос-патриарх[63]. Принципы церковной организации были уточнены в 544 году патриархом Абой I. Было установлено, что для выборов католикоса-патриарха должны собраться четыре митрополита патриаршей провинции, каждый в сопровождении трёх епископов. При Ишоябе I иерархия Церкви Востока получила богословское истолкование, уподобившись небесам, с символизирующим апостолов Петра и Павла патриархом во главе[64].

ДиоцезыПравить

В отличие от Римской империи, границы церковных провинций Церкви Востока не всегда совпадали с административными границами государства Сасанидов. Достоверной информации о структуре церковной организации в ранний период не сохранилось. Данные, собранные в XVIII веке Иосифом Ассемани и Мишелем Лекьеном[en] сложно интерпретировать из-за разнобоя в географических наименованиях. Более поздние авторы списков диоцезов (J. Wiltsch, Карл Захау, Бересфорд Кидд[en]) не имеют общей позиции даже относительно числа митрополий[65]. На протяжении большей части своей истории Церковь имела около шести внутренних митрополий. На соборе 410 года они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет-Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Майшан (Басра, южный Ирак), Арбиль (Эрбиль, северный Ирак), и Карха де Бет-Слох (Киркук, северо-восток Ирака)[66][32]. Кроме того, росло число внешних митрополий, расположенных за пределами Сасанидской империи. В 554 году епископ Кашкара[en] получил особый статус и полномочия организовывать избрание нового патриарха[67].

Духовенство и монашествоПравить

 
Руины монастыря святого Илии, полностью разрушенного ИГИЛ в 2014 году. Фото 2005 года

Церковь Востока имела, как и другие церкви, посвящённое духовенство в трёх традиционных степенях: епископов, священников (или пресвитеров) и диаконов. Относительно безбрачия позиция церкви неоднократно менялась. В ранней церкви оно существовало, затем на Бет-Лапатском соборе (484) было отменено, в следующем году восстановлено, а затем в 486 году вновь отменено. Католикосы Мар Бабай[en] и его преемник Мар Шила[en] (503—523) были женаты, и их желание передать патриарший престол по наследству привело к длившемуся несколько десятилетий расколу[50]. Более того, Бабай позволил не только жениться епископам и священникам, но и разрешил вступление в повторный брак в случае смерти жены[68][69]. Безбрачие епископата было восстановлено в VI веке при патриархах Абе I и Иосифе[en][70]. Повторно целибат епископата и монашества был подтверждён Тимофеем I, при этом священники и диаконы могли вступать в брак и после рукоположения[71][72].

Первые упоминания об отшельниках встречаются у Афраата и Ефрема Сирина, а термины «монастырь» и «настоятель» появляются в конце IV века[73]. В первых общинах занимались молитвой, милостыней и приветствовалось целомудрие. Французский историк Жан Морис Фией[en] классифицирует раннее монашество Церкви Востока на четыре группы: первая — монастыри в Римской Сирии, вторая — монастыри, основанные учениками Мар Авгена, прибывшими из Египта, третья — святилища, мученические места, гробницы и четвёртая — «древние» монастыри Нардоса, Зараджа и др[74]. В V веке, возможно под влиянием персидского зороастризма, митрополит Бар Саума начал кампанию против аскетических традиций. При Ишоябе I, Сабришо I (596—604) монашество было полностью интегрировано в церковь. В VII веке Бабай Великий, который был настоятелем Великого монастыря на горе Изла и основателем монастыря в Бет-Завдайе, возглавил движение восстановления аскетических традиций в монастырях, что привело к новому направлению развития монашеской жизни[75][76][77].

Арабское завоевание способствовало упадку монастырей Церкви Востока, с IX века число монастырей значительно сократилось. Сокращение епархий и общий упадок церковной жизни отразился и на монастырях. К началу XVII века в Месопотамии существовало всего около 30 монастырей с небольшим количеством монахов[78].

Сиро-яковитская церковь в ПерсииПравить

См. также: Мафриан

Армяне в ПерсииПравить

См. также: Марзпанство Армения

ПримечанияПравить

Комментарии
  1. ↑ Католикатом[en] называют специфическую для восточных церквей организационную форму, не имеющую прямого эквивалента на Западе. Некоторой аналогией можно считать архиепархию[20].
  2. ↑ О данных событиях сообщают только «Хроника Арбелы[en]» и деяния Селевкийского собора 424 года[21].
  3. ↑ По выражению католического историка Адриана Фортескью[en], правление неграмотного Бабая стало выражением крайней степени деградации церкви[47]
Источники
  1. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 13.
  2. ↑ Saint-Laurent, 2015, p. 36.
  3. ↑ Saint-Laurent, 2015, p. 38.
  4. ↑ Smith, 2019, p. 129.
  5. ↑ Cassis, 2002, p. 70.
  6. ↑ Brock, 2006, p. 11.
  7. ↑ Labourt, 1904, p. 10.
  8. ↑ Saint-Laurent, 2015, p. 56.
  9. ↑ Harrak, 2002, p. 48.
  10. ↑ Asmussen, 1983, p. 925.
  11. ↑ Harrak, 2002, p. 51.
  12. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 8.
  13. ↑ 1 2 Bruns, 2011, p. 110.
  14. ↑ Asmussen, 1983, p. 928.
  15. ↑ Asmussen, 1983, pp. 928—929.
  16. ↑ Smith, 2019, p. 132.
  17. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 16—17.
  18. ↑ Smith, 2019, p. 131.
  19. ↑ Asmussen, 1983, pp. 929—930.
  20. ↑ Filoni, 2017, p. 8.
  21. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003, pp. 9—10.
  22. ↑ Roberson, 1999, p. 15.
  23. ↑ А. И. Колесников. Гонения на христиан в доисламском Иране // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XII : «Гомельская и Жлобинская епархия — Григорий Пакуриан». — С. 49—50. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
  24. ↑ Foster, 1939, p. 26—27.
  25. ↑ Селезнёв, 2001, с. 18.
  26. ↑ Smith, 2019, pp. 5—6.
  27. ↑ Селезнёв, 2001, с. 19.
  28. ↑ Селезнёв, 2001, с. 22.
  29. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 21.
  30. ↑ McDonough S. A Second Constantine?: The Sasanian King Yazdgard in Christian History and Historiography // Journal of Late Antiquity. — 2008. — Vol. 1, № 1. — С. 127—140. — doi:10.1353/jla.0.0000.
  31. ↑ А. И. Колесников. Исаак // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : «Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин». — С. 678—679. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  32. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003, p. 13.
  33. ↑ Брок, 1995, с. 40.
  34. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 17—19.
  35. ↑ А. И. Колесников. Дадишо // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : «Григорий Палама — Даниель-Ропс». — С. 639. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
  36. ↑ Jugie, Martin. L'ecclésiologie des nestoriens (фр.) // Revue des études byzantines. — 1935. — No 34 (177). — P. 5—25.
  37. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 19—21.
  38. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 21—26.
  39. ↑ А. В. Муравьёв. Бар Саума // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. IV : «Афанасий — Бессмертие». — С. 349—350. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-009-9.
  40. ↑ А. И. Колесников. Бабуй // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. IV : «Афанасий — Бессмертие». — С. 242. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-009-9.
  41. ↑ Бет-Лапатский собор // Православная энциклопедия. — М., 2002. — Т. V : «Бессонов — Бонвеч». — С. 16—17. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  42. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 28—29.
  43. ↑ Заболотный, 2020, с. 240—242.
  44. ↑ Vine, 1978, pp. 50—51.
  45. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 28—30.
  46. ↑ Brock, 2006, p. 73.
  47. ↑ Fortescue, 1913, p. 82.
  48. ↑ Vine, 1978, p. 52.
  49. ↑ 1 2 Nestorianism (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online. Дата обращения: 2 января 2021.
  50. ↑ 1 2 Baum, Winkler, 2003, pp. 32—33.
  51. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 33.
  52. ↑ Заболотный, 2020, с. 271.
  53. ↑ Селезнёв, 2001, с. 28.
  54. ↑ Malech, 1910, p. 242.
  55. ↑ Stewart, 1928, p. 13—14.
  56. ↑ Cassis M. C. Kokhe // Gorgias Encyclopedia of the Syriac Heritage. — Gorgias Press LLC, 2011. — P. 244. — ISBN 978-1-59333-714-8.
  57. ↑ Labourt, 1904, pp. 11—12.
  58. ↑ Brock, 2006, p. 8.
  59. ↑ Payne, 2015, p. 13.
  60. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 11—14.
  61. ↑ Bruns, 2011, pp. 115—120.
  62. ↑ Заболотный, 2020, с. 273.
  63. ↑ Рева, 2019, с. 110.
  64. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 33—35.
  65. ↑ Vine, 1978, p. 56.
  66. ↑ Селезнёв, 2001, с. 20—21.
  67. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 32.
  68. ↑ Vine, 1978, pp. 50—52.
  69. ↑ Селезнёв, 2001, с. 70—71.
  70. ↑ Vine, 1978, pp. 73—74.
  71. ↑ Vine, 1978, p. 109.
  72. ↑ Рева, 2019, с. 114.
  73. ↑ Селезнёв, 2001, с. 69.
  74. ↑ Селезнёв, 2001, с. 70.
  75. ↑ Селезнёв, 2001, с. 72.
  76. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 36—37.
  77. ↑ Заболотный, 2020, с. 289.
  78. ↑ Селезнёв, 2001, с. 73.

ЛитератураПравить

На русском языке
На английском языке
На немецком языке
  • Bruns P. Bischofswahl und Bischofsernennung im Synodicon Orientale // Episcopal Elections in Late Antiquity (нем.). — Rome: De Gruyter, 2011. — P. 109—126. — 606 p. — (Arbeiten zur Kirchengeschichte). — ISBN 978-3-11-026860-7.
На французском языке
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Христианство_в_государстве_Сасанидов&oldid=119912266