Родился в семье купца в Гресике[fr], получил образование в песантрене[en](исламской школе-интернате). В 1925 году вступил в «Мухаммадию», в 1938 году стал главой сурабайского отделения. Параллельно занимался политической деятельностью. В 1937 году стал казначеем Индонезийской исламской ассоциации — объединения нескольких исламских организаций, включая «Мухаммадию». Продолжал заниматься политической и общественной деятельностью во время японской оккупации и войны за независимость, став членом партии Машуми. На посту министра по делам религии курировал реорганизацию министерства и реформу религиозного образования. На протяжении двух десятилетий был заместителем председателя «Мухаммадии»; в 1968 году, незадолго до смерти, избран председателем организации.
Факих Усман родился 2 марта1904 года в восточнояванском городе Гресик[fr] в семье лесоторговца Усмана Искандара. Его мать происходила из семьи улемов[1]. Кроме Факиха, в семье было ещё трое детей. Семья не имела большого достатка и жила скромно[2][3]. Под руководством отца Факих с раннего детства начал изучать основы ислама[3]. В десятилетнем возрасте он поступил в гресикский песантрен[en] (исламскую школу-интернат), где проучился 4 года. В 1919 году он продолжил своё образование в других песантренах, расположенных недалеко от Гресика[1].
С помощью отца Факих, параллельно с учёбой, начал заниматься торговлей[2]. В 1922 году, когда в Гресике появилось неофициальное отделение исламской организации «Мухаммадия», он стал одним из наиболее активных его участников. Возглавив это отделение три года спустя, он договорился о признании гресикского отделения со стороны центрального руководства «Мухаммадии»[4]. Позже он был переведён в отделение города Сурабая, где в 1929 году его избрали членом городского совета[5]. Одновременно с общественной деятельностью Факих продолжал развивать свой бизнес; к этому времени он занимался торговлей стройматериалами, владел магазином товаров для судостроения, а также работал в местной торговой палате[3].
С 1932 по 1936 годы Факих был членом регионального совета и Комитета по правовым вопроса «Мухаммадии», а также редактором официального журнала организации «Бинтанг Ислам» (индон.«Bintang Islam» — «Звезда ислама»)[4]. В это время он приобрёл личный автомобиль, считавшийся в Голландской Ост-Индии предметом роскоши, и постоянно ездил на нём из Гресика, где находился офис его компании, в Сурабаю и обратно. Свободное время Факих посвящал изучению нидерландского языка и работ исламского модернистского теоретика Мухаммада Абдо[5]. Деятельность Факиха в «Мухаммадии» и его приверженность модернистскому исламу не одобрялись консервативными мусульманами Гресика, давшими ему прозвище «Чернозадый голландец» (яв.Londho silit ireng)[5]; также они неоднократно бросали камни в окна его дома[5][6].
21 сентября1937 года в Сурабае состоялось совещание руководства нескольких исламских организаций, среди которых были «Мухаммадия», Нахдатул Улама и Сарекат Ислам; на нём было создано объединение, получившее название Индонезийская исламская ассамблея (ИИА; индон.Majilis Islam Ala Indonesia, MIAI)[7]. Факих был назначен казначеем ИИА[8]. Одновременно он продолжал работу в «Мухаммадии», сменив в 1938 годуМаса Мансура[en] на посту главы сурабайского отделения[5]. В сентябре 1940 года Факих был избран в секретариат ИИА, после чего оставил посты главы отделения и члена городского совета Сурабаи[8].
Работа в партии Машуми и участие в войне за независимостьПравить
В 1942 году в Голландскую Ост-Индию вторглись японские войска, и 9 марта 1942 года руководство колонии капитулировало перед оккупировавшими страну японцами[9]. Оккупантами была запрещена любая политическая деятельности, и в мае 1942 года ИИА была распущена[10]. 5 сентября 1942 она была восстановлена на совещании 30 улемов, состоявшимся в отеле Des Indes в Джакарте, и была признана оккупационной администрацией в качестве единственной официальной исламской организации Индонезии[11]. В конце 1943 года ИИА была переименована в Совет индонезийских мусульманских ассоциаций (индон.Majelis Syura Muslimin Indonesia), более известный по акронимуМашуми (индон.Masyumi)[10]. В Машуми, как и в ИИА, Факих занимал достаточно высокое положение, сочетая при этом общественную деятельность со службой в созданном японцами консультативном совете Сурабаи[12].
Факих на посту министра по делам религии. 1952 год
27 декабря1949 года на территории бывшей Голландской Ост-Индии была образована Республика Соединённые Штаты Индонезии (РСШИ) — федеративное государство, созданное по итогам соглашения между РИ и Нидерландами[15]. Она включала в себя РИ (за которой сохранились лишь части островов Ява и Суматра) и 15 штатов, созданных при поддержке голландцев[16]. 21 января1950 года Факих стал министром по делам религии в правительстве РИ в составе РСШИ, сменив на этом посту Машкура. Совместно с министром по делам религии РСШИ и лидером Нахдатул Улама Вахидом Хашимом[en] он занимался составлением программ для религиозных школ, а также программ для светских школ по религиозному воспитанию[17]. 17 августа 1950 года РСШИ была ликвидирована, а все составляющие её штаты вошли в состав РИ; объединённое министерство по делам религии возглавил Вахид Хашим, а Факих был назначен директором департамента религиозного образования[18].
В 1951 году в Машуми возникли разногласия между партийным руководством и лидерами организации Нахдатул Улама, которые считали, что руководство Машуми делает слишком большой акцент на политической деятельности, в ущерб принципам ислама[19]. Выход Нахдатул Улама из Машуми в апреле 1952 года привёл к краху кабинета[en]Натсира и отставке Вахида Хашима с поста министра по делам религии[20]. На освободившийся министерский пост Машуми предложила кандидатуру Факиха[21]. 3 апреля 1952 года он, вместе с новым кабинетом[en]Вилопо, был приведён к присяге. Вскоре после этого Факих вместе с семьёй окончательно переехал в Джакарту. После своего назначения он объявил о начале реорганизации министерства[22], подчеркнув при этом, что его основной задачей будет являться обеспечение деятельности религиозного образования, поддержка межконфессионального диалога, а также установление дат религиозных праздников[23]. При нём было произведено упорядочивание структуры министерства, а также открыт ряд его отделений на местах. Кроме того, благодаря Факиху индонезийские мусульмане получили возможность совершать хадж[24]. 30 июля1953 года Факих ушёл в отставку вместе со всем кабинетом Вилопо[22]; на посту министра по делам религии его сменил Машкур[25].
Факих произносит речь на митинге «Мухаммадии». 1952 год
После отставки с министерского поста Факих стал первым заместителем председателя «Мухаммадии» Ахмада Сутана Рашида Масура[id][3][25]. В 1956 году стал, совместно с ещё двумя членами руководства Мухаммадии, автором концепции нового исламского общества, в которой была особо подчёркнута роль социального образования[26]. В 1955 году Факих был избран депутатом Учредительного собрания[en], оставаясь им до роспуска Учредительного собрания в 1959 году[27]. В том же году он, в сотрудничестве с Хамка[en], Юсуфом Пуаром Абдуллахом и Ахмадом Юсуфом начал издавать журнал «Pandji Masjarakat» («Знамя общества»)[3]. В 1958 году, во время восстания под руководством Революционного правительства Республики Индонезии (РПРИ), участвовал в переговорах между РПРИ и правительством[3][28].
17 августа1960 года партия Машуми была распущена президентом Сукарно из-за поддержки её руководством мятежа РПРИ. Это позволило Факиху сосредоточиться на своей работе в «Мухаммадии», где он, к тому времени, был вторым заместителем председателя Юнуса Аниса[28]. Он часто выступал с программными заявлениями, разъясняющими его видение курса «Мухаммадии»; так, в лекции 1961 года «Что такое «Мухаммадия»?» (индон.«Apakah Muhammadiyah Itu») он говорил, что основной целью организации является проповедь ислама (дават), и что для достижения процветания ислама «Мухаммадия» должна сосредоточиться на решении реальных проблем мусульман, сотрудничая при этом с правительством[29]. В выступлениях 1962 года он конкретизировал вышеназванные положения, заявив, что «Мухаммадия» должна стремиться к построению справедливого исламского общества, отказавшись при этом от любого сотрудничества с левыми политическими силами[30].
С 1962 по 1965 годы Факих занимал должность первого заместителя председателя «Мухаммадии» Ахмада Бадави[id]. После событий 30 сентября 1965 года и последующей смены власти в стране Факих, в числе других лидеров «Мухаммадии», подписал обращение к правительству с просьбой о восстановлении Машуми в реформированном виде; правительство не поддержало эту идею[3][31]. После того, как в 1965 году Бадави был переизбран на второй срок, Факих служил в качестве его советника. В 1968 году на 37-м съезде Мухаммадии он был избран председателем организации[31].
Вскоре после того, как Факих был избран председателем, его здоровье пошатнулось и он начал подыскивать себе преемника[31]. 2 октября 1968 года в его доме состоялось совещание руководства Мухаммадии, на котором он изложил свои планы по руководству организацией. Однако, эти планы не были претворены в жизнь: назначив Рашиди[en] и Абдула Розака Фахруддина[id] временными руководителями организации, Факих отбыл за границу на лечение, но не успел выехать из страны и скончался 3 октября. После его смерти председателем Мухаммадии был избран Абдул Розак Фахруддин[32][33], который занимал этот пост в течение 21 года[34].
Личность Факиха Усмана по-прежнему пользуется уважением среди мусульман Индонезии вообще и среди членов «Мухаммадии» в частности[3][35]. Дидин Шафруддин (индон.Didin Syafruddin), преподаватель Джакартского исламского государственного университета[en], отмечает высокую образованность Факиха, а также его стремление дать образование детям; пять из семи его детей впоследствии получили докторскую учёную степень[36]. Также Шафруддин оправдывает Факиха за то, что он не провёл более масштабных реформ во время пребывания в должности министра, объясняя это нехваткой людских ресурсов в его распоряжении[1]. Бывший председатель «Мухаммадии» Ахмад Шафии Маариф[en] называет Факиха «спокойной и чистой водой» (индон.... air tenang yang menghanyutkan), умиротворившей «Мухаммадию» во время кризиса организации[37].
В память Факиха Усмана одна из улиц его родного города Гресик носит его имя[1].
↑«Мухаммадия» выступала за индивидуальную интерпретацию Корана и Сунны (иджтихад), а не за бесспорное принятие толкований улемов (таклид). Кроме того, организация не поддерживала сложившийся в традиционном индонезийском обществе синкретизм ислама, индуизма и буддизма. Всё это вызывало крайнее недовольство приверженцев традиционного индонезийского ислама(см. Djurdi, 2010, p. xiv; Ricklefs, 1993, p. 171; Kutoyo, 1985, p. 110).
A. Kresna Adi.Soedirman: Father of the Indonesian Military // Soedirman: Bapak Tentara Indonesia. — Yogyakarta: Mata Padi Pressindo, 2011. — ISBN 978-602-95337-1-2. (индон.)
Abdul Qadir Djaelani.The Role of Ulamas and Santris in Islamic Politics in Indonesia // Peran Ulama dan Santri dalam Perjuangan Politik Islam di Indonesia. — Surabaya: Bina Ilmu, 1994. OCLC34604050 (индон.)
Nadjamuddin Ramly, Hery Sucipto.Encyclopedia of Muhammadiyah Figures // Ensiklopedi Tokoh Muhammadiyah. — Jakarta: Best Media, 2010. — ISBN 978-602-96791-1-3. (индон.)
M. C. Ricklefs. A History of Modern Indonesia since c.1300. — 2nd. — Hampshire: MacMillan, 1993. — ISBN 978-0-333-57689-2.
Медиафайлы на Викискладе
