Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Свастика — Википедия
Википедия

Свастика

(перенаправлено с «Солярный знак»)
У этого термина существуют и другие значения, см. Свастика (значения).

Сва́стика (санскр. स्वस्तिक от स्वस्ति, свасти — приветствие, пожелание удачи[1], благоденствие[1][2], от सु-, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»[3][4]; греч. γαμμάδιον, нем. Haken­kreuz, англ. fylfot, филфот) — крестообразный знак с загнутыми под прямым углом концами[5][6][2] чаще по часовой стрелке («卐», правосторонняя)[2], либо против неё («卍», левосторонняя — обычно имевшая иной смысл[4], некоторые авторы называют такой символ саувастика, Sauwastika[⇨]); в более широком смысле — розетка с загнутыми в одну сторону концами, как под прямым углом, так и с плавными, как у лаубуру, или спиралевидными очертаниями[7], чаще 4-х (тетраскелион), но также 3- (трискелион), 5-, 6- и подобные n-конечные свастики, например, аревахач («Right-Facing and Left Facing Armenian Eternity Sign.svg»)[8][7]. Исходя из теории симметрии свастика может рассматриваться не только в качестве розетки, но и как другие симметричные фигуры — бордюр и сетчатый орнамент, например, меандр («Meander Swastika.svg»)[9].

Некоторые традиционные разновидности свастики

Свастика имеет повсеместное распространение в качестве орнаментального мотива, часто в виде меандра[8]. Этот символ встречается с VIII-го тысячелетия до н. э., предположительно выкристаллизовавшись из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в позднем палеолите[⇨]. Два меандра, наложенные друг на друга с метрическим сдвигом «на один шаг» («двойной меандр), в пересечении дают крест-свастику. Именно такие знаки встречаются на глиняных сосудах из Суз (территория современного Ирана), в геометрическом стиле древнегреческой вазописи, в памятниках древнего искусства Китая и Японии: на неолитической керамике, изделиях из кости и в бронзовых сосудах периодов Шан и Чжоу (2—1 тысячелетия до н. э.). В древнеримской архитектуре двойной меандр, образующий в пересечениях свастику, украшает горизонтальный пояс наружных стен Алтаря мира Августа в Риме (13 год до н. э.).

Свастика встречается в разных культурах Евразии, Африки и доколумбовой Америки[10][2]. У многих народов мира она изображена на предметах повседневного быта, одежде, монетах, вазах, оружии, знамёнах и гербах, при оформлении церквей и домов[6][11].

Свастика играла существенную роль в древнем индоиранском мире, была распространена в античной греко-римской культуре[10]. Особое распространение имеет в индуизме, джайнизме и буддизме[8]. Встречалась в раннехристианском и византийском искусстве[2]. В христианской иконографии была одной из форм креста[8]. Широкое распространение свастика имела также в древнегерманском мире[10].

Свастика имеет много значений, у древних народов она была символом движения, жизни, благополучия, связывалась с добрым предзнаменованием, процветанием, плодородием, долгожительством, могла служить оберегом от злых духов[6][10]. Одновременно могла быть символом света, огня, молнии или небесных тел. Могла символизировать философские категории[10]. В Индии свастика продолжает оставаться наиболее широко используемым благоприятным символом у индуистов, джайнов и буддистов[2].

В XIX—XX веках входила в символику большого числа политических, военных и коммерческих организаций[8].

В конце XIX века свастика с загнутыми под прямым углом концами, повёрнутыми по часовой стрелке[2], начала считаться символом «арийской расы», а в XX веке стала символом нацизма и национальным символом[2] нацистской Германии, в результате чего получила в большей части мира устойчивую связь с нацистской идеологией и политикой и преступлениями нацистского режима[6][10]. Свастика используется в неонацизме[2] и в некоторых направлениях неоязычества[10].

Происхождение и значениеПравить

Этимология и синонимыПравить

Слово «свастика» индийского происхождения, однако сам символ древний и впервые встречается не в Индии. Слово состоит из двух санскритских корней: सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»[3][4], то есть «благосостояние» или «благополучие». Кроме этого названия, на санскрите существуют десятки других названий символа, связанные с разными мифологическими легендами, преданиями[7]. Название «свастика» ввёл не позже 1852 года Эжен Бурнуф[12][13].

 
Филфот

До заимствования санкритского термина на Западе было распространёно англосаксонское наименование «филфот» (англ. fylfot)[14][15]. Сомнительно его происхождение от др.-сканд. fjôl, соответствующего др.-англ. fêla и нем. viel — много + др.-сканд. fotr — нога[16]; или от др.-англ. fêowerfôt «четыре лапы»[14][17])[13]. Вероятно, это было местное прозвище свастики несколькими британскими учёными и скандинавскими антикварами[18]. В современной европейской геральдике филфотом именуется свастика с усечёнными концами[19].

Среди других традиционных европейских названий свастики, греческий «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον, тетрагамма), так как греки видели в свастике комбинацию четырёх букв «гамма» (Γ), tetraskelion («четвероногий»), triskelion («трёхногий»), гамматический крест (в дореволюционном руководстве для духовных семинарий[7])[13]. По-французски свастика порою звалась, особенно в старой литературе, croix gammée либо gammadion[20], croix cramponnée, croix pattée, croix à crochet, но позднее установился термин свастика[21].

В традиционном русском просторечии свастика называлась по-разному. Например, «ветерок» — поскольку в христианстве свастика обозначает некое духовное движение, схождение Святого Духа, и поэтому «ветер» и «дух» — слова с одним смыслом[7]. Или: «гуськами», «огневцами», «зайцами» (полотенце со свастикой называлось полотенце с «зайцами»), «конями», «коняшками», потому что такой вот загнутый крест[7][22][неавторитетный источник?].

Некоторые неонацисты[23] и неоязыческие[24] приверженцы фолк-хистори утверждают, что русское название свастики — «коловрат»[⇨], однако нет ни одного этнографического источника, подтверждающего это[7][25][26]. В то же время, родственное слово «колесо» для называния шести- и восьмиконечных розеткообразных символов-оберегов, например, «громовое колесо», присутствует в аутентичном фольклоре, в частности, Русского Севера[27][28].

В нацистской Германии Гитлер называл символ «хакенкройц» (нем. Hakenkreuz, буквально — «крюковый крест», иногда «мотыгообразный крест», и тому подобное)[7].

Название некоторыми[6][2] исследователями свастики «молотом Тора» было признано ошибочным[21][29][30][31].

ТрактовкиПравить

 
Иллюстрация из ЭСБЕ[5]

Одно из самых ранних употреблений ромбо-меандрового свастического орнамента отмечено в эпоху палеолита в Костёнковской и Мезинской культурах (25—20 тыс. лет до н. э.)[32][33].

Спектр гипотез, объясняющих значение символа, широк и в настоящее время. Разные авторы связывают свастику с текущей водой, воздухом, пламенем, огнём, женским полом, соединением двух полов, луной, сторонами света, различными богами и т. д. Наиболее распространённая версия — солнце в круговом движении[34].

В памятниках Индии свастика символизирует солнце[35][36], а солнце (по данным, относящимся ко времени не ранее 2 тыс. до н. э.) представлялось птицей[37]. Аналогично и в доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца[38], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества[39]. В Китае свастика была введена в VII веке как иероглиф, обозначающий Солнце[40].

По мнению А. Голана, в сфере тех культовых воззрений, в которых отмечается почитание солнца, свастика имела то же значение, что и крест, а именно, она являлась символом солнечной птицы. Вероятно, свастика обозначала годовое движение солнца, а крест — суточное. Действительно, у ацтеков иероглиф в виде диска с крестом обозначал «день», а диск со свастикой имел значение «год»[41].

О солярном значении свастики свидетельствуют некоторые графические композиции. Свастика, как и крест, нередко изображалась в круге, который в эпоху бронзы считался изображением солнечного диска, она бывает окружена точками, с зубцами, лучами, которые в эпоху бронзы имели солярное значение. Однако все эти графемы, состоящие из окружности и свастики, имеют неолитическое происхождение: по мнению А. Голана, с точки зрения раннеземледельческой религии они символизируют связь богини неба и бога земли[41].

По некоторым данным, возможно устаревшим, свастика являлась знаком стоящих во главе пантеона богов-громовержцев, как-то: Индра, Зевс, Юпитер и Тор[42].

Тем не менее, свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли[39]. Свастика понималась как символ четырёх основных сил, стихий[39], четырёх сторон света, центрированных вокруг оси (это зафиксировано и в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев[43])[39], смены времён года, вращения небосвода вокруг небесной оси[44][45]. В западном оккультизме ей придавались вращения зодиака и алхимической идеи превращения элементов[46].

Британский математик Иэн Стюарт высказал предположение о том, что повсеместное распространённость узора подобного свастике объясняется работой мозга человека. А именно тем, что в состоянии возбуждения квадранты поля зрения отображаются в различных областях мозга, образуя вращающиеся образы, подобные свастике[47].

Право- и левосторонняя свастикаПравить

 
Прототип свастики на вазе Трипольской культуры
 
Левосторонняя «саувастика» (слева) и правосторонняя «свастика» (справа)

Среди исследователей имеются существенные разногласия различаются ли правосторонняя и левосторонняя свастики смыслом во всех культурах и во все времена.

Свастика на знамёнах может быть видна с разных сторон по-разному. Есть древние изображения с концами, повёрнутыми в одну и затем в другую сторону (в трипольской культуре, в индуизме). Если два вида свастики употреблены одновременно и рядом, можно с уверенностью один из них назвать мужским, а другой — женским[7]. В индуизме, по утверждению М. Ф. Альбедиль, правосторонняя свастика расценивается как благожелательная, а левосторонняя как злонамеренная[4].

При таком различии направления свастику в целом делят на дуальности: «левый — правый», «женский — мужской», «добрый — недобрый». Знак свастики с загибом концов креста влево («женский») символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо («мужской») — весной и летом на юг, возможно, символизируя два полугодовых состояния солнца[48]. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки.

В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, изображавшие двух женских, а также двух мужских божеств[41]. По мнению А. Голана, эти данные согласуются с дихотомиями (оппозициями) «левый — правый» и «женский — мужской»[41], подобно «Инь» и «Ян». В энциклопедии «Британника» говорится о чётком различии направления в индуизме, где изображение с «вращением» против часовой стрелки называют саувастикой (реже — совастикой, англ. sauvastika)[2]. Генрих Шлиман, обнаруживший много образцов свастик при раскопках найденной им Трои, и профессор-индолог М. Мюллер, в опубликованных Шлиманом разъяснениях, в 1880 году также ограничивали термины «свастика» и «саувастика» индуизмом, возражая против применения их к похожим западным символам, которые называли просто «знаками»[49]. Они также связывали направления свастики с дихотомиями, согласно индийской традиции. Р. Багдасаров отмечает, что подобной трактовки придерживались и другие авторы, в частности индолог Чарльз Бирдвуд[50][51]. Также Багдасаров отмечает, что большинство учёных давно сомневаются, что право- и левосторонние виды свастики следует именовать по-разному[51], и что чётких значений у «левой» и «правой» свастик нет даже на территории Индии, не говоря о других культурах[31]. Также термин иногда применяется при описании понятий индуизма и произошедших от него учений, в частности буддизма[⇨].

По данным А. Голана, в русской традиции правая и левая свастика трактуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая — движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция «добрый — недобрый» соотносится с «мужской — женский»)[41].

Традиционный символПравить

РаспространениеПравить

Свастика как отдельный одноосевой символ встречается со времён неолита и энеолита в 8-м тысячелетии до н. э.[52][7][53] Предположительно свастика произошла из протосвастического ромбо-меандрового орнамента эпохи позднего палеолита в находках мезинской культуры[54][9][55].

В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II—I тысячелетий до н. э. На Закавказье с XVI века до н. э., на Северном Кавказе с I тыс. до н. э.[56]

В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии[53]. Свастика представлена в восточных орнаментах, на монументальных строениях и на домашней утвари, на различных оберегах и православных иконах. Занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои и сравнительно часто встречается в памятниках античности. Была известна доколумбовой Америке, в частности в государстве Майя в Центральной Америке[56][53].

Крайне редко свастика встречается в искусстве Древнего Египта, не обнаружена в памятниках Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Австралии и Океании[56][53].

Символ характерен практически для всех культур народов севера Евразии, как индоевропейских, так и финно-угорских, тюркских, кавказских[7].

Ближний ВостокПравить

 
Самаррская чаша, датируемая 4000 годом до н. э., была найдена немецким археологом Эрнстом Герцфельдом в иракском городе Самарра. Экспонируется в Пергамском музее

Первые изображения отдельного символа найдены в Анатолии и Месопотамии и датируются VII—V тысячелетиями до н. э.[57][39]

Древнейшее известное изображение свастики (с прямыми углами) найдено в Арпачии (на севере Ирака) халафской эпохи и датируются V тысячелетием до н. э.[10] Также свастика обнаружена на глиняных сосудах из Самарры (центральный Ирак), также V тысячелетия до н. э.

Свастика часто изображалась на древних месопотамских монетах[2].

Одна из древнейших форм свастики — малоазийская, в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Ещё в VII веке до н. э. в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырёх крестообразно расположенных завитков — закруглённые концы являются знаками циклического движения. Имеются совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах)[39]. Другие ранние формы свастики — квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям — являются знаком земли, также малоазийского происхождения[39].

Много образцов свастики было обнаружено при раскопках Трои Генрихом Шлиманом. Он обратился к профессору Макс Мюллеру, опубликовав его разъяснения про свастику в своём «Илиосе»[49][58].

Южная и Восточная АзияПравить

 
Печать, индская культура
 
Левосторонняя свастика — символ религии бон[59]

Лево- и правосторонняя свастики встречаются в доарийской индской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд) и древнем Китае.

Различные виды свастики (3-лучевая, 4-лучевая, 8-лучевая) присутствуют на керамическом орнаменте андроновской археологической культуры (Южный Урал эпохи бронзы, XVII—IX века до н. э.), принадлежащей индо-иранским племенам.

Свастика широко используется в тибетской религии бон с VII века[59].

Разнообразные формы свастики являются священными символами в буддизме, индуизме и джайнизме[8].

ИндуизмПравить

 
Свастика в индуистском храме
 
Балийский индуистский алтарь

Индуистская традиция связывает правостороннюю свастику с солнцем. Является знаком Вишну и символизирует космическое колесо, которое выражает идею развития вокруг неподвижного центра. Также правосторонняя свастика связана с мужчинами. Левосторонняя свастика является женским символом и асоциируется с осенним и зимним солнцем, знаком, неблагоприятным для мужчин[10]. В народной традиции правосторонняя свастика считается оберегом, и размещается на входах в храмы, дверях и порогах домов и при входе в стойла, используется для помечания первых страниц своих бухгалтерских книг и подношений[4][2][60][61]. В настоящее время в традиционных сельских ритуалах свастика связывается с астрологическими представлениями и защищает от несчастий[62]. На севере Индии в настоящее время свастика используется в ритуалах, маркирующих начало (рождение, свадьба)[63][39]. Существует особый обряд свастика врата, когда женщины во время сезона дождей каждый вечер рисуют свастику и совершают обряд её почитания[4].

ДжайнизмПравить

 
Символ джайнизма со свастикой

В джайнизме свастика является наиболее распространённым символом. Четыре луча символизируют четыре вида бытия, а точки (обычно три) — три драгоценности (праведные знание, воззрение и действие)[64]. Символ может соответствовать четырём уровням сансары, от которых нужно освободиться или четырём качествам души[65]. Также это эмблема седьмого тиртханкары (святого). Считается, что своими «четырьмя руками» напоминает верующему о четырёх возможных местах перерождения — в животном или растительном мире, в аду, на Земле или в духовном мире[2].

БуддизмПравить

 
Свастика и джапа-мала

В буддизме почитается левосторонняя свастика. В культуре японского буддизма встречаются как левосторонние, так и, реже, правосторонние свастики, как четырех-, так и трехпалые[10] (известны также под названием мандзи, «вихрь» (яп. まんじ, «орнамент, крест, свастика»).

В буддийской традиции свастика символизирует стопы или следы Будды. Его часто помещают в начале и в конце надписей. Современные тибетские буддисты используют его как украшение одежды. С распространением буддизма свастика перешла в иконографию Китая и Японии, где она символизировала множественность, изобилие, процветание и долголетие[2].

Широко используется в Непале, а также Южной Корее. Храмы, божества, а также жилища и транспорт украшается свастикой, присутствует при большинстве свадеб, праздников и гуляний.

Используется в Китае как часть буддийской традиции со времён династии Тан. Тогда императрица Ву (684—704) повелела обозначать свастическим иероглифом Солнце, поэтому свастический мотив чрезвычайно распространился в орнаментации[40].

АфрикаПравить

В Северо-Восточной Африке была обнаружена стела царства Мероэ, которое существовало во II—III веках н. э. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика[источник не указан 2820 дней]. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана).

АмерикаПравить

В Северной Америке свастика встречается в археологических материалах миссисипской культуры[66] и датируется 1000[67]-1550 годами н. э.[68][69] Доказательством древности символа там служат находки в горах Хоупвел (округ Росс, Огайо) и Токо (округ Монро, Теннесси): тонкие медные свастики с отверстием посередине, отлитые не менее 2000 лет назад[67].

В колониальный и современный период символ свастики известен у большинства индейских народов Северной Америки. Исключением являются регионы побережья Тихого океана, Аляски и севера Канады.

В Южной Америке встречается свастический орнамент в декоративном искусстве предположительно VII—IX века периода культуры Наска в Перу[70].

Свастику считали древним символом центрально-американские индейцы гуна и использовали его на флаге при создании республики Туле[71].

В доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца[38], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества или как «громовая птица»[39]. По мнению А. Голана, в аспекте верований раннеземледельческой религии этот образ и свастику следует трактовать как бога преисподней, поднявшегося в небо[39].

МексикаПравить

 
Свастики на полу собора Тампико

Культуры, населявшие мексиканские и центральноамериканские земли, такие как майя, ацтеки и толтеки, также использовали этот крест и почитали его как священный символ, использовали свастику в ритуалах Солнца в качестве вечного элемента, в Мексике ее можно увидеть в различных соборах, таких как Собор Святого Лудовика, Тампико, Каса-Антигуа-Паррас-Коауила, а также в других культурных центрах.

ЕвразияПравить

Кавказ и ЗакавказьеПравить

В Закавказье встречается с XVI века до н. э. (Триалетская культура[72]), на Северном Кавказе с I тысячелетия до н. э., наиболее древние находки расположены в районе между Дагестаном, Чечено-Ингушетией и Грузией[56].

 
Древний аварский петроглиф

Древние петроглифы четырёхлучевых и иных свастик зафиксированы в Дагестане, в частности, у аварцев[73]. По сообщению Вахушти Багратиони, на родовом знамени аварских ханов был изображён волк со штандартом с двойной спиралевидной свастикой[74][75].

Петроглифы со свастиками изображались и на средневековой чеченской и ингушской башенной архитектуре.

Так, свастику можно увидеть[источник не указан 2820 дней] на камнях ингушских башнях, культовых строений и могильников (некрополей), располагающихся в периметре башенных комплексов, построенных в период между X и XVII веками нашей эры. Такие комплексы расположены преимущественно в Джейрахском районе Ингушетии, в небольшом количестве имеются также в Сунженском районе Ингушетии. Круговая свастика в виде трехлучевого солярного знака является одним из национальных символов ингушей и помещена на флаге и гербе Ингушетии.

 
Символы свастики на арке средневековой башни в селе Химой, Чеченская Республика

Изображения свастик можно видеть на некоторых исторических памятниках в Чечне, в частности, на древних склепах в Итум-калинском районе (так называемый «Город мёртвых»). В доисламский период свастика являлась символом бога Солнца у чеченцев-язычников (Дэла-Малх). Петроглифы Аргунского ущелья и чеченские башни иных мест представляют свастики в разных вариантах: прямоугольные, криволинейные, стилизованные (см. зарисовки Бруно Плечке 1920-х годов)[76].

Такие петроглифы представлены в форме креста отображение свастики, с загнутыми концами на ней показано движение солнца по небосводу. Вероятно, культ Солнца был развит среди нахов с III—II тысячелетия до н. э. до конца I тысячелетия н. э. Древняя прямоугольная свастика выполнена в гравировальной форме на входном проёме жилой башни в поселении Химой[76]. Криволинейная свастика выбита на одном из камней жилой башни в селении Итум-Кали, на жилой башне в поселении Зенгали (западная Чечня). Она также изображена на металлических и керамических изделиях Северного Кавказа I тысячелетия до н. э.[77]

Ранние изображения свастики на территории нынешнего Азербайджана встречаются в образцах наскальной живописи Гобустана, относящихся к VI—V тысячелетиям до н. э. На азербайджанских коврах изображение свастики используется в качестве заполняющего элемента композиции срединного поля. Например, на карабахском ковре «Малыбейли», на губинских коврах «Губа» и «Гымыл», на ширванском ковре «Сумах», а также на ворсовом губинском ковре «Билиджи»[78].

В Армении и Грузии популярны древние розеткообразные свастики: армянский аревахач « » и грузинский борджгали « ».

Поволжье, Урал и СибирьПравить

 
Башкирская свастика

Солярный знак является одним из элементов башкирского орнамента. Им украшаются еляны, разновидность верхней одежды, служит в качестве тамги некоторых родов, например, кубулякского. У башкир свастика является символом солнца и плодородия[79].

Различные виды свастики (3-лучевая, 4-лучевая, 8-лучевая) присутствуют на керамическом орнаменте андроновской культуры (Южный Урал и Южная Сибирь эпохи бронзы, XVI—XII века до н. э.), принадлежащей ариям.

Свастика имеет место в культуре народов России, традиционно исповедующих буддизм (буряты, калмыки и тувинцы) либо испытавших монголо-буддийское влияние (алтайцы).

ЕвропаПравить

 
Греческий шлем со свастикой, 350—325 годы до нашей эры из Тарента, найденный в Геркуланумe. Кабинет медалей, Париж

На мезинской стоянке (Черниговщина) найден браслет из мамонтовой кости с первым зафиксированным протосвастическим орнаментом[9]. Позже свастические мотивы встречаются в тшинецкой, срубной, абашевской и андроновской культурах[80].

Многочисленны находки с изображениями свастики на предметах трипольской культуры[81].

Начиная с эпохи неолита свастические мотивы встречаются южных и частично восточных районах Европы, получают широкое распространение в период позднемикенского бронзового века[53].

Известна древнекритская закруглённая свастика из растительных элементов.

Свастика изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита.

Встречается на могильных урнах этрусков и фракийцев[82].

 
Древнегреческий меандр со свастиками

Свастика украшает греческие сосуды геометрического стиля, целый ряд греко-римских архитектурных сооружений, в том числе Алтарь Мира[83] императора Августа. У греков свастика ассоциировалась с буквой Γ (гамма) и именовалась чаще всего «гаммадион», также «тетрагаммадион» («четырехгаммник»)[5].

Известны изображения 4-х конечной свастики, принадлежащих древнегерманским племенам (см. Свастика (германский железный век)  (англ.) (рус.

В средневековой Европе применялась в геральдике[84]. Весьма схож по форме со свастикой баскский крест (лаубуру).

 
Варианты латышской свастики

Латышский «солнечный крест» («угунскрустс») являлся одним из символов бога-громовержца Перконса[53].

У русских, по данным Б. А. Куфтина, в отличие, например, от украинцев, свастика использовалась в качестве декоративного элемента и часто была основой орнамента на традиционных тканных изделиях[85]. В 1926 году вышла первая часть его фундаментального этнографического исследования по народному костюму Русской Мещёры, содержащее богатый иллюстративный материал, в том числе и со свастическими орнаментами[86]. После 1933 года все подобные исследования были свёрнуты, продолжения издания так и не появилось. Оставшиеся в центральных библиотеках книги были переведены в закрытый фонд специального хранения (Спецхран).[источник не указан 271 день]

ИудаизмПравить

 
Иллюстрация из каббалистической книги

На территории современного Израиля изображения свастики обнаружены при раскопках в мозаиках древних синагог. Так, синагога на месте древнего поселения Эйн Геди в районе Мёртвого моря, где мозаичными изображениями свастики украшены полы[88], датируется V—VI веками н. э., а синагога на месте современного кибуца Маоз Хаим на Голанских высотах действовала в период между IV и XI веками. Свастика известна из развалин синагог Эдд-Дикке у озера Киннерет[61]. В синагоге Хартфорда в США свастичная мозаика присутствовала на полу до Второй мировой войны[89].

Свастика использовалась в еврейском каббалистическом учении[10].

ХристианствоПравить

Древняя христианская церковь усвоила греческий «гаммированный крест», придав ему смысл спасения. Свастика встречается в живописи раннехристианских катакомб, на средневековых надгробиях и священнических облачениях XII—XIV веков[5].

Свастика присутствует на мозаике, устилающей пол Базилики Рождества Христова в Вифлееме[90]. Она изображена среди фрагментов древнейшего мозаичного пола, сохранившиеся от первоначальной базилики времён императора Константина Великого и его матери Елены (храм заложен в 320-х годах по указанию императора Константина). Внутри свастики находится квадрат, посередине которого видна надпись: греч. ΪΧΘΥΣ — «рыба», это слово использовалось в раннехристианской символике как аббревиатура: «Иисус Христос Божий Сын Спаситель»[91].

Прямая свастика встречается на средневековых армянских каменных святынях хачкар[92].

Аварские свастики эпохи христианского царства Сарир, изображаемые наряду с иными крестами, могли иметь уже и христианский смысл[73].

Окна со свастиками вырезаны в монолитном храме Бет Марьям — одной из скальных церквей Лалибэлы (Эфиопия), датируемых XII веком[93].

Сведения о свастике как о христианском символе и варианте креста рассматривалась учёными XIX века[94][95][96][13]. Существовала версия, что тибетская свастика символизировала Бога, распятого за род человеческий[97].

На куполах некоторых русских церквей XV—XVI веков (церковь Иоанна Предтечи в Дьяково, Василия Блаженного, церковь Рождества Богородицы в Путинках) присутствует схожий со свастикой орнамент[7], спирально овивающий купол с осью на его вершине — кресте. В православном дореволюционном руководстве для духовных семинарий свастику называли гамматический крест[7].

Свастика присутствовала на иконах[98].

В 1940-е годы из-за аналогии с символом нацизма изображения со свастикой убирались, на одежде зашивались[7].

Свастика на Западе и в России до нацизмаПравить

Из каббалы свастика была заимствована масонством. Затем масонская символика в сочетании с буддистской оказала влияние на оккультные, в том числе теософские учения конца XIX века[10]. В теософской символике свастика сосуществовала со звездой Давида и лишь немецкий антисемитизм и нацизм представил их как символы «расового антагонизма»[99].

Английский астролог Р. Моррисон[en] организовал «Орден свастики» («„Order of the svastika“ or „the Brotherhood of the Mystic Cross“»)[100][101] в Европе в 1870 году, заявив в своём альманахе, что хочет возродить масонскую ложу, якобы существовавшую под таким названием в 1027 году в Китае[102].

В 1875 году Елена Блаватская основала Теософское общество, разместив свастику на его эмблеме, и повторила в своём «Теософском словаре» (изданном после её смерти) слова Р. Моррисона о «китайской масонской ложе», без ссылки на первоисточник[103]. Символ её общества размещался и на обложке немецкого теософского журнала Lotusblüten[en][101].

Свастика в виде креста с концами, загнутыми влево («саувастика»), была любимым знаком последней русской императрицы Александры Фёдоровны, увлекавшейся оккультизмом. Она носила оберег в форме свастики ставила его повсюду для счастья, в том числе на своих предсмертных письмах из Тобольска[104][105], позже нарисовала карандашом на стене и в оконном проёме[106] комнаты в доме инженера Ипатьева, служившей местом последнего заключения царской семьи и, без датировки, — на обоях над кроватью, где, очевидно, спал наследник[107]:175.

До прихода к власти нацистов в качестве личного герба свастику использовал Р. Киплинг[71].

Свастика была также использована основателем движения бойскаутов Робертом Баден-Пауэлом, однако в 1934 году её перестали использовать в движении, из-за ассоциаций с нацизмом.

В 1900—1910-х годах в Великобритании и США свастику печатали на открытках, называя «крестом счастья», состоящим из «четырёх L»: Light (света), Love (любви), Life (жизни) и Luck (удачи), и использовали в различной рекламе[108].

В 1915 году свастика изображалась на знамёнах батальонов (затем полков) Латышских стрелков российской армии. Затем, с 1918 года, стала элементом официальной символики Латвийской Республики — эмблема военной авиации, полковые знаки, знаки обществ и различных организаций, государственные награды, используется и ныне. Латышский боевой орден Лачплесиса имел форму свастики.

Свастику в качестве символа использовал барон Роман Унгерн-Штернберг, известный своей склонностью к мистицизму и духовным поискам в восточных религиях, где этот символ широко использовался. По мнению историка В. Ж. Цветкова, «в символике униформы отдельных подразделений Азиатской дивизии Унгерна действительно использовалась свастика, но в этом нет ничего необычного — на Востоке этот символ был широко распространен издревле, и тогда его еще не успели дискредитировать германские нацисты»[109].

Крупные корпорации, такие как «Кока-кола» и «Карлсберг», размещали свастику на своих продуктах[110]. С конца XIX века до 1933 года свастика использовалась в логотипе шведской электрической компании ASEA[111].

 
Логотип АСЕА, «Весь Петроград», 1917 год

Свастика использовалась в логотипе Русского электрического акционерного общества АСЕА[112] — дочерней компании шведской электрической акционерной компании ASEA.

Во время Первой мировой войны свастика присутствовала на некоторых английских финансовых документах[60].

В 1917 году газета кайзеровской 10-й армии[en], издававшейся в Вильнюсе, напечатала различные изображения крестов, в том числе свастики, с названиями, но без пояснений[113].

С 1918 по 1945 год свастика изображается на знамёнах ВВС и танковых войск Финляндии, а в настоящее время — на президентском штандарте, ряде эмблем и флагов ВВС[114]. Свастика с четырьмя розами по углам — символ женской военизированной организации «Лотта Свярд».

 
Свастика на 250-рублёвой купюре 1917 года

В 1917 году свастика была изображена на некоторых денежных купюрах Временного правительства и на некоторых напечатанных с клише «думок» совзнаках, имевших хождение в 1918—1922 годах[115].

Эта традиция сохранялась также в первые годы советской власти, когда свастика продолжала встречаться на бумажных денежных купюрах[60].

В ноябре 1919 года командующим Юго-Восточным фронтом Красной Армии В. И. Шориным был издан приказ № 213, в котором утверждался отличительный нарукавный знак калмыцких формирований с использованием свастики[7][116]. Свастика в приказе обозначается словом «люнгтн», то есть буддийская «Лунгта», означающая — «вихрь», «жизненная энергия»[117].

В первые годы революции свастика пользовалась определённой популярностью у художников, искавших новые символы для новой эпохи, но конец её тиражированию положила статья «Предупреждение», опубликованная наркомом просвещения А. В. Луначарским в газете «Известия» в ноябре 1922 года:

На многих украшениях и плакатах по недоразумению беспрестанно употребляется орнамент, который называется свастикой. Так как свастика представляет собой кокарду глубоко контрреволюционной немецкой организации «Оргеш», а в последнее время приобретает характер символического знака всего фашистского реакционного движения, то предупреждаю, что художники ни в коем случае не должны пользоваться этим орнаментом, производящим, особенно на иностранцев, глубоко отрицательное впечатление[118].

В фондах Ярославского музея имеется картина, выполненная в стиле «советcкого лубка», написанная в 1926 году одним из участников подавления Ярославского мятежа, самодеятельным художником А. Малыгиным, под названием «Славное побоище Красной армии с Савинковым в Ярославле в июле 1918 года». На картине изображена схватка двух всадников – «красного» и «белого». Исследователи, в частности А. В. Васильченко, автор книги «Ярославский мятеж», отмечают в ней интересный элемент – униформу «белого» всадника, которая явно указывает на принадлежность к забайкальскому казачеству, а флаг повторяет полотнище Азиатской дивизии барона Унгерн-Штернберга, с расположенными по углам жёлтого знамени чёрными свастиками. Как полагает историк, «свастики не имели отношения к фашизму — итальянские фашисты этот символ не использовали, а гитлеровские национал-социалисты на тот момент были партией настолько карликовой, что о ней не все слышали даже в Германии. Однако использование флага, по мнению художника Малыгина, должно было указать на идеологическое родство „белого Ярославля“ и Азиатской дивизии, которая в рамках „белого движения“ считалась самым радикальным монархическим формированием»[119].

«Арийский» символПравить

Ранняя «арийская» идеяПравить

 
Немецкий шлем времён Первой мировой войны со свастикой, который использовался в Бригаде Эрхардта  (англ.) (рус., подразделении Фрайкора, участвовавшем в Капповском путче 1920 года

С «арийцами» (псевдонаучный термин, раса, якобы включающая в себя индоевропейские народы и их предков и физически и интеллектуально превосходящая другие расы[120][121][122][123]) свастика начала связываться после раскопок в Трое, которые были проведены Генрихом Шлиманом, отождествившим троянцев с «фракийцами-тевтонцами» и позиционировавшим свастику в качестве «арийского символа»[124]. В 1889 году в Париже польским библиотекарем М. Змигродским была организована выставка, демонстрировавшая неразрывную связь между свастикой и «древним арийским наследием»[125].

Позже свастика была описана в популярной книге немецкого писателя Эрнста Краузе, откуда была заимствована сторонниками немецкого «народнического национализма» (фёлькише). В связи с этим она стала любимым символом австрийского оккультиста и создателя ариософии Гвидо фон Листа[10]. В 1910 году фон Лист предложил использовать свастику в качестве символа для всех антисемитских организаций[2]. Его последователь, поэт Альфред Шулер принёс ариософскую идею свастики в Германию. В своих мюнхенских лекциях Шулер распространял своё учение, основанное на ариософии и включающее идеи национального пробуждения, конспирологии и антисемитизма[126]. В его антисемитской поэме «Эпилог Яхве-Молоха» утверждалось, что свастика является тевтонским символом солнца, выражавшим сущность немецкого народа. В 1907 году бывший монах, публицист антисемитской и националистической направленности Ланц фон Либенфельс поднял флаг со свастикой над своим замком в Австрии[127][128][61].

Свастика была принята в качестве эмблемы рядом немецких ультранационалистических организаций, например, созданного в 1912 году Ордена тевтонцев и вёльсунгов. Под эгидой Германского ордена выпускался журнал «Руны», на обложке которого была изображена свастика.

После окончания Первой мировой войны свастика стала чрезвычайно популярна в среде немецкой антисемитски настроенной молодежи, в связи с чем в 1919 году прусское министерство образования официально её запретило[10]. Ещё до выхода немецких нацистов на политическую арену Германии свастика использовалась как символ немецкого национализма различными военизированными организациями. Её носили, в частности, члены отрядов Герман Эрхардта.

Нацизм и фашизмПравить

См. также: Нацистская символика
 
Флаг Национал-социалистической немецкой рабочей партии, NSDAP. Вывешивался и проносился в виде церковной хоругви, вертикально

Свастика стала в нацизме главным наследием ариософии. Молодой Гитлер вдохновлялся лекциями поэта Альфреда Шулера, который принёс ариософскую идею свастики в Германию[10]. В представлении Гитлера свастика символизировала «борьбу за торжество арийской расы». В таком выборе соединилось и мистическое оккультное значение свастики, и представление о свастике как об «арийском» символе (ввиду её распространённости в Индии), и утвердившееся уже использование свастики в немецкой крайне правой традиции: её использовали некоторые австрийские антисемитские партии, а в марте 1920 года во время Капповского путча она была изображена на касках вступившей в Берлин бригады Эрхардта (здесь, возможно, имело место влияние Прибалтики, так как многие бойцы Добровольческого корпуса сталкивались со свастикой в Латвии и Финляндии)[129].

Вопреки распространённому мнению, идея сделать свастику символом нацистской Германии не принадлежит лично Гитлеру. НСДАП использовала не лево-, а правосторонний её вариант. Это произошло вопреки мнению эрудированного члена Общества Туле, зубного врача Фридриха Крона, который ссылался на буддизм, где левосторонняя свастика означает удачу и здоровье, а правосторонняя — упадок и смерть. Однако большинство членов Общества Листа и Общества Туле не придавали этому большого значения и отдавали предпочтение правосторонней свастике. Это мнение разделял и Гитлер. Символом нацизма стала правосторонняя свастика, вписанная в белый круг на красном фоне. Этот дизайн был предложен Кроном, богатую домашнюю библиотеку которого посещал Гитлер. Впервые данная свастика появилась на митинге НСДАП в Штарнберге 20 мая 1920 года[130]. Как символ Национал-социалистической немецкой рабочей партии свастика была утверждена Гитлером летом 1920 года[131][132].

В 1924 году, находясь в заключении после неудавшегося Пивного путча, Гитлер писал в своей известной книге «Моя борьба»:

Тем не менее я вынужден был отклонить все бесчисленные проекты, присылавшиеся мне со всех концов молодыми сторонниками движения, поскольку все эти проекты сводились только к одной теме: брали старые цвета [красно-бело-чёрного германского флага] и на этом фоне в разных вариациях рисовали мотыгообразный крест. <…> После ряда опытов и переделок я сам составил законченный проект: основной фон знамени красный; белый круг внутри, а в центре этого круга — чёрный мотыгообразный крест. После долгих переделок я нашёл наконец необходимое соотношение между величиной знамени и величиной белого круга, а также остановился окончательно на величине и форме креста.

— Адольф Гитлер, «Моя борьба», с. 439.

В 1923 году на съезде нацистов Гитлер сообщал, что чёрная свастика — призыв к беспощадной борьбе с коммунистами и евреями[133]. В книге «Моя борьба» он писал:

Как национал-социалисты мы связываем нашу программу с нашим флагом. Красный цвет на нем означает социальную идею движения, белый — националистическую идею, свастика заключает идею борьбы за победу арийского человека, а также <…> победу идеи созидательного труда, которая как таковая всегда была и будет направлена против семитов[125][99][61].

— Адольф Гитлер, «Моя борьба», с. 497.
 
Пряжка ремня Войск СС

При нацистском режиме свастика стала официальным символом Третьего Рейха и использовалась в разнообразных комбинациях, например, на стадионе в Нюрнберге, где регулярно проводились массовые парады. Свастика изображалась в когтях орла, которым нацизм связывал героические качества, присущие «истинному арийцу»[125][61].

Уже в 1920-е годы свастика стала всё более ассоциироваться с нацизмом; после 1933 года она окончательно стала восприниматься в большей части мира как символ нацистский по преимуществу, в результате чего, например, была исключена из эмблематики скаутского движения[134] .

15 сентября 1935 года национальным флагом Германии стал флаг с чёрной свастикой в белом круге на красном фоне[2].

В то же время, ни одно из русских (казачьих) коллаборационистских вооружённых формирований Вермахта и СС в годы Второй мировой войны не использовало свастику на своих знамёнах и эмблемах (см. соответствующие статьи).

Помимо немецкого нацизма свастика использовалась и рядом фашистских движений. Так, в 1930—1940-х годах свастика была на флаге Российской фашистской партии, организованной русскими эмигрантами в Маньчжоу-Го (Китай), и эмблеме малочисленной Всероссийской фашистской организации в США.

В 1946 году приговором Нюрнбергского трибунала, положенным в основу Устава ООН и законодательства многих современных государств, распространение национал-социалистической идеологии и символики, в том числе свастики, признано противозаконным. В частности, эта символика запрещена в КоАП РФ и в параграфе 86а УК Германии.

15 апреля 2015 года была опубликована официальная позиция Роскомнадзора, согласно которой демонстрация нацистской символики без целей пропаганды не является нарушением закона о противодействии экстремизму[135].

Мигель Серрано, основатель эзотерического гитлеризма, считал свастику символом «утраченной расовой чистоты», символом героев, ратующих за возвращение Гипербореи[10].

В настоящее время свастика используется рядом расистских организаций[136].

«Коловрат»Править

 
«Коловрат», популярный у родноверов
 
Другой вариант «коловрата», оформленный как флаг
Основная статья: Коловрат (символ)

В настоящее время некоторые русские неонацисты[139], националисты и неоязыческие[140][141] приверженцы фолк-хистори используют для свастики, включая её восьмилучевую прямоугольную вариацию, название «коловрат». Ему приписывается «древнеславянское языческое» происхождение. Утверждается, что корень слова «коло» по др.-рус. означает «солнце». Однако не существует ни одного этнографического источника, подтверждающего это[7][22]. «Коло» в славянских языках имеет иные значения[25][26]. Слово «коловрат» — неполногласное, что означает его происхождение из церковнославянского языка, а не из древнерусского[142].

Рисунок восьмилучевой прямоугольной вариации свастики впервые зафиксирован в 1923 году у польского художника Станислава Якубовского[pl] на одной из его гравюр по языческим мотивам. Сам он называл символ «солнышко» (польск. słoneczko)[143][144]. Характер его рисунков имел псевдонаучные признаки и являлся художественным вымыслом[145].

Первым славянским неоязычником-националистом, назвавшим в начале 1990-х годов четырёхлучевую свастику «коловратом», а позже перенёсшим название на введённую им восьмилучевую прямоугольную свастику, был бывший диссидент и один из основателей русского неоязычества А. А. Добровольский («волхв» Доброслав)[146]. По мнению религиоведа Р. В. Шиженского, Доброслав воспринял идею свастики из работы[147] этнолога и нацистского идеолога Г. Ф. Вирта, первого руководителя Аненербе[148]. Восьмилучевой «коловрат», якобы языческий знак Солнца, Добровольский (1996) объявил символом бескомпромиссной «национально-освободительной борьбы» против «жидовского ига»[149]. По мнению Добровольского, смысл «коловрата» полностью совпадает со смыслом нацистской свастики[150]. Этот символ стал наиболее распространённым у русских неоязычников. В этой среде популярна идея, что германские нацисты якобы украли свою символику, включая «коловрат», а также саму «ведическую религию», у славян[151][150].

Компьютерный символ свастикиПравить

Свастики ККЯ и тибетские свастики
卍卐࿕࿖
◄ 卉 半 卋 卌 卍 华 协 卐 卑 ►
◄ 卌 卍 华 协 卐 卑 卒 卓 協 ►
◄ ࿑ ࿒ ࿓ ࿔ ࿕ ࿖ ࿗ ࿘ ࿙ ►
◄ ࿒ ࿓ ࿔ ࿕ ࿖ ࿗ ࿘ ࿙ ࿚ ►
Характеристики
Название 卍: cjk unified ideograph-534d
卐: cjk unified ideograph-5350
࿕: right-facing svasti sign
࿖: left-facing svasti sign
Юникод 卍: U+534D
卐: U+5350
࿕: U+0FD5
࿖: U+0FD6
HTML-код 卍‎: &#21325; или &#x534d;
卐‎: &#21328; или &#x5350;
࿕‎: &#4053; или &#xfd5;
࿖‎: &#4054; или &#xfd6;
UTF-16 卍‎: 0x534D
卐‎: 0x5350
࿕‎: 0xFD5
࿖‎: 0xFD6
URL-код 卍: %E5%8D%8D
卐: %E5%8D%90
࿕: %E0%BF%95
࿖: %E0%BF%96

В блоке Унифицированные идеограммы ККЯ (англ. CJK Unified Ideographs) стандарта Юникод начиная с версии 1.0.1 в присустствуют китайские идеограммы 卐 (U+5350) и 卍 (U+534D), являющиеся свастиками. В японском языке они также используются в качестве кандзи.

В блоке Тибетское письмо (англ. Tibetan) начиная с версии 5.2, вышедшей в 2009 году, также присутствуют знаки свастики: ࿕, ࿖, ࿗, ࿘[152].

Географические объекты в виде свастикиПравить

Лесная свастикаПравить

Основная статья: Лесная свастика

Лесная свастика — лесопосадка в форме свастики. Встречаются как на открытой местности в виде соответствующей схематичной высадки деревьев, так и на территории лесного массива. В последнем случае, как правило, используется сочетание хвойных (вечнозелёных) и лиственных (листопадных) деревьев.

До 2000 года лесная свастика существовала к северо-западу от поселения Церников, в районе Уккермарк, в земле Бранденбург на северо-западе Германии.

На склоне холма недалеко от деревни Таш-Башат в Киргизии находится лесная свастика «Эки Нарин» (41°26′50″ с. ш. 76°23′30″ в. д.HGЯ).

Лабиринты и их изображенияПравить

Древние лабиринты, выложенные из камней на местности или из плиток на полу зданий, как и их изображения на различных предметах — монетах, утвари и пр., очень часто несут в своей структуре неоднократно повторяющуюся свастику[153].

Здания и сооружения в форме свастикиПравить

Основная статья: Комплекс 320-325

Комплекс 320—325 (англ. Complex 320-325) — одно из зданий военно-морской базы десанта в Коронадо (англ. Naval Amphibious Base Coronado), в заливе Сан-Диего, Калифорния. База находится под управлением военно-морских сил США и является центральной тренировочной и операционной базой специальных и экспедиционных сил (32°40′34″ с. ш. 117°09′28″ з. д.HGЯ).

Здание Комплекса было построено между 1967 и 1970 годами. Оригинальный проект представлял собой два центральных здания для котельной установки и зоны релаксации и троекратное повторение поворотом под углом в 90 градусов к центральным зданиям L-образного здания казарм. Законченное здание получило форму свастики, если смотреть на него сверху.

Основная статья: Денвер (аэропорт)

Взлётно-посадочные полосы Международного аэропорта Денвера (англ. Denver International Airport) выполнены в виде свастики при наблюдении сверху (39°51′42″ с. ш. 104°40′23″ з. д.HGЯO).

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ 1 2 Делаханти, Макдональд, 2005, с. 691.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Swastika (англ.). — статья из Encyclopædia Britannica Online.
  3. ↑ 1 2 Уилсон, 2008, гл. «Имена и определения свастики», с. 13-14, со ссылкой на:
    Dumoutier G., Le Swastika et la rou? solaire dans les semboles et dans lts caractereres chinois // Revue d’Ethnographie. — v. IV, 1885. - P. 239 ;
    Проф. Уитни, статья в «Словарь столетия» ;
    Шлиман Г. Илиос = Ilios. — 1880. — с. 347 — цитировавший в книге Мюллера М..
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Альбедиль, 1996, с. 398.
  5. ↑ 1 2 3 4 Сомов, 1890—1907, Т. XXIX, с. 71—72.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 БСЭ, 1976.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Багдасаров, Роман; Дымарский Виталий, Захаров Дмитрий.: Свастика: благословение или проклятие  (неопр.). "Цена Победы". Эхо Москвы. Дата обращения: 7 апреля 2010. Архивировано 23 августа 2011 года.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 БРЭ, 2015, с. 508.
  9. ↑ 1 2 3 Багдасаров, 2005, с. 52.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Шнирельман, 2015.
  11. ↑ Борисов И. В. Свастика как эмблема: современный взгляд // Геральдика в прошлом, настоящем и будущем. 2000. — С. 6—9.
  12. ↑ Burnouf E. Le Lotus de la Bonne Loi. — P., 1852.
  13. ↑ 1 2 3 4 Багдасаров, 2005, с. 38.
  14. ↑ 1 2 Greg, 1884.
  15. ↑ d'Alviella, 1894, p. 39.
  16. ↑ Waring J. B. Ceramic art in remote ages. — L., 1874.
  17. ↑ d'Alviella, 1894, p. 50.
  18. ↑ Уилсон, 2008, гл. «Имена и определения свастики», с. 15.
  19. ↑ A New Dictionary of Heraldry, 1987.
  20. ↑ d'Alviella, 1894.
  21. ↑ 1 2 Уилсон, 2008, глава «Имена и определения свастики», с. 15.
  22. ↑ 1 2 Багдасаров, 2002, раздел «Русские имена свастики».
  23. ↑ РНЕ. Символика организации  (неопр.). Русское национальное единство (2000). Дата обращения: 7 мая 2016. Архивировано 15 марта 2016 года.
  24. ↑ Несколько слов о значении отдельных символов герба ССО СРВ  (неопр.). Союз славянских общин славянской родной веры. Дата обращения: 7 мая 2016. Архивировано 1 апреля 2016 года.
  25. ↑ 1 2 Kolo; kolovortъ; кolovьrtъ // Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд / под ред. О. Н. Трубачёва. — М.: Наука, 1983. — Вып. 10 (*klepačь — *konь). — С. 141—144, 149, 150.
  26. ↑ 1 2 Коло // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880-1882.
  27. ↑ Ivanits, 1989, p. 14, 17.
  28. ↑ Garshol L. M. Olav’s Rose, Perun’s Mark, Taranis’s Wheel (англ.) // Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture. — 2021. — Vol. 7, no. 4. — P. 121—151.
  29. ↑ d'Alviella, 1894, p. 45.
  30. ↑ Stephens, «Old Northern Runic Monuments», II, p. 509;
    Haddon, «Evolution in Art», p. 288;
    Мюллер Л. Det saakaldte Hageker’s Anvendelse og Betydning i Oldtiden. Kopenhagen, 1877.;
    Мюллер Л. Кольцеобразные, крестообразные и крылатые символы в религиях народов мира = Religiese symboler at stieme-, korsog circel-form hos oldtiens kulturfolk. Kebenhavn, 1864. (Danske vidensk. selskabs skrifter. R. 5. Bd.3. S. 60-149).
  31. ↑ 1 2 Багдасаров, 2005.
  32. ↑ Городцов, 1923.
  33. ↑ Елинек Ян. Большой иллюстрированный атлас первобытного человека. Прага, 1985.
  34. ↑ Багдасаров, 2005, с. 36.
  35. ↑ Dechelette J. Manuel d’archeologie prehistorique. P. 1908/10: a — t. 1; b — t. 2. — P. 454.
  36. ↑ Голан, 1993, со ссылкой на: Bauerreiss R. Arbor Vitae, der Lebensbaum. - Munchen, 1938. — P. 454, с. 122.
  37. ↑ Голан, 1993, со ссылкой на: Hodge A. T. Why was the double axe double? — AJA, 1985, v. 89, N 2. — P. 120, с. 122.
  38. ↑ 1 2 Danzel T.-W. Handbuch der prakolumbischen Kulturen in Latinamerika. — Hamburg, 1937. — P. 57
  39. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Голан, 1993, с. 121.
  40. ↑ 1 2 Багдасаров, 2005, часть 10 000 последовательностей (Китай).
  41. ↑ 1 2 3 4 5 Голан, 1993, с. 122.
  42. ↑ Greg, 1884, p. 6, 29.
  43. ↑ Mackenzie D. A.[en] The Migration of Symbols and their Relations to Beliefs and Customs. — NY: Alfred A. Knopf, 1926. — P. 13, 40
  44. ↑ Багдасаров, 2002, части «Рождение свастики (полярная гипотеза)», "Вокруг свастики" и др..
  45. ↑ Плахотнюк В. Земные и небесные тайны солнечной свастики // Техника-молодежи. — 1998. — Вып. 11/12.
  46. ↑ Иллюстрация свастики с алхимическими элементами, зодиаком, стихиями, и элементалями стихий:
    Бургон Т. Г. Свет Египта = The Light of Egypt : изд. 1889, пер. на рус. 1908-1914 / отв. ред. С. М. Стерденко. — М. : REFL-book, 1994. — Т. 1. — С. 208. — 624 с. — ISBN 5-87983-001-2. ;
    Поль Седир. Магические зеркала = Les Miroirs magiques : 1894, 3-е изд. 1907 / пер. А. В. Трояновского, 1907. — Оккультизм и магия. — М. : ТОО «Клышников, Комаров и К°», 1993. — С. 182. — ISBN 5-8517-022-9 (ошибоч.).
  47. ↑ Stewart, Ian. Life's Other Secret: The new mathematics of the living world (англ.). — Penguin, 1999.
  48. ↑ Голан, 1993, со ссылкой на: Hewitt J. F. Primitive traditional history. — L., 1907. — P. 119, 329, с. 122.
  49. ↑ 1 2 Шлиман Г. Глава VII Третий, сожженный город // Илион. Город и страна троянцев / пер. Чехонадская Н. Ю.. — 2009. — Т. 1. — ISBN 978-5-9524-4574-1.
  50. ↑ Birdwood Ch. Old Records of the India Office. L., 1891. — p. XI—XI
  51. ↑ 1 2 Багдасаров, 2002, «Вокруг свастики».
  52. ↑ Голан, 1993, «Первые свастические рисунки появились на раннем этапе сложения символики переднеазиатских неолитических культур. Свастикоподобная фигура 7 тыс. до н. э. из Малой Азии…», с. 121.
  53. ↑ 1 2 3 4 5 6 Рыжакова, 2002, с. 106—113.
  54. ↑ Багдасаров, 2002, гл. «Вынашивание свастики (мезинская культура)».
  55. ↑ Рыжакова, 2002, со ссылкой на Кулакова В. И., с. 106—113.
  56. ↑ 1 2 3 4 Голан, 1993, с. 120.
  57. ↑ Багдасаров, 2005, с. 66.
  58. ↑ Уилсон, 2008, глава «Имена и определения свастики», с. 18.
  59. ↑ 1 2 Johnston W. M. Encyclopedia of Monasticism (англ.). — Taylor & Francis, 2000. — ISBN 978-1-57958-090-2.
  60. ↑ 1 2 3 Arktos G. J. The Polar myth in scientific symbolism, and Nazi survival. L.: Thames and Hudson, 1993. P. 51—52, 147—149.
  61. ↑ 1 2 3 4 5 Solomos J.; Back L. Racism and society. L.: MacMillan Press, 1996. P. 147—150.
  62. ↑ Freed S. A. and R. S. Freed. Origin of the swastika // Natural History. Vol. 89. no. 1. 1980. P. 68—75.
  63. ↑ Багдасаров, 2005, с. 43.
  64. ↑ Горовая, 1996, с. 516—517.
  65. ↑ Багдасаров, 2005, с. 47.
  66. ↑ Amelia M. Trevelyan. Miskwabik, Metal of Ritual: Metallurgy in Precontact Eastern North America. The University Press of Kentucky. 2004. p. 256
  67. ↑ 1 2 Багдасаров, 2005, с. 130.
  68. ↑ Средняя миссисипская культура, датировка: 1250—1350 н. э.
  69. ↑ Поздняя миссисипская культура, датировка: 1400—1550 н. э.
  70. ↑ British Museum — bag
  71. ↑ 1 2 Багдасаров, 2005, с. 11.
  72. ↑ Лордкипанидзе О. Наследие Древней Грузии, Тбилиси: Мецниереба, 1989. С. 133.
  73. ↑ 1 2 Дебиров П. М. Резьба по камню в Дагестане. — М.: Наука (ГРВЛ), 1966. — 208 с.
  74. ↑ Вахушти Багратиони. История царства Грузинского / пер., предисл., словарь и указатель Н. Т. Накашидзе. — Тб.: Мецниереба, 1976. — 340 с. — (Памятники грузинской исторической литературы). — 5500 экз.
  75. ↑ Исалабдуллаев М. А. Мифология народов Кавказа. — Махачкала: КСИ, 2006.
  76. ↑ 1 2 Plaetschke B. Die Tschetschenen: Forschungen zur Völkerkunde des nordöstlichen Kaukasus auf Grund von Reisen in den Jahren 1918—20 und 1927/28 (нем.). — Hamburg: Friedrichsen, de Gruyter & Co m. b. H., 1929. — 144 S. — (Veröffentlichungen des Geographischen Instituts der Universität Königsberg Pr. Haft XI).
  77. ↑ Ильясов Л. М. Петроглифы Чечни / Чеченский государственный университет. 2014.
  78. ↑ [http://irs-az.com/new/pdf/201508/1440593278034155093.pdf Азербайджанский ковер: происхождение и символика]  (неопр.). irs-az.com.
  79. ↑ Хисамитдинова Ф. Г. История и культура Башкортостана. С. 220.
  80. ↑ Багдасаров, 2005, с. 57.
  81. ↑ Багдасаров, 2005, с. 70—71.
  82. ↑ Багдасаров, 2005, с. 40.
  83. ↑ Свастика  (неопр.). symbolist.ru. Дата обращения: 20 мая 2019.
  84. ↑ Багдасаров, 2005, с. 9.
  85. ↑ Куфтин, 1926, с. 62—64.
  86. ↑ Куфтин, 1926.
  87. ↑ Суров, 2001.
  88. ↑ Национальный парк Древняя синагога в Эйн Геди.
  89. ↑ Багдасаров, 2005, с. 8.
  90. ↑ Rollin, Henri. L’Apocalypse de notre temps. Paris: Gallimard, 1939. P. 69.
  91. ↑ Лисовой Н. Н. Откровение Святой Земли. — 2-е изд., испр. и доп.. — Москва: ДАРЪ, 2012. — 476 с. — ISBN 978-5-485-00372-2.
  92. ↑ The Grove Encyclopedia of Medieval Art and Architecture (англ.). — Oxford University Press, 2012. — Vol. 2. — P. 222.
  93. ↑ Buxton D. R. The Christian Antiquities of Northern Ethiopia // Archaeologia. — Society of Antiquaries of London, 1947. — Vol. 92. — doi:10.1017/S0261340900009863.
  94. ↑ Мортилье Г.. Знак креста до Христианства = Le signe de la croix avant la Christianisme. — P., 1866.
  95. ↑ Бурнуф Э.. La science des religions. — P., 1872.
  96. ↑ Мартиньи М.[en]. Словарь христианских древностей = Dictionnaire des antiquites chretiennes. — P., 1865. — р. 214. — Обобщивший труды Д. Б. де Росси и других специалистов в области христианских древностей и катакомб Рима и Неаполя.
  97. ↑ Augustini Anionii Ceorgii, fr. Alphabetum Tibetarium. — R., 1762. — р. 211, 460, 725; 548, р. 10
  98. ↑ Багдасаров, 2002.
  99. ↑ 1 2 Weissmann, Karlheinz. Schwarze Fahnen, Runenzeichen. Die Entwicklung der politischen Symbolik der deutschen Rechten zwischen 1890 und 1945. Dusseldorf: Droste, 1991. S. 135—137, Taf. XI.
  100. ↑ Furness R. Zarathustra's Children: A Study of a Lost Generation of German Writers. — Camden House, 2000, 2000. — P. 92. — 220 p. — (Studies in German literature, linguistics, and culture). — ISBN 1571130578, ISBN 9781571130570.
  101. ↑ 1 2 Marquardt M., Störmer-Caysa U., Heimann-Seelbach S., Träger C. Kritische Fragen an die Tradition : Festschrift für Claus Träger zum 70 Geburtstag. — Heinz: Akademischer Verlag, 1997. — P. 203. — 618 p. — О Ричарде Моррисоне и Блаватской и о других последователях.
  102. ↑ Decker R, Dummett M. A History of the Occult Tarot, 1870-1970. — Duckworth, 2002. — P. 45.
  103. ↑ Блаватская Е. П. Svastika // Theosophical Glossary.
  104. ↑ Rollin, Henri. L’Apocalypse de notre temps. Paris: Gallimard, 1939. P. 61—62.
  105. ↑ Замойский Л. П. За фасадом масонского храма. М. : Политиздат, 1990. С. 182.
  106. ↑ Был помечен 17/30 апреля — датой заключения Николая II, Александры Фёдоровны и их дочери Марии.
  107. ↑ Пьер Жильяр. Тринадцать лет при русском дворе. — М.: «Захаров», 2006. — 272 с. — ISBN 5-8159-0566-6.
  108. ↑ Багдасаров, 2005, с. 13.
  109. ↑ «Сейчас это кажется дикостью» Как немецкий барон боролся с советской властью и мечтал стать новым Чингисханом  (неопр.). Лента.ру (5 февраля 2020).
  110. ↑ Эмблема Кока-колы.
  111. ↑ Sweden: ASEA logo.
  112. ↑ Весь Петроград на 1917 год, адресная и справочная книга г. Петрограда. — Петроград: Товарищество А. С. Суворина – «Новое время», 1917. — С. 26 рекламного блока. — ISBN 5-94030-052-9.
  113. ↑ Der beobachter : Beilage zur Armeezeitung [= Приложение Армейской газеты]. — Вильнюс, 1917. — № 89, от 2 декабря. — (Zeitung der 10. Armee = Газета 10-й армии (Германская империя)[en] ; № 430).
  114. ↑ История свастики на финской государственной символике = Kunniakas hakaristimme (фин.) (16 мая 2006). Дата обращения: 7 июня 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
  115. ↑ Николаев Р. Советские «кредитки» со свастикой?  (неопр.) Сайт «Бонистика». — статья также публиковалась в газете «Миниатюра» 1992 №7, с.11.. Дата обращения: 24 июня 2009.
  116. ↑ Евгений Жирнов. Право ношения свастики присвоить всем красноармейцам // Журнал «Коммерсантъ-Власть». 01.08.2000. — № 30 (381).
  117. ↑ ЛЮНГТН
  118. ↑ Ионина Н. 100 великих наград. М. : «Вече», 2003. ISBN 5-9533-0557-5
  119. ↑ Васильченко А. В. Ярославский мятеж. — М.: «Пятый Рим», 2018. — 336 с. — ISBN 978-5-9500936-6-1.
  120. ↑ "The Great Aryan Myth, " Knight Dunlap, The Scientific Monthly. Vol. 59, No. 4 (Oct., 1944), pp. 296—300.
  121. ↑ Devdutt Pattanaik: Leveraging the Aryans  (неопр.).
  122. ↑ Mish, Frederic C., Editor in Chief Webster’s Tenth New Collegiate Dictionary Springfield, Massachusetts, U.S.A.: 1994. — Merriam-Webster See original definition (definition #1) of «Aryan» in English. P. 66.
  123. ↑ Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»).
  124. ↑ Goodrick-Clark, Nicholas. Hitler’s priestess. Savitri Devi, the Hindu-Aryan myth, and Neo-Nazism. New York: New York University Press, 1998. P. 23—24, 34.
  125. ↑ 1 2 3 Quinn, Malcolm. The swastika. Constructing the symbol. London and New York: Routledge, 1994. P. 4, 22—25.
  126. ↑ Васильченко А. Оккультный миф III Рейха. М. : Яуза-Пресс, 2008. С. 350—384.
  127. ↑ Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. Тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. СПб. : Евразия, 1995 С. 123.
  128. ↑ Phelps, Reginald H. 1963. «Before Hitler came»: Thule society and Germanen Orden // Journal of Modern History. Vol. 35, no. 3. P. 250.
  129. ↑ Shirer, William. The Rise and Fall of the Third Reich. London, 1960 = Ширер У. Взлёт и падение Третьего рейха / Пер. с англ. коллектив переводчиков / С предисловием и под ред. О. А. Ржешевского. М. : Воениздат, 1991. 653 с.
  130. ↑ Гудрик-Кларк, 1995, с. 169—170.
  131. ↑ History of the Swastika  (неопр.). United States Holocaust Memorial Museum. Дата обращения: 9 мая 2018.
  132. ↑ A., Aleksandra Planted in 1933 this mysterious forest swastika remained unnoticed until 1992 – it was then quickly cut down  (неопр.). The Vintage News (18 марта 2018). Дата обращения: 10 сентября 2018.
  133. ↑ Багдасаров, 2005, с. 7.
  134. ↑ Sunder K. The ancient symbol that was hijacked by evil. BBC. 17.08.2021
  135. ↑ Демонстрация нацистской символики без целей пропаганды не должна трактоваться как нарушение закона о противодействии экстремизму — на сайте Роскомнадзора.
  136. ↑ Swastika. ADL
  137. ↑ Goodrick-Clarke, 2002, p. 148.
  138. ↑ Strube, 2015, p. 339.
  139. ↑ McKay, George. Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe. — London, 2009.
  140. ↑ Pilkington H.; Popov A. Understanding Neo-paganism in Russia: Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy? // In George McKay (ed.). Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe (англ.). — Peter Lang, 2009. — 282 p. — ISBN 9783039119219.
  141. ↑ Laruelle, Marlène. The Rodnoverie Movement: The Seach For Pre-Christian Ancestry And The Occult // The New Age of Russia. Occult and Esoteric Dimensions (англ.) / Brigit Menzel; Michael Hagemeister; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). — Munich: Kubon & Sagner, 2012. — P. 293—310. — ISBN 9783866881976.
  142. ↑ Иванов В. В. Полногласие // Лингвистический энциклопедический словарь / Главный редактор В. Н. Ярцева. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 685 с. — ISBN 5-85270-031-2.
  143. ↑ Prasłowiańskie motywy architektoniczne (польск.) (1923). Дата обращения: 8 мая 2016.
  144. ↑ Сергей Калмыков. Шестая колонна: язычники-родноверы, Майдан и русские национал-радикалы  (неопр.) (30 апреля 2014). Архивировано 2 июня 2016 года.
  145. ↑ иерей Александр Брижан. Коловрат и слонечко  (неопр.). Сайт храма во имя великомученика и целителя Пантелеимона в ст. Каневской. Дата обращения: 8 мая 2016. Архивировано 14 ноября 2017 года.
  146. ↑ Добровольский А. А. (Доброслав) Русский ответ на «еврейский вопрос» (1990), Волхвы — вещуны — оборотни (1992), Слава Яриле! (1995), Радость солнцепоклонника (1999)
  147. ↑ Вирт Г. Ф. Хроника Ура-Линда. Древнейшая история Европы / Пер. с нем., вступ. статья и прим. А. В. Кондратьева. — М.: Вече, 2007. — С. 454. — Примечание № 201 к стр. 224 и др.
  148. ↑ Шиженский Р. В. Опыт сравнительного анализа текстов А. А. Добровольского и Г. Ф. Вирта (к вопросу об источниковой базе российских неоязычников). — 2012. — 13 апреля. Архивировано 8 мая 2016 года.
  149. ↑ Доброслав. Природные корни русского национального социализма // Русская Правда. 1996. Спецвыпуск № 1 (3). С. 3.
  150. ↑ 1 2 Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. М. : Новое литературное обозрение, 2015. Библиотека журнала «Неприкосновенный запас».
  151. ↑ Курбатов В. А. Тайные маршруты славян. М. : Алгоритм, 2006. С. 362.
  152. ↑ The Unicode® Standard Version 13.0 – Core Specification. Chapter 13. South and Central Asia-II. 13.4 Tibetan (англ.) (PDF) p. 18. Дата обращения: 28 июля 2020.
  153. ↑ Керн Германн. Лабиринты мира / Пер. с англ. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 432 с.

ЛитератураПравить

На русском языке
На других языках

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Свастика&oldid=128232255