Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Раннее распространение христианства на Руси — Википедия

Раннее распространение христианства на Руси

Христианство имело ограниченное распространение на Руси до официального Крещения Руси при князе Владимире Святославиче. Процесс постепенного проникновения христианства начался в IX веке[1]. С середины — третьей четверти Х века этот процесс фиксируется в археологических материалах[2].

Приход апостола Андрея с учениками к месту основания Киева; благословение Андреем этого места и воздвижение креста на высоком берегу Днепра. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

В полностью легендарном сказании, приведённом в «Повести временных лет» и в пространной редакции Пролога под 30 ноября («Слово о проявлении Крещения Рускыя земля святаго апостола Андрея, како приходил в Русь»; летопись была источником проложной версии), принятие христианства на территории будущей Руси связано с апостолом Андреем Первозванным, который, согласно эти источникам совершил путешествие на территорию Руси и благословил место будущего Киева, воздвиг крест, а затем отправился в землю словен, на место будущего Новгорода. Основу Сказания составляет представление, согласно которому апостольским уделом Андрея была Скифия. Предание было окончательно оформлено в Византии в первой половине IX века в значительной мере благодаря Житию апостола Андрея монаха Епифания (между 815 и 843). Сказание в «Повести временных лет» имеет вставной характер, противореча летописной статье 983 года, согласно которой на Руси не было апостольской проповеди. О том же сказано и в рассказе о крещении киевлян под 988 годом. То же в «Слове о законе и благодати» будущего митрополита Илариона середины XI века и в «Чтении о житии и погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» Нестора Печерского[3].

Обращение в христианство было стандартной практикой Византии в отношениях с воинственными народами-язычниками[4]. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии (862) и Болгарии (864—920)[5]. Путём крещения правящей верхушки Византия, в частности, стремилась закрепить государства язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах[4].

Крещение военных дружин русов («росов») в период их походов на Южное и Северное Причерноморье в конце VIII — первой половине IX века известны из Жития Георгия Амастридского и Жития Стефана Сурожского, в первоначальном виде созданного в VIII веке. Степень достоверности сведений этих источников о христианизации Руси является дискуссионной. По мнению ряда, данные сведения из Жития Георгия представляют собой позднейшую интерполяцию. Упоминание русского войска под предводительством новгородского князя Бравлин присутсвует лишь в русском варианте Жития Стефана XIV века, тогда как рассказ о нападении на Сурож и последующем чуде возник, предположительно, на стадии редактирования памятника в конце X века. О наличии уже в данный период в среде восточных славян христиан сообщает исламский географ Ибн Хордадбех, автор географического труда «Книга путей и стран», где говорится о товарах и маршрутах русских купцов, которых автор понимает как «разновидность славян». Они именовали себя христианами и на территории Халифата уплачивали подушную подать (джизью) в качестве иноверцев. Это сообщение относится исследователями к 830-м — 840-м годам[3].

«Крещение русов». Миниатюра из Московского списка 1345 года среднеболгарского перевода хроники Константина Манассия

Масштабный походом руси на Константинополь летом 860 года принято связывать с первым крещением Руси. Русы жестоко разграбили окрестности Константинополя. Нападение наблюдал патриарх Фотий I, описавший эти события в гомилиях «На нашествие росов». Чтобы защитить столицу вдоль её стен был проведён крестный ход с облачением Богородицы. В результате русы ушли в отступение, и спустя некоторое время, как записано в хронике Продолжателя Феофана (около 950), прислали посольство с просьбой крестить их. В «Окружном послании» (866/867), адресованном восточным патриархам, Фотий писал, что русы «переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан» и поставили себя «в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего разбоя и великого дерзновения против нас»; что русы приняли «у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием предаются христианским обрядам»[3].

«Повесть временных лет» ошибочно относит поход руси 860 года на Константинополь к 866 году и сообщает, что его возглавляли киевские князья Аскольд и Дир. Над могилой Аскольда, предположительно, во второй половине XI века был поставлен храм во имя Николая Чудотворца. Это дало почву для предположений, что Аскольду и Диру принадлежала идея крещения Руси[3]. В Никоновской летописи XVI века, которая соединила различные источники, Аскольду и Диру при­пи­сано не­сколь­ко по­хо­дов на Царь­град, а также содержится сообщение о крещения Руси при «князи Рустемъ Осколде»Ос­колде»[6][3], в достоверности которого многие исследователи, однако сомневаются[3].

Крещение сопровождалось созданием на Руси епископии или архиепископии, которая впоследствии погибла[1]. Ю. М. Брайчевский называл это событие Аскольдово крещение. По его мнению, отсутствие в иностранных источниках сведений о крещении Руси при Владимире было связано с тем, что впервые официальный акт введения христианства на Руси произошёл в 860 году. После убийства Аскольда в 882 году христианство перестало быть государственной религии, но с точки зрения других стран Русь продолжала быть христианской страной[7].

В поздней византийской традиции крещение Руси приписывается императору Василию I Македонянину (867—886) и патриарху Игнатию (847—858, 867—877). «Жизнеописание императора Василия», которое составил, предположительно, в середине X века внук последнего Константин VII Багрянородный, Василий представлен как просветитель славян, в частности, «щедрыми раздачами золота, серебра и шелковых одеяний он также склонил к соглашению неодолимый и безбожный народ росов, заключил с ними мирные договоры, убедил приобщиться к спасительному крещению и уговорил принять рукоположенного патриархом Игнатием архиепископа, который, явившись в их страну, стал любезен народу…». Затем приведено повествование о чуде неопалимого Евангелия: по просьбе русов книга была брошена проповедником в костер, а когда пламя погасло, она осталась невредимой. Испугавшись этого знамения, язычники крестились. Это «второе» крещение русов исследователями обычно относится ко времени около 874 года[3].

В правление Василия Македонянина уверовали росы. Хотя они и пообещали царю [креститься], однако хотели [увидеть] знак. Когда же царь отправил туда архиерея, они велели ему бросить евангелие в огонь. О, как чудны дела твои, Господи! Огонь был зажжён. Царь (Вероятно, ошибка. Должно быть — архиерей) воздев руки к небу, посмотрел и сказал: «яви своё имя, Христе Господи». Святое евангелие было положено в огонь, и, побыв некоторое время в пламени, было извлечено совершенно невредимым. Видевшие это варвары испугались; поэтому и все были крещены[8].

Связь первого и второго крещений учёными рассматривается с разных точек зрения. М. В. Левченко, О. М. Рапов и М. В. Бибиков считали, эти события результатом различных миссий. М. С. Грушевский и В. А. Пархоменко предполагали, что в результате первого крещения была христианизирована гипотетическая Причерноморская Русь, в результате второго — Киевская Русь. По мнению Е. Е. Голубинского, Л. Мюллера, А. В. Назаренко и Ю. А. Артамонова, Константин Багрянородный приписал своему деду заслугу Михаила III. Об участии патриарха Фотия в христианизации Руси может свидетельствовать заглавие Церковного устава Владимира («Устав князя Владимира о десятинах, судах и людях церковных») XI—XII веков, согласно которому князь Владимир Святославич «усприял есмь крещение святое от… Фотея патриарха»[3].

В первых известных русско-византийских договорах 907 и 911 годов, заключённых при киевском князе Олеге, тексты которых сохранены в составе «Повести временных лет», русь-язычники последовательно противопоставлены грекам-христианам. При заключении договора 907 года русь-язычники во главе с князем Олегом клялись собственным оружием и «Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». В тексте договора 911 года языческая русь также противопоставлена «христианам»-грекам: «любовь бывшую межи хрестьяны и Русью», «аще убьет или хрестьанина русин или хрестьянин русина» и др.[3]

Присяга Игоря и его мужей-язычников на холме перед фигурой Перуна, а христиан — у церкви святого Илии. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

Но уже Русско-византийский договор 944 года, заключенный при князе Игоре предусматривал для руси как языческую клятву, принесённую Игорем и частью его знати на оружии и золоте перед Перуном, так и христианскую. Последнюю принесла «крещеная русь» в соборной церкви пророка Илии в Киеве. По мнению Яны Малингуди и А. П. Толочко, летописец ошибся с местонахождением этой церкви, и христианская русь присягала в дворцовой церкви святого Илии в Констанинополе. Согласно Ю. А. Артамонову, эта гипотеза не подтверждается источниками и противоречит прямому указанию «Повести временных лет», что клятва приносилась в присутствии византийских послов, которые прибыли в Киев[3].

Крещение Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи, конец XV века

В 957 году крестилась княгиня Ольга; предлагаются и другие даты этого события. В 957 году Ольга с большим посольством нанесла в Константинополь официальный визит, известный по описанию придворных церемоний императором Константином Багрянородным в сочинении «Церемонии», причём её сопровождал священник Григорий[9]. Император именует Ольгу правителем (архонтиссой) Руси, имя её сына Святослава (в перечислении свиты указаны «люди Святослава») упоминается без титула. Ольга добивалась крещения и признания Византией Руси как равной христианской империи. При крещении она получила имя Елена. Однако, по мнению ряда историков, о союзе удалось договориться не сразу[10]. В 959 году Ольга приняла греческое посольство, но отказалась послать в помощь Византии войско. В том же году она отправила послов к германскому императору Оттону I с просьбой прислать епископов и священников и учредить церковь на Руси. Эта попытка сыграть на противоречиях между Византией и Германией оказалась успешной, и Константинополь пошёл на уступки, заключив взаимовыгодный договор, а германское посольство во главе с епископом Адальбертом Магдебургским вернулось назад ни с чем, а некоторые из его участников были убиты. В 960 году в помощь грекам отправилось русское войско, воевавшее на Крите против арабов под руководством будущего императора Никифора Фоки[11][12].

Макарий (Булгаков), Е. Е. Голубинский, А. В. Карташёв и др. считали, что прохристианская политика проводилась киевским князем Ярополком Святославичем. Это предположение основано преимущественно на некоторых поздних источниках XVI—XVIII веков. Никоновская летопись под 978/979 годом упоминает о прибытии к Ярополку послов «из Рима от папы». По предположению А. В. Назаренко, этот текст может быть отголоском русско-немецкого союза 1070-х годов, в результате которого был заключён брак Ярополка и внучки Оттона I и на Руси появились немецкие миссионеры. Василий Татищев, основываясь на Иоакимовской летописи, которая известна только по выпискам из неё самого Татищева и подлинность которой спорна, характеризует Ярополка кротким, милостивым и любящим христиан, что явилось причиной его непопулярности в среде дружинников и в итоге поражения в противоборстве с его братом Владимиром Святославичем. Пискаревский летописец начала XVII века сообщает: «Бысть княжения Ярополча 50 лет, а во крещении княжив 17», что вступает в противоречие с «Повестью временных лет», под 1044 годом содержащей свидетельство, что Ярослав Мудрый распорядился выкопать и крестить останки Ярополка[3].

Данные археологии подтверждают начало распространения христианства на Руси до официального акта крещения. Начало христианизации Руси документируется распространением христианских древностей — крестов-привесок (нательных крестов), свечей и др. — в основном в дружинных погребальных комплексах. Они фиксируются уже с середины — третьей четверти Х века в сети узловых пунктов Древнерусского государства — в городах и на погостах (дружинных центрах и торгово-ремесленных поселениях): в Киеве, Гнёздове (вблизи Смоленска), Шестовице (в районе Чернигова), Тимерёве (под Ярославлем) и др.[2]. Известны монеты (византийские с христианскими изображениями и восточные, саманидские дирхемы) с нанесёнными на них (на Руси) граффити, передающими крест и молот Тора. Такие византийские монеты носились как иконы. Кроме того, кресты вырезались из дирхемов. Граффити в виде крестов и молоточков Тора могли изображаться на бытовых предметах. Для начальной стадии христианизации (середина — вторая половина Х века) характерны крестовидные подвески из листового серебра, включая вырезанные из дирхемов. Они обнаружены в Гнёздове, Киеве, Тимерёве, на территории Искоростеня, в некрополе Пскова. Потоки монет на международных путях контролировала и распределяла княжеская дружина, религия которой становилась синкретичной. Эту дохристианскую эпоху, в отличие от более поздней, по мнению историка В. Я. Петрухина, и можно считать периодом «двоеверия»[13][14].

ПримечанияПравить

  1. 1 2 Назаренко, 2010, с. 7.
  2. 1 2 Мусин, 2000, с. 4—17.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Артамонов Ю. А., 2015, с. 723—730.
  4. 1 2 Харрис, 2017, с. 170.
  5. Харрис, 2017, с. 170—177.
  6. Петрухин. Аскольд и Дир, 2005, с. 362.
  7. Брайчевский, 1989, Глава 2. Первое Аскольдово крещение Руси.
  8. Рукопись Aфон, Iviron, 92, ff. 369—369. 860/6368 (Инд. 8) после июня — 866/6374 (Инд. 14). Текст переведён по изданию Peter Schreiner. Die byzantinischen Kleinchroniken. Teil I. Wien. 1975.
  9. Литаврин, 2000, с. 208.
  10. Литаврин, 2000, с. 213.
  11. Петрухин, 2005, с. 83.
  12. Литаврин, 2000, с. 212.
  13. Петрухин, 1995, с. 224.
  14. Петрухин, 2014, с. 398—407.

ЛитератураПравить