Духовные академии Русской православной церкви
Духо́вные акаде́мии Ру́сской правосла́вной це́ркви — учебные заведения в Российской империи, СССР, а затем ряда стран, входящих в каноническую территорию Русской православной церкви, дающие высшее духовное образование, для служения Церкви в виде пастырской, преподавательской и научно-богословской деятельности.
Старейшая из всех духовных академий Русской православной церкви — Киевская, за ней следуют (по времени основания) — Московская, Санкт-Петербургская и Казанская (ныне не действует). В 1990-е годы были основаны Минская и Кишинёвская духовные академии. В 2021 году решением Священного синода Сретенская духовная семинария преобразована в академию[1].
ИсторияПравить
Первой в России академией, выполнявшей функцию подготовки духовных лиц, в том числе архиереев, а также функции трибунала и цензуры по делам веры, стала Славяно-греко-латинская академия, основанная в 1687 году. Академия финансировалась Казённым и Патриаршим приказами. Вместе с тем Славяно-греко-латинская академия не являлась исключительно духовным высшим образовательным учреждением, так как готовила своих выпускников не только к церковному служению, но и к государственной службе, и была всесословным учебным заведением в соответствии с Академической привилегией. Обучение было разделено на восемь классов («школ»), которые включали в себя четыре низших класса, два средних и два высших.
Духовные академии Российской империи XVII—XVIII веков готовили научные кадры не только для Церкви, но и для государственной службы. С учреждением и развитием светских учебных заведений духовно-учебные заведения, в том числе и академии, должны были сделаться специальными заведениями для «образования благочестивых и просвещённых служителей Слова Божия»[2].
Академии состояли в главном заведовании Святейшего синода и находились под начальственным попечением местных епархиальных архиереев и управлялись при ближайшем наблюдении и руководстве ректора — лица духовного сана, преимущественно монашествующего, — советом и правлением из профессоров: ведению совета подлежали дела, касающиеся учебной и учёной части, правление заведовало также и хозяйственными делами.
Главное наблюдение за ходом академических дел принадлежало ректору, которому предоставлялось право в случае необходимости делать внушения и замечания всем вообще должностным лицам Академии. Во всех Академиях были организованы обширные научные библиотеки, состав которых приспособлен к потребностям высшего духовного образования. В Академии принимали окончивших курс наук в духовных семинариях и классических гимназиях после успешного прохождения вступительных экзаменов.
Во времена Российской империи студенты помещались в академических зданиях на казённом содержании, своекоштные студенты допускались только в качестве пансионеров и жили вместе с казеннокоштными студентами. Наблюдение за поведением студентов принадлежало инспектору академии — лицу, предпочтительно имеющему духовный сан, и его помощникам.
Со времени преобразования духовных училищ в 1808 году устав духовных академий был неоднократно изменяем: по уставу 1814 года в круг академического преподавания входили, между прочим, физика и математика; академиями управляли — ректор, конференция и правление; высшее управление принадлежало сначала комиссии духовных училищ, а с 1839 года, после упразднения последней, сосредоточено было в Синоде. Профессора и бакалавры преподавали науки применительно к рекомендованным учебным пособиям и программам. Обучение продолжалось четыре года; первоначально было два курса, старший и младший — по два года каждый; затем были организованы четыре одногодичных курса.
Со второй половины XIX века стало негласным правило, что ректорами Академий должны быть лица в епископском сане. Эта норма не была чётко зафиксирована, и ректорами в то время становились лица, не являющиеся епископами. Но со временем тенденция назначения викарных епископов на ректорские должности в Академиях продолжала только усиливаться[3]. Уставом 1869 года расширены были права академических советов, возвышены требования по отношению к условиям избрания профессоров, предметы преподавания разделены на три группы: богословскую, церковно-историческую и церковно-практическую, выбор которых предоставлен был студентам; допущены были наряду с казеннокоштными студентами своекоштные, жившие вне академий, и таким образом число студентов значительно возросло. Публичные диспуты — докторские и магистерские — оживляли академическую деятельность, и учёная производительность академий сильно поднялась. Устав этот был в силе до 1884 года.
По уставу 1884 года, разработанному для духовных академий в Российской империи, в них должны преподаваться следующие науки: богословские, исторические, церковно-практические (например: церковное право), философские и словесные, а также древние языки (древнегреческий, латинский, древнееврейский и арамейские) и новые языки (английский, немецкий, французский, итальянский, испанский). Большая часть этих предметов была обязательна для всех студентов. Духовные академии имели право предоставлять учёные степени доктора, магистра и кандидата богословских наук. Преподавание вели профессора ординарные и экстраординарные, доценты и лекторы новых языков. По мнению многих современников, устав 1884 года явился шагом назад. Ряд других факторов социального и культурного характера обусловили в конечном счёте снижение к концу XIX века уровня образовательной и воспитательной жизни в духовных школах вообще и в МДА, в частности[4].
Академический устав 1910 года ещё предполагал возможность того, что ректором академии может стать даже представитель белого духовенства — исключение Московская и Киевская духовные академии: там ректор должен быть в обязательном порядке из монашествующих, но согласно изменениям, внесённым в Устав в 1911 году, ректором духовной академии мог быть только епископ с учёной степенью не ниже магистра богословия[3]
Вскоре после Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви всякое религиозное образование фактически оказалось под запретом. В этих условиях профессора духовных академий и духовенство и представители церковной интеллигенции попытались организовать светские богословские институты: в 1918 году была образована Православная народная академия в Москве, в 1920 году Петроградский богословский институт в Петрограде, в 1921 году — Казанский богословский институт[5]. Все они вскоре были закрыты властями.
Современные православные духовные академии Русской православной церкви претерпели в XX веке период закрытия и уничтожения, после своего возобновления (во второй половине XX века) большей частью сохранили основные характеристики и черты, изложенные в уставе духовных академий Российской империи от 1884 года.
8 декабря 2016 года руководитель Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки (Рособрнадзор) Сергей Кравцов подписал приказы № 2071 и № 2072 о государственной аккредитации образовательной деятельности религиозных организаций — духовной образовательной организации высшего образования «Санкт-Петербургская духовная академия Русской православной церкви» и духовной образовательной организации высшего образования «Московская духовная академия Русской православной церкви». Наличие свидетельства о государственной аккредитации позволяет предоставлять абитуриентам при поступлении в духовные академии льготы, предусмотренные законодательством Российской Федерации, а студентам очной формы обучения — отсрочку от призыва на срочную военную службу. Академии будут выдавать своим выпускникам диплом о высшем профессиональном образовании государственного образца, который даёт право в дальнейшем на поступление в магистратуру, а также признаётся работодателями как государственных, так и негосударственных учреждений[6].
Действующие духовные академии РПЦПравить
Православные духовные академии:
- Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия,
- Московская духовная академия,
- Санкт-Петербургская духовная академия,
- Киевская духовная академия,
- Минская духовная академия,
- Кишинёвская духовная академия,
- Сретенская духовная академия в Москве.
Православные богословские университеты и институты:
- Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет,
- Царицынский православный университет преподобного Сергия Радонежского,
- Новосибирский Свято-Макарьевский православный богословский институт,
- Свято-Сергиевский православный богословский институт (первоначально задумывался как духовная академия)
- Черновицкий православный богословский институт.
Болонский процесс и богословское образованиеПравить
По инициативе Патриарха Кирилла в РПЦ началось реформирование духовного образования. Преобразования нацелены на интеграцию российского духовного образования в европейское и отечественное образовательное и научное пространство. Главная цель реформы — это повышение уровня и качества духовного образования России[7].
В соответствии с Болонским процессом духовное образование в РПЦ будет трёхуровневым[8]:
- Первый уровень — это бакалавриат: 4 (обязательных) года + 1 (пастырский и практический) год обучения в Семинарии, итогом которого становится написание Дипломной работы на соискание степени «Бакалавр богословия».
- Второй уровень — это магистратура: 2-х годичная программа в духовных академиях, итогом которой становится написание Магистерской диссертации на соискание степени «Магистр богословия».
- Третий уровень — это аспирантура: 3-х годичная программа в духовных академиях, итогом которой становится написание Кандидатской диссертации на соискание степени «Кандидат богословия» (в европейской классификации — «Доктор теологии I степени»).
- Кандидаты богословия могут продолжить заниматься богословскими науками в докторантуре при Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. свв. Кирилла и Мефодия («Доктор теологии II степени» или "англ. Doctor of Divinity)..
В 2010 году формирование трёхуровневого духовного образования, в соответствии с Болонским процессом, практически завершено пока только в двух высших учебных заведениях РПЦ — в Ужгородской богословской академии им. свв. Кирилла и Мефодия[9] и Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете[10].
ПримечанияПравить
- ↑ Журналы заседания Священного Синода от 13 апреля 2021 года (неопр.). Московская патриархия (13 апреля 2021). — «Журнал № 16». Дата обращения: 20 апреля 2021. Архивировано 14 апреля 2021 года.
- ↑ В Казани отмечают 10-летие возрождения Казанской духовной семинарии (комментарий в свете веры), sedmitza.ru, Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» (6 ноября 2007). Архивировано 21 сентября 2019 года. Дата обращения: 5 декабря 2017.
- ↑ 1 2 Ефрем (Пашков), иером. Канонические и правовые основания деятельности викарного епископа в Русской Церкви в XVII – начале XX века (неопр.). bogoslov.ru. Интернет-портал Русской православной церкви «Богослов.ру» (19 ноября 2012). Дата обращения: 5 декабря 2017. Архивировано 23 сентября 2015 года.
- ↑ Осипов А. И. Три века Московской духовной академии Архивная копия от 20 апреля 2016 на Wayback Machine // Богословский вестник. 1996. — № 2. — С. 4-18.
- ↑ В Казани отмечают 10-летие возрождения Казанской духовной семинарии (комментарий в свете веры), sedmitza.ru, Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» (6 ноября 2007). Архивировано 21 сентября 2019 года. Дата обращения: 5 декабря 2017.
- ↑ Московская и Санкт-Петербургская духовные академии получили государственную аккредитацию (неопр.). Официальный сайт Русской православной церкви «Патриархия.ru» (10 декабря 2016). Дата обращения: 5 декабря 2017. Архивировано 5 декабря 2017 года.
- ↑ Опубликована презентация "Трансформация системы духовного образования" (неопр.). Учебный комитет Русской православной церкви (21 мая 2010). Дата обращения: 5 декабря 2017. Архивировано 9 ноября 2013 года.
- ↑ Духовное образование на пороге перемен (неопр.). Официальный сайт Русской православной церкви «Патриархия.ru» (21 ноября 2010). Дата обращения: 5 декабря 2017. Архивировано 27 июня 2010 года.
- ↑ Головна — Офіційний сайт Української богословської академії (укр.). // uuba.org.ua. Дата обращения: 5 декабря 2017. Архивировано из оригинала 10 декабря 2017 года.
- ↑ В Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете свыше четырёхсот учащихся получили документы о высшем образовании (неопр.). Православный телеканал «Союз». Дата обращения: 5 декабря 2017. Архивировано 5 сентября 2017 года.
ЛитератураПравить
- Знаменский П. В. Духовные школы в России до реформы 1808 года. — Казань : Тип. Имп. ун-та, 1881. — 806 с.
- Барсов Н. И. Духовно-учебные заведения // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1893. — Т. XI. — С. 268—270.
- Академии духовные православные // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890. — Т. I. — С. 254—257.
- Свящ. Максим Козлов, В. А. Федоров. Академии духовные православные в России // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : «А — Алексий Студит». — С. 349-352. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
- Алёшин А. Проблемы развития духовного образования на страницах «Журнала Московской патриархии» в период Великой Отечественной войны и первые послевоенные годы. 1943—1948 годы // Вестник Челябинского государственного университета. 2014. — № 8 (337). История. Вып. 59. — С. 79-87.
- Шкаровский М. В. Санкт-Петербургские (Ленинградские) духовные школы во 2-й половине XX — начале XXI века // Вестник церковной истории. 2008. — № 4 (12). — С. 171—210.
- Синельников С. П. Отмена православного образования в Советском государстве в 1917—1929 годах // Вестник церковной истории. 2013. — № 1-2 (29-30). — С. 320—334.
- Сухова Н. Ю.. Русская богословская наука: (по докторским и магистерским диссертациям 1870—1918 гг.). — Москва : Изд-во ПСТГУ, 2013. — 374 с. — ISBN 978-5-7429-0656-8
СсылкиПравить
- Официальный сайт Учебного комитета РПЦ: «Учебные заведения РПЦ» Архивная копия от 25 сентября 2020 на Wayback Machine — 21.05.2010.