Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Папа Бенедикт XVI и экуменизм — Википедия
Википедия

Папа Бенедикт XVI и экуменизм

Статья Обсуждение

В период понтификата (2005—2013) папы римского Бенедикта XVI, Католическая церковь продолжила[en] оказывать поддержку экуменическому движению в соответствии с решениями Второго Ватиканского собора.

Папа Бенедикт XVI в октябре 2008 года

Католическая церковь и экуменизмПравить

До Второго Ватиканского собора (1962—1965) в католическом богословии[en] границы Церкви Христовой полностью совпадали с юрисдикционными границами Римской церкви[1]. В ходе проведения Второго Ватиканского собора Католической церкви был принят декрет «Unitatis Redintegratio», посвящённый экуменической деятельности[2]. Наибольшего развития католический экуменизм достиг в период понтификата Иоанна Павла II (1978—2005)[3], который выпустил первую в истории папскую энциклику о экуменизме — «Ut Unum Sint» (1995)[4].

С середины XX века, Ватикан понимает зримое единство христианского мира не как строгое единообразие, а как единство в многообразии и «общение» различных церквей. В рамках этого представления, кардинал Йозеф Ратцингер настаивал, что «церкви должны стать единой Церковью, оставаясь в то же время церквями»[5].

Вклад Бенедикта XVI в богословие экуменизмаПравить

Кардинал Йозеф Ратцингер будучи префектом Конгрегации доктрины веры (1981—2005), впервые в истории официального католицизма, в духе Второго Ватиканского собора, признал, что католики не обладают «всей полнотой Божьей истины»[6]. Председатель Папского Совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер (2001—2010) высоко оценивал личный вклад Йозефа Ратцингера в новое понимание «Петрова служения». В 1960-х годах профессор богословия Ратцингер убедительно показал различие между функциями папы, как «патриарха Запада» и епископа Рима и как преемника Петра во Вселенской церкви[7]: «…важно для прочтения заново учения о первенстве помнить о различиях между функцией папы как патриарха и его Петровым служением»[8]. В 1982 году Ратцингер также писал:

«Что до доктрины о первенстве, Рим не должен требовать от Востока более того, что было сформулировано и осуществлялось в первом тысячелетии»[9].

При этом Йозеф Ратцингер всегда подчёркивал приоритет Католической церкви. В 2000 году Конгрегация доктрины веры издала декларацию «Dominus Iesus[en]», в которой говорилось, что «Христос — единственный Спаситель и полнотой средств Спасения обладает только Католическая церковь»[10]. В декларации также разъяснялся термин «Церкви-сёстры», употреблённый в Баламандской декларации (1993) православно-католического диалога[11]. В данном разъяснении авторы (кардинал Ратцингер и архиепископ Тарчизио Бертоне) отметили: «Применение такого выражения по отношению к Католической церкви и Православной церкви в целом (или к одной, отдельно взятой поместной православной церкви) ставит под сомнение существование Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, утверждённой в Символе веры»[12]. Также, в одном из интервью Ратцингер заявил, что «Католическая церковь — мать других христианских церквей и не может рассматриваться как „сестра“. Выражение „Церкви-сёстры“ неприменимо к взаимоотношениям между католиками, православными и протестантами»[13].

Кардинал Йозеф Ратцингер имел репутацию консервативного теолога и заявлял, что он выступает против «примитивного экуменизма»[13]. Комментируя в 1997 году «Мелькитскую инициативу» Ратцингер вместе с другими иерархами Католической церкви (префектом Конгрегации по делам восточных церквей кардиналом Акилле Сильвестрини и кардиналом Эдвардом Кассиди) раскритиковал идею интеркоммуниона между Мелькитской греко-католической церковью и Антиохийской православной церковью, отметив, что: «следует избегать преждевременных односторонних инициатив»[14].

Отношения с древневосточными церквямиПравить

Несмотря на личную встречу в 2007 году папы Бенедикт XVI с католикосом-патриархом Ассирийской церкви Востока Мар Дынхой IV[15], богословский диалог между Ассирийской церковью Востока и Католической церковью был прерван. В 2008 году участник Смешанной богословской комиссии со стороны АЦВ, епископ Калифорнии Мар Бавай Соро[en], недовольный приостановкой богословского диалога с католиками, вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и около тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и перешёл в Халдейскую католическую церковь[16]. В связи с этим официальный богословский диалог был прерван до 2017 года[17].

В 2008 году по приглашению Бенедикта XVI католикос Армянской Апостольской церкви Гарегин II посетил Рим, участвовал в молитве на могиле Иоанна Павла II и вместе с римским понтификом присутствовал на традиционной встрече с верующими, проводимой каждую среду на площади Святого Петра[18].

Отношения с православными церквямиПравить

 
Кирилл, патриарх Русской православной церкви встречался с Бенедиктом XVI в качестве митрополита и председателя ОВЦС[19]

Второй Ватиканский собор признал богатые традиции и наследие церквей Востока, отверг политику латинизации[20], а в ходе православно-католического диалога в 1990 году было решено отказаться от идеологии униатства, как от средства достижения единства[21]. В период вступления на папский престол Бенедикта XVI, официальный православно-католический диалог переживал кризис и был приостановлен. В декабре 2005 года папа римский Бенедикт обратился к членам Смешанной богословской комиссии в связи с возобновлением официального диалога и выразил надежду на «движение к единству»[22]. Во время своего понтификата Бенедикт неоднократно встречался с предстоятелями и иерархами православных церквей: в 2006 году Бенедикт посетил резиденцию Константинопольского патриарха Фанар и подписал совместную декларацию с патриархом Варфоломеем[23]. Также в 2006 году папа встретился с предстоятелем Элладской православной церкви Христодулом, на встрече иерархи подписали совместную декларацию[24]. В 2007 году Бенедикт XVI встретился и подписал совместную декларацию с архиепископом Кипра Хризостомом II[25].

Отношения с протестантизмомПравить

В июне 2007 года папа Бенедикт XVI рекомендовал к публикации документ «Ответы на некоторые вопросы по доктрине церкви», в котором говорилось: «порожденные реформой XVI века церковные общины вообще не являются церквами, потому что там нет священников и Таинства причащения»[26]. Данное утверждение вызвало протест со стороны ряда протестантских конфессий, которые сочли его наносящим ущерб экуменическим усилиям. Евангелическо-лютеранская церковь Дании заявила о «разрушительном воздействии на экуменические отношения, если одна церковь лишает другую церковь права называться церковью»[27].

ПримечанияПравить

  1. ↑ Поташинская, 2012, с. 664.
  2. ↑ В. А. Ливцов. Декреты Второго Ватиканского собора, как документы канонического права, и начало экуменического диалога Римской католической и Русской Православной церквей // Религия и право. — 2007. — № 1 (74). — С. 18—22.
  3. ↑ В. И. Петрушко, В. В. Тюшагин. Иоанн Павел II // Православная энциклопедия. — М., 2010. — Т. XXIV : «Иоанн Воин — Иоанна Богослова Откровение». — С. 467—499. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-044-8.
  4. ↑ Г. И. Быкова, М. А. Шпаковская. Европейский вектор экуменической политики Ватикана в 1990-х—2010-х гг. // Власть. — 2012. — № 3. — С. 157—160. — ISSN 2071-5358.
  5. ↑ Каспер, 2008, с. 61.
  6. ↑ Поташинская, 2012, с. 665.
  7. ↑ Каспер, 2008, с. 122.
  8. ↑ Каспер, 2008, с. 213.
  9. ↑ Каспер, 2008, с. 212.
  10. ↑ Поташинская, 2012, с. 667.
  11. ↑ Церковь — мать или сестра? О правильном использовании богословского термина «Церкви-сестры»  (рус.). Благодатный Огонь (13 ноября 2007). Архивировано 23 ноября 2020 года.
  12. ↑ Note on the Expression "Sister Churches", Congregation for the Doctrine of the Faith (30 июня 2000). Дата обращения: 30 января 2015.; перевод на русский язык |archiveurl=https://web.archive.org/web/20201230011744/http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000630_chiese-sorelle_en.html|archivedate=2020-12-30
  13. ↑ 1 2 Олег Стародубцев. Результаты понтификата Иоанна Павла II  (рус.). Православие.Ru (16 ноября 2006). Архивировано 7 августа 2020 года.
  14. ↑ David Brown. Rome’s response to the Zoghby Initiative (англ.). Orthodoxy in dialogue an International forum for Orthodox Christian engagement with the Contemporary World (12 декабря 2017). Архивировано 18 декабря 2020 года.
  15. ↑ Consultative dialogue in Chicago (англ.). Официальный сайт Ассирийской церкви Востока (15 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
  16. ↑ Assyrian bishop explains his journey into communion with the Catholic Church (англ.). Catholic News Agency (5 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
  17. ↑ Joint Commission for Theological Dialogue between the Catholich Church and the Assyrian Church of the East. Communique. Rome, November 24, 2017 (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 17 ноября 2019 года.
  18. ↑ Bishop Hovakim Manukyan. Ecumenical Dialogue in the Armenian Orthodox Church // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 589. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
  19. ↑ Марко Тозатти. Папа и Кирилл, встреча возможна  (рус.). ИноСМИ (20 мая 2013).
  20. ↑ В поисках христианского единства, 2009, с. 24.
  21. ↑ Зуттер, 2004, с. 202.
  22. ↑ 2005 Address of Benedict XVI to members of the Coordinating Committee (англ.). Сhristian Unity. Архивировано 26 октября 2020 года.
  23. ↑ Common declaration by His Holiness Benedict XVI and Patriarch Bartholomew I (November 30, 2006) (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 7 февраля 2021 года.
  24. ↑ Common declaration by His Holiness Benedict XVI and His Beatitude Christodoulos, Archbishop of Athens and All Greece (December 14, 2006) (англ.). Официальный сайт Святого Престола. Архивировано 13 июля 2020 года.
  25. ↑ Common Declaration of Pope Benedict XVI and His Beatitude Chrysostomos II (2007) (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 19 февраля 2021 года.
  26. ↑ Поташинская, 2012, с. 668.
  27. ↑ Evangelical Lutheran Church in Denmark's reply to the Roman Catholic Church (англ.). interchurch.dk. Архивировано 14 января 2009 года.

ЛитератураПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Папа_Бенедикт_XVI_и_экуменизм&oldid=129918073