Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Моральный универсализм — Википедия

Моральный универсализм

Мора́льный универсали́зм (синонимы: мора́льный объективи́зм, универса́льная мора́ль) — метаэтическая позиция, согласно которой возможна этическая система, эффективно регулирующая поведение членов любого сообщества, независимо от культуры, расы, пола, религии, национальности, сексуальной ориентации, или каких-либо других отличительных черт.

Моральный универсализм противостоит моральному нигилизму и моральному релятивизму. Будучи некоторыми чертами близок к моральному абсолютизму и ценностному монизму, моральный универсализм имеет и определённые отличия: многие формы универсализма, такие как утилитаризм не являются абсолютистскими, а некоторые, например система взглядов Исайи Берлина, могут считаться примерами ценностного плюрализма  (англ.) (рус.. Помимо теорий морального реализма  (англ.) (рус., моральный универсализм включает как когнитивистские теории, такие как субъективистские теорию идеального наблюдателя  (англ.) (рус. и теорию божественного вмешательства  (англ.) (рус., так и некогнитивистские теории универсального прескриптивизма.

Происхождение, обоснование и распространениеПравить

Источником морального универсализма считается человеческая природа, в частности, восприимчивость человека, его способность к сопереживанию (эмпатия), к разуму и вытекающая из этого необходимость аргументации для убеждения. С другой стороны, простейшим обоснованием этой точки зрения служит очевидное наблюдение, что существует общее ядро у всех известных моральных кодексов, доказавших свою жизнеспособность: уважение к жизни, здоровью, собственности и личному достоинству, не только своим, но в равной мере чужим. В классической абстрактной форме этот тезис формулируется в золотом правиле нравственности: «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе».

Поскольку при таком подходе внимание переносится на объединяющие принципы, в моральном универсализме противоречия между важнейшими моральными системами отходят на второй план, в частности, противоречия между религиозной и светской моралью. Как следствие, моделями морального универсализма считаются одновременно атеизм или агностицизм, деизм (понимаемый в духе Просвещения), монотеизм (как примеры, авраамические религии, индуизм) и политеизм (как пример, буддизм). Различные системы морального универсализма могут отличаться друг от друга в метаэтическом вопросе о природе морали, а также в конкретном нормативном содержании, но они все сходятся в вопросе об универсальности.

Лингвист и политический публицист Ноам Хомский считает, что[1][2]

… если мы принимаем принцип универсальности, то когда какое-то действие хорошо (или плохо) для других, оно хорошо (или плохо) нас. Те, кто не могут подняться до минимального морального уровня применения к самим себе стандартов, применяемых к другим, в действительности не могут быть толком приняты всерьёз, когда они говорят о целесообразности, о хорошем и плохом, о добре и зле.

В действительности, один из принципов, вероятно, самый простой, это принцип универсальности, именно, если что-то хорошо для меня, оно хорошо и для тебя, а если что-то для тебя плохо, то оно плохо и для меня. Любой достойный внимания моральный кодекс содержит это в той или иной форме.

ИсторияПравить

Огромное число культурных традиций и отдельных мыслителей в той или иной мере выражают взгляды морального универсализма, от античных платоников и стоиков, через христиан и мусульман, к современным кантианцам, объективистам, сторонникам естественного права, прав человека и утилитаризма. Всеобщая декларация прав человека Организации Объединённых Наций может считаться выражением философии морального универсализма.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Chomsky, Noam Terror and Just Response  (неопр.). ZNet (2 июля 2002). Дата обращения: 8 октября 2013. Архивировано из оригинала 13 января 2013 года.
  2. Schivone, Gabriel Matthew. On Responsibility, War Guilt and Intellectuals (англ.) // CounterPunch : magazine. — 2007. — 3 August. Архивировано 4 октября 2009 года. Interview.

СсылкиПравить