![]()
Макаров, Геннадий Михайлович (музыковед)
Геннадий Михайлович Макаров (тат. Геннадий Михаил улы Макаров; род. 21 марта 1952, Альметьево, Альметьевский район, Татарская АССР, РСФСР, СССР) — советский и российский музыковед, этнограф, фольклорист, композитор. Кандидат искусствоведения (2004). Заслуженный деятель искусств Республики Татарстан (2016).
| Геннадий Михайлович Макаров | ||||
|---|---|---|---|---|
.JPG) | ||||
| Дата рождения |
|
|||
| Место рождения |
|
|||
| Страна |
  |
|||
| Научная сфера | ||||
| Место работы |
Институт истории имени Ш. Марджани Казанский государственный институт культуры Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова |
|||
| Альма-матер |
|
|||
| Учёная степень |
|
|||
| Учёное звание |
|
|||
| Научный руководитель |
|
|||
| Известен как | исследователь музыкальной культуры татар-кряшен | |||
| Награды и премии |
|
|||
 Медиафайлы на Викискладе |
![]()
![]()
Биография![]()
Править
Геннадий Михайлович Макаров родился 21 марта 1953 года в селе Альметьево Альметьевского района Татарской АССР[1][2]. Из семьи кряшен[3]. Отец — Михаил Васильевич Макаров (1921—2005), участник Великой Отечественной войны, работник нефтяной промышленности
[tt][4]. По отцовской линии происходит из деревни Нижние Чершилы Сармановского района, по матери — из села Фёдоровка Заинского района[2]. Стал старшим сыном в семье из пятерых детей, имеет двух братьев и двух сестёр[5][4]. С детства рос в атмосфере народной музыки[6], начал собирать старинные музыкальные инструменты[7], стал записывать на магнитофон народные песни[8].
Учился в русской школе, в дальнейшем выучил литературный татарский язык по книгам Г. Тукая[9][10]. После окончания восьмого класса школы поступил в Альметьевское музыкальное училище
[tt], но через полтора года бросил учёбу и устроился работать геофизиком[2][10]. В тот период также окончил вечернюю школу, не переставая заниматься изучением фольклора[3][2]. После срочной службы в Советской армии, которую проходил на территории Дагестана, вернулся на родину и поступил в
Лениногорское музыкально-педагогическое училище
[tt], окончив его в 1977 году[1][2]. Переехав в Казань, в 1977—1983 годах преподавал музыку в средней школе села Ленино-Кокушкино Пестречинского района[9][2]. Одновременно поступил на заочное отделение музыкально-педагогического факультета Казанского государственного педагогического института, начав профессионально заниматься музыковедческими исследованиями[11][2].
В 1984 году по приглашению И. Н. Надирова
[tt] поступил на работу научным сотрудником в отдел искусства Института языка, литературы и истории имени Г. Ибрагимова при Казанском филиале Академии наук СССР[1][2]. В 1986 году окончил КГПИ со специальностью учителя музыки[1][11]. В 1989 году по предложению Г. Л. Файзрахманова стал членом организационного комитета Клуба кряшенской культуры, образованного под руководством Г. В. Родионова при Всетатарском общественном центре, с чего началось развитие национально-общественного движения кряшен Татарстана[12][13]. Поддерживая деятельность в рамках существующего татарского национального движения, Макаров тогда отмечал, что задачей Клуба является «тесное сотрудничество и взаимодействие со всеми национальными и интернациональными прогрессивными общественными объединениями», каким является ВТОЦ, которое «именно такие задачи решает» и кряшены могут «внести свой вклад в это важное дело»[14][15].
С начала 1990-х годов преподавал в татарской гимназии № 13, где вёл уроки музыки и фольклорный кружок[16][5]. Одновременно с научной и общественной деятельностью, с 1992 года занимался преподавательской работой в Казанской государственной консерватории, был доцентом на кафедры татарской музыки и этномузыкологии[1][17]. В том же году стал организатором и руководителем ансамбля старинной этнической музыки «Бәрәкәт» при Казанской консерватории, занявшегося исполнением как татарских народных песен, так и произведений классического устно-профессионального творчества[18][2]. В 1995 году при Городском дворце детского творчества имени А. Алиша основал детский фольклорный ансамбль «Ак калфак»[19][20], которым руководил на протяжении нескольких лет, реализовав на практике свои исследования татарского этномузыкального наследия[21][7]. В 1997 году стал членом группы по переводу переводу Нового Завета на церковно-кряшенскую языковую традицию, созданной казанской кряшенской общиной вместе с санкт-петербургским отделением Российского библейского общества[22][23]. В 2002 году стал руководителем отделения по изучению этнографии и фольклора кряшен, образованного на факультете национального искусства в Казанском государственном университете культуры и искусств[24][25]. В том же году на базе КГУКИ организовал кряшенский студенческий фольклорный ансамбль «Бермянчек» («Верба»), в котором приступил к сценической постановке произведений музыкальной культуры кряшен[26][27].
В 2003 году возглавил класс кряшенского фольклора в детском центре дополнительного образования «Многонациональная воскресная школа» при Доме Дружбы народов Татарстана[26][28], где создал детский этнический ансамбль «Балтырган»[29][2]. В 2003—2004 годах был председателем «Общественной организации народности кряшен г. Казани» при Республиканском национально-культурном центре кряшен Татарстана[30], также руководил фольклорным классом при воскресной школе Тихвинского прихода[26]. В 2004 году получил учёную степень кандидата искусствоведения, закончив аспирантуру ИЯЛИ и защитив в консерватории диссертацию на тему «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» под научным руководством кандидата искусствоведения Н. Ю. Альмеевой
[tt][1][31]. В 2007 году ушёл из ИЯЛИ, занявшись организацией фольклорного ансамбля татар-кряшен «Бермянчек», художественным руководителем которого был в 2008–2009 годах[1][2]. В 2008 году получил учёное звание доцента в Казанской государственной консерватории имени Н. Г. Жиганова[31][10].
_58.jpg)
В 2010 году был назначен руководителем Центра по изучению истории и культуры крещёных татар
[tt] при Институте истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, решение о создании которого было принято ещё в 2008 году[32][33]. В 2015 году название Центра было изменено после просьбы со стороны членом Общественной организации кряшен Татарстана, посчитавших негативным этноним «крещёные татары», но в то же время не пожелавших отсоединяться от татар как этноса[34][35]. В том же году новым руководителем Центра изучения истории и культуры татар-кряшен и нагайбаков стал Р. Р. Исхаков, тогда как Макаров остался старшим научным сотрудником[1][35]. До 2018 года работал в Казанском государственном институте культуры[20], ныне преподаёт на кафедре музыкологии Казанской консерватории[31]. С 2020 года является научным руководителем Музея тюркских музыкальных инструментов и автором композиций для ансамбля старинной музыки «Кадим Алмет», образованных при общественном центре «Алмет» в Альметьевке[36][37].
Член Союза композиторов России и Республики Татарстан[38], экспертного совета по межконфессиональным и этническим отношениям при Казанском Приволжском федеральном университете[17], правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан[39]. В 2016 году удостоен звания заслуженного деятеля искусств Республики Татарстан[1]. В 2023 году выдвигался на соискание Государственной премии Республики Татарстан имени Г. Тукая — «за вклад в сохранение и развитие песенно-инструментальных традиций народов Республики Татарстан»[40]. Активно выступает в прессе по вопросам татарской культуры в целом и музыки в частности[41][42], критикует уровень фольклорного образования в республике[43], высказывается против навязывания единого стиля в татарской национальной одежде[44].
![]()
![]()
Научная работа![]()
Править
_03.jpg)
Будучи одним из ведущих этномузыковедов Татарстана, специализируется на изучении татарского фольклора
[tt], вокального, музыкально-поэтического, инструментального искусства этнических групп татар, истории тюркского искусства[18][31]. Как фольклорист-собиратель на протяжении более чем сорока лет занимается полевой этнографией, участвует в фольклорных экспедициях, записав за это время большое количество уникальных образцов этнической музыки народов Поволжья, Урала, Сибири, а также в районах компактного проживания татар в Венгрии, Голландии, Турции[1][17]. Со студенческих лет занимается изучением, реконструкцией и возрождением татарских музыкальных инструментов по старинным образцам[7][31], таких как, например, даф, танбур, думбра, смычковый кубыз, курай, гусли[1][45]. Музыкальные инструменты своей работы Макаров активно использует в практике собственного исполнительства, обучает игре на них в казанском Культурном центре имени Я. Емельянова[1][46].
Является автором нескольких книг, более ста научных и критических статей по проблемам татарской традиционной музыки, ряда монографий и сборников народных песен[36][8]. Занимаясь исследованием музыкально-пропагандистской, фольклористической и композиторской деятельности С. Х. Габяши, внёс значительный вклад в популяризацию его наследия, выпустив сборник «Народные мелодии. Тюрко-татарские напевы (по записям Султана Габяши)» (2002). В этом издании, составленном на материалах музыкального быта татар, Макаров осуществил большую работу по реконструкции народных мелодий, записанных Габяши в начале ХХ века[47][48]. В кандидатской диссертации «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» (2004) Макаров проанализировал ряд образцов песенной и инструментальной культуры музыкального фольклора этнических групп татар Поволжья, зафиксировал особенности бытования традиционных духовых инструментов, народную манеру их исполнения, названия, закономерности историко-стилевого формирования и исторической реконструкции[49][50]. На лингвистическом материале, собранном в результате многолетней экспедиционной работы, Макаров подверг тщательному анализу некоторые субстраты индоиранских музыкальных традиций в культуре казанских татар, кряшен, мишарей, мордвы, чувашей и других народов Волго-Камья, описал их диалектную лексику и разновидности аэрофонов ранних историко-стилевых пластов[51][52]. Он также ввёл в научный оборот ценные материалы из жизни и творчества татарских деятелей музыкальной культуры, рассмотрев инструментальное искусство поволжских татар в контексте как Волго-Камского, так и шире — Центральноазиатского этнокультурного региона[49][53]. В дальнейшем на основе диссертации вышла отдельная книга «Традиционные духовые музыкальные инструменты татар Волго-Камья (Проблемы генезиса и исторической реконструкции)» (2006)[54][31].
В работе «В беседах дервишей. Баиты и мунаджаты» (2011) Макаров поместил ряд образцов старинной татарской поэзии (религиозно-сюжетные стихи, наставления, любовная лирика, детские песни) в собственной обработке с сопутствующей нотной записью, приведя свидетельства того, что во многих татарских деревнях и сёлах до сих пор бытуют баиты и мунаджаты
[tt][55][56]. В книге «Нагайбакские песни и музыкальные инструменты» (2015), посвящённой песенно-поэтическому и инструментальному искусству казаков-нагайбаков, Макаров на примерах музыкального фольклора, полевых записей, нотных расшифровок показал своеобразие и самобытность нагайбакского музыкально-поэтического творчества, осветил его жанровые особенности и вопросы происхождения музыкальных инструментов. В этой работе Макаров выступил с идеей включения наследия этой этнической группы татар в единое научное и культурно-просветительское информационное пространство, а также создания механизмов возрождения и сохранения искусства нагайбаков посредством системы образовательных и культурно-просветительских учреждений в тех регионах, где они проживают[57][58]. Продолжением работы по изучению музыкального наследия нагайбаков стал выход сборника «Нагайбакские народные песни» (2020), изданного в рамках фестиваля-конкурса народного творчества нагайбаков и кряшен «Арумысыз, туганнар». В данном труде Макаров привёл образцы песенных напевов нагайбаков Нагайбакского, Чебаркульского, Уйского районов Челябинской области, а также Оренбургской области, сопроводив их нотами и этнографическими сведениями[59][60].
Наряду с музыковедческой работой занимался поиском, фиксацией и восстановления тамга многих кряшенских родов, которые перерисовывал с сохранивших намогильных камней во время фольклорных экспедиций[61][62]. Был консультантом по фольклору в ряде документальных, учебных, художественных кинофильмов[36][31], в числе которых — «Зулейха» (2004, реж. Р. Ч. Тухватуллин
[tt])[63][31], «Возрождая звук» (2008)[64][31], «Путь нагайбаков: долг, боль и свет» (2009, оба — реж.
С. И. Юзеев
[tt])[36][31]. Также является автором либретто к рапсодии «Чал Болгар аһәңнәре» («Напевы Древнего Булгара», 2003, комп. А. З. Монасыпов), также записал два компакт-диска «„Ак калфак“ ансамбле жырлары» («Песни ансамбля „Ак Калфак“», 2006) и «Кадим моннар» («Старинные песни», 2007) со старинными татарскими народными песнями в собственной аранжировке[17][31]. Активно сотрудничал с «Альметьевской энциклопедией», собирал полевые материалы по татарской традиционной вокальной и инструментальной культуре Альметьевска и селений Альметьевского района, исследования по которым были включены региональные издания и коллективные публикации[36]. Значительное внимание уделяет проблеме сохранения культуры кряшен, не считая этот вопрос политическим[2]. Указывая на неопределённости в происхождении кряшен[65], отмечает, что большой разницы между татарским языком и кряшенским нет, а различия лежат практически лишь в религиозной плоскости[66]. Не отрицая некоторых проблем в положении кряшен в Татарстане[19], вместе с тем опровергал заявления официального представителя Московского патриархата Р. А. Силантьев о некоем «обращении» кряшенского сообщества к патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для признания их отдельным от татар народом, отмечая, что это могли сделать отдельные люди в частном порядке[67].
![]()
![]()
Личная жизнь![]()
Править
.jpg)
Жена — Фаниса Хасимовна, татарка, родом из села Янаул Башкирской АССР, выпускница Казанского государственного университета имени В. И. Ульянова-Ленина, по образованию филолог[8][10]. Трое детей: сын Тимур (работник торговли) и две дочери — Анна (налоговый инспектор) и Ирина (актриса театра Калягина)[68][8].
![]()
![]()
Награды![]()
Править
- Медаль «В память 1000-летия Казани» (2005 год)[17].
- Медаль «За доблестный труд» (2021 год) — за большой вклад в развитие культуры и искусства, многолетний добросовестный труд и активную общественную деятельность[69].
- Почётное звание «Заслуженный деятель искусств Республики Татарстан» (2016 год)[1]. Вручено президентом Республики Татарстан Р. Н. Миннихановым на Республиканском празднике культуры кряшен «Питрау» в селе Зюри Мамадышского района[70].
![]()
![]()
Библиография![]()
Править
Милли моңнар: Төрки-татар көйләре (С. Габәши язмалары буенча). — Казан: «Мәгариф» нәшрияты, 2002. — 208 с. — ISBN 5776110955. (татар.)
Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции: диссертация кандидата искусствоведения. — Казань: Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова, 2004. — 173 с. (рус.)
Традиционные духовые музыкальные инструменты татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции. — Казань: Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан, 2006. — 127 с. — ISBN 5930910847. (рус.)
Дәрвишләрнең сөхбәтендә: бәетләр һәм мөнәҗәтләр. — Казан: Татарстан китап нәшрияты, 2011. — 159 с. — ISBN 9785298021685. (татар.)
Нагайбакские народные песни: сборник этнографических материалов о музыкальном быте нагайбаков с нотами. — Челябинск: Челябинский государственный центр народного творчества, 2020. — 172 с. (рус.)
Нагайбакские песни и музыкальные инструменты. — Казань: Татарское книжное издательство, 2015. — 206 с. — ISBN 9785298029155. (рус.)
Керәшен мәдәнияте. Православ бәйрәмнәр, славутлар, дини җырулар = Кряшенская культура. Православные праздники, славильные песни, духовные стихи. — Казань: Издателство «Отечество», 2014. — 148 с. — ISBN 9785922207850. (татар.) (рус.)
Яңгыра, керәшен җыруы. — Казан: «Мәгариф-Вакыт» нәшрияты, 2022. — 155 с. — ISBN 9785604479513. (татар.)
![]()
![]()
Примечания![]()
Править
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
Валеева-Сулейманова, 2022, с. 790.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Азат Ахунов.
Геннадий Макаров: «Говорят, кряшены пытаются отделиться от татар, мол, чуть ли не сепаратисты…» (неопр.) Бизнес Online (30 августа 2021). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑ 1 2
Гилязова, 2008, с. 5.
↑ 1 2
Геннадий Макаров.
Бессмертный полк. Кряшены. Макаров Михаил Васильевич (1921–2005) (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (14 мая 2019). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑ 1 2
Милена Новикова.
Геннадий Макаров: «Халык мирасын туплавым — бәхет» (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (3 апреля 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Наталья Эллер.
Эксперт рассказал, какие культуры повлияли на татарскую музыку (неопр.). Российская газета (23 ноября 2022). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑ 1 2 3
Людмила Суханова.
Праздник у подножия древней Калы (неопр.). Газета «Республика Татарстан» (21 июля 2007). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑ 1 2 3 4
Чулпан Фәттахова.
Геннадий Макаров: «Халык иҗаты – шау чәчәкле киң болын» (неопр.).
Газета «Татарстан яшьләре»
[tt] (30 июля 2015). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑ 1 2
Ирина Муллина.
Геннадий Макаров: возрождая звук (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (21 марта 2021). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑ 1 2 3 4
Зилә Мөбәрәкшина.
Геннадий Макаровка – 70: «Аңа үзе исән вакытта ук һәйкәл куярга кирәк!» (неопр.)
Интертат
[tt] (12 апреля 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑ 1 2
Дария Ярхамова.
Почему у музыкального инструмента нет национальной принадлежности (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (2 марта 2017). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑
Шарафиев, 2017, с. 548.
↑
Шарафиев I, 2022, с. 146—147.
↑
Шарафиев I, 2022, с. 148—149.
↑
Кряшены в этнокультурном ландшафте Татарстана в 1989—2010 годах. Из истории формирования кряшенского сообщества (неопр.). Интернет-газета «Реальное время» (16 июня 2023). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Балтырганнар мәктәптә үсә (неопр.). Журнал «Мәгариф» (27 июня 2021). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑ 1 2 3 4 5
Макаров Геннадий Михайлович (неопр.). Союз композиторов России. Дата обращения: 26 июля 2023.
↑ 1 2
Валеева-Сулейманова, 2022, с. 790—791.
↑ 1 2
Гилязова, 2008, с. 13.
↑ 1 2
Яраткан эшле булсаң… (неопр.)
Газета «Туганайлар»
[tt] (21 октября 2021). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Галина Гилязидинова.
«Если не станет этномузыкальных традиций, культурный суверенитет России будет ослаблен» (неопр.).
Татар-информ
[tt] (5 февраля 2023). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Шарафиев, 2017, с. 556.
↑
Олег Батаев.
Современные переводческие труды богослужебной литературы на кряшенский язык (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (26 июля 2020). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Шарафиев II, 2022, с. 188.
↑
Модернизация этнокультурной сферы жизни кряшен. Из истории формирования кряшенского сообщества (неопр.). Интернет-газета «Реальное время» (27 июня 2023). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑ 1 2 3
Шарафиев II, 2022, с. 179.
↑
Ирина Муллина.
«Бермянчек», всегда свети, пусть восхищается весь мир! (неопр.)
Газета «Туганайлар»
[tt] (19 сентября 2019). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
В Доме Дружбы народов РТ пройдет юбилейный вечер этномузыковеда Геннадия Макарова (неопр.).
Татар-информ
[tt] (6 апреля 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Титан кряшенской культуры: в Казани прошел юбилейный вечер этномузыковеда Геннадия Макарова (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (7 апреля 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Шарафиев I, 2022, с. 154—155.
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
Макаров Геннадий Михайлович (неопр.). Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова. Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Макаров, 2011, с. 42.
↑
Шарафиев II, 2022, с. 188—189.
↑
Ильнур Ярхамов.
Почему кряшены не хотят, чтобы их считали крещёными татарами (неопр.). KazanFirst.ru (7 мая 2014). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑ 1 2
В Татарстане православный праздник кряшен превращают в аналог Сабантуя (неопр.). Регнум (22 сентября 2015). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑ 1 2 3 4 5
Валеева-Сулейманова, 2022, с. 791.
↑
Это не шоу: в Татарстане зазвучали напевы «удивительных историй Великой Булгарии» (неопр.). Бизнес Online (23 декабря 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Этномузыковед Геннадий Макаров выпустил нотный сборник «Звени, старинная думбра» (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (12 апреля 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Избран новый состав правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (26 декабря 2020). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Рузиля Мухаметова.
Отсроченная премия Тукая, или Есть ли у нынешних творцов шансы дождаться своих наград? (неопр.)
Татар-информ
[tt] (25 апреля 2023). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Рустем Шакиров.
«Татарские композиторы-романтики грешат сочинением «половецких плясок». Геннадий Макаров — о настоящей татарской музыке (неопр.).
Миллиард.татар
[tt] (15 июня 2021). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Рустем Шакиров.
«Джадиды вбили последний кол в татарскую культуру». Геннадий Макаров — о настоящей татарской музыке. Часть 2 (неопр.).
Миллиард.татар
[tt] (24 июня 2021). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Рузиля Мухаметова.
Почему татарская традиционная музыка находится на уровне советского псевдофольклора? (неопр.)
Издание «Снег»
[tt] (15 февраля 2018). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Гуландам Зарипова.
«После революции 1905-го татарская интеллигенция стекается в Казань и привозит из Оренбурга эстрадную музыку» (неопр.). Интернет-газета «Реальное время» (6 февраля 2017). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Гамира Гадельшина.
Сюмбеля Яркаева: «Боюсь спугнуть мечту…» (неопр.) Газета «Республика Татарстан» (22 марта 2017). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑
Алсу Мансурова.
Культурный центр имени Якова Емельянова — что можно увидеть и зачем стоит туда идти (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (3 августа 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Миргалимова, 2014, с. 7.
↑
Салихова, 2021, с. 125.
↑ 1 2
Маклыгин, 2008, с. 109.
↑
Галимова, 2019, с. 113.
↑
Бояркин, Бояркина, 2008, с. 101.
↑
Мифтахова, 2011, с. 28.
↑
Галимова, 2019, с. 113—114.
↑
Кондратьев, 2019, с. 70.
↑
Бородовская, 2022, с. 89.
↑
Геннадий Макаров Тукай бүләгенә бик лаек (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (26 января 2012). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Исхаков, 2017, с. 49.
↑
Этника — объект науки (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (23 сентября 2015). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Издан сборник нагайбакских народных песен (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (3 марта 2021). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
В Челябинской области издан нотный сборник «Нагайбакские народные песни» (неопр.). Интернет-портал «Евразпросвет» (2 марта 2021). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Гамира Гадельшина.
И снова звенел на поляне Питрау (неопр.). Газета «Республика Татарстан» (17 июля 2023). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑
Геннадий Макаров.
Родовые тамги (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (7 ноября 2019). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Радиф Кашапов.
«Куктау-20»: исследуем историю татарстанского кино. Часть 16-я. «Зулейха» (неопр.). Интернет-газета «Реальное время» (6 августа 2022). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Нейля Авзалова.
На одном дыхании смотрелись фильмы татарстанских режиссеров (неопр.).
Газета «Известия Татарстана»
[tt] (13 февраля 2009). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Александр Долгов.
Башта басма, аннары күпер (неопр.). Azatliq Radiosi (17 февраля 2009). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Элеонора Рылова.
Синдром «старшего брата», или почему кряшены не хотят называться татарами (неопр.). Российская газета (21 февраля 2002). Дата обращения: 29 июля 2023.
↑
Денисов, 2022, с. 207.
↑
От науки и культуры (неопр.).
Газета «Туганайлар»
[tt] (7 апреля 2017). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑
Признание заслуг (неопр.). Газета «Республика Татарстан» (16 декабря 2021). Дата обращения: 26 июля 2023.
↑
Лилия Лукманова.
Церемония вручения государственных наград республики прошла на фестивале «Питрау» (неопр.).
Татар-информ
[tt] (17 июля 2016). Дата обращения: 26 июля 2023.
![]()
![]()
Литература![]()
Править
Бородовская Л. З. Музыкально-поэтический жанр мунаджат в исламской культуре разных народов мира. — Журнал «Культурный код». — Пермь : Пермский государственный институт культуры, 2022. — № 3. — С. 87—99. — 196 с. — ISBN 2658–3852. (рус.)
Бояркин Н. И., Бояркина Л. Б. О современной этномузыкологии Волго-Уралья. — Журнал «Финно-угорский мир». — Мордовский государственный университет имени Н. П. Огарёва, 2008. — № 1. — С. 94—103. — 113 с. — ISSN 2076-2577. (рус.)
Валеева-Сулейманова Г. Ф.
Макаров Геннадий Михайлович // Альметьевская энциклопедия: история и культура Альметьевского региона с древнейших времен до начала XXI века / науч. ред. Г. Ф. Валеева-Сулейманова, А. Г. Галлямова. — Казань: Рухият, 2022. — С. 790—791. — 976 с. — ISBN 9785897062300. (рус.)
Галимова Э. М.
Специфика исследовательской работы ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ в области театра и этномузыкологии // Искусство и художественное образование в контексте межкультурного взаимодействия. Материалы VIII Международной научно-практической конференции в рамках VII Международного научно-практического форума «Сохранение и развитие языков и культур» (Казань, 22 ноября 2019 г.) / под ред. Г. И. Батыршиной. — Казань: Издательство Казанского университета, 2019. — С. 109—120. — 474 с. (рус.)
Гилязова А. И. Завороженный народ. —
Газета «Татарский мир — Татар дөньясы»
[tt]. — 2008. — № 8 (6295) (август). — С. 5, 13. — 16 с. (рус.)
Денисов А. Е.
Кряшены в этнокультурном ландшафте Татарстана в 1989–2010 гг. Современные нарративы и идентичность в кряшенском движении // Становление и генезис кряшенской идентичности: коллективная монография / под ред. Р. Р. Исхакова. — Казань: Институт истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, 2022. — С. 201—215. — 240 с. — ISBN 9785949813775. (рус.)
Исхаков Р. Р.
Историография и источники. Изучение истории и культуры кряшен // История и культура татар-кряшен (XVI—ХХ вв.): коллективная монография / гл. ред. Р. С. Хакимов. — Казань: Институт истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, 2017. — С. 4—53. — 960 с. — ISBN 9785949812136. (рус.)
Кондратьев М. Г. На пути от незнания к знанию: о музыкальной науке в республиках Волго-Уралья. — Журнал «Музыка. Искусство, наука, практика». — Казань : Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова, 2019. — № 3(27). — С. 65—73. — 85 с. — ISSN 2226-3330. (рус.)
Макаров Г. Н. Центр исследований истории, культуры крещёных татар (кряшен) и нагайбаков при Институте истории им. Ш. Марджани АН РТ. —
Журнал «Научный Татарстан»
[tt]. — Казань :
Издательство «Фән»
[tt], 2011. — № 3. — С. 42—45. — 239 с. — ISSN 1683-6537. (рус.)
Маклыгин А. Л. Диссертационный совет Казанской государственной консерватории (академии) им. Н. Г. Жиганова. — Журнал «Проблемы музыкальной науки». — Москва : Российская академия музыки имени Гнесиных, 2008. — № 1 (2). — С. 107—110. — 225 с. — ISSN 2782-358X. (рус.)
Миргалимова Г. З. Роль татарского музыкального фольклора в развитии инструментально-исполнительских навыков учащихся ДМШ. — Балтаси: МБОУДОД «Детская школа искусств» Балтасинского муниципального района, 2014. — 34 с. (рус.)
Мифтахова А. Ж. К вопросу об изучении и идентификации музыкальных инструментов татар. — Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. — Казань : Казанский государственный университет культуры и искусств, 2011. — № 1. — С. 27—30. — 120 с. — ISSN 1812-0547. (рус.)
Салихова А. Р. Первый татарский композитор Cултан Габаши (к 130-летию со дня рождения). —
Журнал «Гасырлар авазы — Эхо веков»
[tt]. — Казань : Государственный архив Республики Татарстан, 2021. — № 3. — С. 123—133. — 199 с. — ISSN 2073-7475. (рус.)
Шарафиев Э. И.
Кряшены в XX в. Общественное и этнокультурное движение татар-кряшен в постсоветский период // История и культура татар-кряшен (XVI—ХХ вв.): коллективная монография / гл. ред. Р. С. Хакимов. — Казань: Институт истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, 2017. — С. 547—558. — 960 с. — ISBN 9785949812136. (рус.)
Шарафиев Э. И.
Кряшены в этнокультурном ландшафте Татарстана в 1989–2010 гг. Этнокультурные и этноконфессиональные институты // Становление и генезис кряшенской идентичности: коллективная монография / под ред. Р. Р. Исхакова. — Казань: Институт истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, 2022. — С. 168—200. — 240 с. — ISBN 9785949813775. (рус.)
Шарафиев Э. И.
Кряшены в этнокультурном ландшафте Татарстана в 1989–2010 гг. Общественные структуры и консолидационные процессы // Становление и генезис кряшенской идентичности: коллективная монография / под ред. Р. Р. Исхакова. — Казань: Институт истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, 2022. — С. 145—167. — 240 с. — ISBN 9785949813775. (рус.)