Купала

Купа́ла, Купа́ло — фольклорный персонаж у восточных славян, олицетворение праздника Ивана Купалы^[1]. Имя Купала произошло от названия праздника.

ЭтимологияПравить

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής)^[2], поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель»^[3]. Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах^[4]. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Происхождение образаПравить

Купала, В. Герсон, 1897

Представление о Купале как о божестве обязано своим происхождением книжной традиции, существующей с XVIII века. По мнению А. Л. Топоркова, Купала — это название календарного праздника и отнесение к славянским богам является сомнительным^[5]. Согласно В. Н. Топорову, известные из поздних источников мифологические персонажи (как Ярила, Купала, Позвизд, Лада, Полель и другие) не могут считаться богами^[6]. Первое упоминание этого «божества» относится к XVII веку.

По «Густинской летописи»: «Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обиліе благодареніе принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». В поучении «О идолах Владимировых» — «бог плодов земных».

«Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…», — сообщает Густинская летопись. — «Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелія, или коренія, и перепоясовшеся быліемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.»

См. такжеПравить

Коляда (мифология)

ПримечанияПравить

↑ Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 123—124.
↑ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. II. С. 419; Этимологический словарь славянских языков. Вып. 12. М., 1985. С. 60.
↑ Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Täufer и Финляндии фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая»
↑ Данный глагол, видимо, был ритуальным, и является чисто славянским новшеством, этимология его не ясна. Со словом кипеть он видимо не связан: Журавлёв А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.: Индрик, 2005. С. 904. Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine
↑ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Толстая. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.
↑ Топоров В. Н. Боги // Славянские древности / Отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 211.

ЛитератураПравить

Купала // Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.
Пропп В. Я. Русские аграрные праздники

[1] Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 123—124.

[2] Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. II. С. 419; Этимологический словарь славянских языков. Вып. 12. М., 1985. С. 60.

[3] Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: нем. Johannes der Täufer и Финляндии фин. Johannes Kastaja «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая»

[4] Данный глагол, видимо, был ритуальным, и является чисто славянским новшеством, этимология его не ясна. Со словом кипеть он видимо не связан: Журавлёв А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.: Индрик, 2005. С. 904. Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine

[5] Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Толстая. — М.: Международные отношения, 2002. — С. 212.

[6] Топоров В. Н. Боги // Славянские древности / Отв. ред. Н. И. Толстой. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 211.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]