Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Ислам в Татарстане — Википедия
Википедия

Ислам в Татарстане

Основанное в 922 году, первым исламским государством в нынешних границах России явилась Волжская Булгария, от которой татары унаследовали ислам. Ислам в России существовал долго, по крайней мере, начиная с завоевания Казанского ханства в 1552 году, в результате которого татары и башкиры оказались в составе России. Ислам является основной религией в Татарстане, так как 38,8 % от 3,8-миллионного населения являются мусульманами.[1][2]

Мечеть Кул-Шариф в Казани

ИсторияПравить

Дополнительные сведения: История Татарстана и Ислам в Российской империи

Волжская БулгарияПравить

Самым ранним известным организованным государством в границах Татарстана была Волжская Булгария (ок. 700—1238 гг. н. э.). Волжские булгары имели развитое торговое государство с торговыми контактами по всей Внутренней Евразии, на Ближнем Востоке и в Прибалтике; они сохранили свою независимость, несмотря на давление со стороны таких народов, как хазары, Киевская Русь и кипчаки. Ислам был введён миссионерами[3] из Багдада во время путешествия Ибн Фадлана в 922 году.

 
Кул Шариф со своими учениками защищают свою мечеть во время взятия Казани.

Казанское ханствоПравить

В 1430-х годах регион стал независимым в качестве базы Казанского ханства, столица которого была основана в Казани, в 170 км вверх по Волге от разрушенной столицы Булгарии.

В Российском царстве и в Российской империиПравить

Казанское ханство было завоёвано войсками царя Ивана IV Грозного в 1550-х годах, а Казань была взята в 1552 году. Некоторые татары были насильственно обращены в христианство, и в Казани были построены соборы; к 1593 году мечети в этом регионе были разрушены. Российское правительство запретило строительство мечетей, запрет этот был снят лишь Екатериной II в XVIII веке. Первая мечеть, которая была перестроена под покровительством Екатерины, была построена в 1766—1770 гг.

Советское правлениеПравить

Дополнительные сведения: Ислам в СССР

27 мая 1920 г. была объявлена Татарская Автономная Советская Социалистическая Республика в составе РСФСР. Голод 1921—1922 годов в Татарстане был периодом массового голода[uk] и засухи, имевших место в результате политики военного коммунизма,[4][5] когда погибло от 500 000[6] до 2 000 000[7] крестьян. Это событие было частью большого российского голода 1921-22 годов, который затронул другие части СССР[8], и в котором погибло до 5 000 000 человек.[9][10] В 2008 году Всероссийский татарский общественный центр (ВТОЦ) обратился к ООН с просьбой осудить татарстанский голод 1921—1922 годов как геноцид татар-мусульман.[11].

При Иосифе Сталине в Советском Союзе стали вводить ограничения на использование татарского языка, в котором использовался вариант арабской письменности. Татарский алфавит перешёл на кириллицу. Развитие национальной культуры значительно снизилось, а религия в Татарстане была жестоко подавлена.

Татарская АССР была периферией советской уммы. Организационно мечети Татарской АССР находились весь советский период в подчинении расположенного в Уфе Центрального духовного управления мусульман (впоследствии преобразованного в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири).

Борьба с исламом в сталинский период в Татарской АССР (как и в целом в Советском Союзе) шла как идеологическими методами, так и путем преследований духовенства всех конфессий и верующих. Атеистическую пропаганду вел Союз воинствующих безбожников, численность которого во второй половине 1930-х годов резко возросла. Если в 1935 году в Союзе воинствующих безбожников в Татарской АССР насчитывалось всего 7 тысяч членов, то к 1 октября 1939 года этот Союз объединял 43042 человека[12].

Атеистическая пропаганда сопровождалась полной ликвидацией религиозного образования. В 1923—1928 годах в СССР существовало легальное мусульманское образование. В результате число мектебов быстро возросло и они стали конкурировать с советскими школами. В Татарии в 1925 году было 100—150 религиозных школ (5- 6 тысяч обучающихся)[13], а на 1 апреля 1926 года в республике уже действовали 684 религиозные школы с 17498 обучающимися[14].

Даже в этот легальный период власти старались ограничить преподавание в официально разрешенных мусульманских школах. В Татарии были введены следующие ограничения для религиозных школ[14]:

  • Срок обучения — 3 года. При этом программа Центрального духовного управления мусульман была рассчитана на 4 года;
  • Разрешенные предметы — игтикад и Коран. Запрещены были для преподавания история ислама, мусульманская этика и другие предметы;
  • Разрешено только одно учебное пособие — «Дини дэреслэр» («Религиозные уроки»). Остальные учебные пособия были объявлены научными книгами и запрещены.

21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях только лицам достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу[15]. Кроме того, распоряжение НКВД от 23 декабря 1924 года уточняло, что преподавание мусульманского вероучения может осуществляться только в дни, свободные от занятий в советской школе[16].

Если мектебы власти разрешали создавать, то попытки открыть медресе для подготовки духовенства в Татарии успехом не увенчались. В 1924—1928 годах мусульманское духовенство Татарии пыталось открыть ряд медресе в кантонах республики и курсы по переподготовке[17]. Однако это не было разрешено.

К концу 1930-х годов в Татарской АССР были ликвидированы все мусульманские учебные заведения и легальное преподавание исламского вероучения полностью прекращено (до конца 1980-х годов).

Преследования в отношении мусульманского духовенства шли в период Большого террора в рамках приказа НКВД СССР № 00447 — общесоюзной массовой кулацкой операции. В Татарской АССР в рамках исполнения приказа НКВД СССР № 00447 23 июля 1937 года в Чистополе состоялось совещание НКВД, где было дано районный отделам НКВД «составить справки на кулаков, уголовников, вилочников, подкулачников и район очистить от этих элементов»[18]. В эти списки репрессированных по 2-й категории попали представители духовенства: «кулак-мулла», «кулак-поп», «кулак-церковник», «сын муллы, учитель», «сын мюрида»[18]. После составления списков в Татарской АССР начали репрессии (в период с ночь с 5 на 6 августа 1937 года по январь 1938 года). Всего в этот период были репрессированы 3108 кулаков (из них 76 были кулаками-муллами и 7 кулаков-попов) а также репрессировали не менее 94 мулл и муэдзинов и не менее 138 представителей православного духовенства[19].

Репрессии в отношении верующих татар оказались мягче, чем в отношении русских. Согласно отчёту НКВД Татарской АССР за 1937 год из 4173 репрессированных тройкой НКВД Татарской АССР было 2154 русских (51,62 % репрессированных) и 1623 татарина (38,89 % репрессированных)[19]. При этом в Татарской АССР по переписи 1937 года русские составляли 43,2 % населения, а татары — 48,8 % населения[19]. То есть доля татар среди репрессированных в Большой Террор оказалась существенно ниже доли татар в населении Татарской АССР.

По состоянию на 1 апреля 1939 года в Татарской АССР действовали 890 мечетей и 310 церквей (согласно справке к постановлению Президиума Верховного совета, датированной июнем 1939 года)[20]. Вместе с тем в докладной записке для руководства Татарской АССР указывалось, что на 1 апреля 1939 года в Татарии было 612 действующих мечетей[20]. В некоторых сельских районах Татарской АССР в 1939 году было по несколько десятков мечетей. Так, в Кукморском районе было 44 мечети, в Сабинском 39 мечетей, в Нурлатском 37 мечетей[20].

Советские власти в 1939—1941 годах стимулировали закрытие культовых зданий экономическими методами. 18 августа 1939 года было принято Постановление Совета народных комиссаров РСФСР, которое выделило бюджетные средства для приспособления зданий бывших церквей и мечетей под школы[20].

Великая Отечественная война изменила отношения между советской властью и мусульманским духовенством. Мусульманское духовенство по примеру руководства Русской православной церкви уже в 1941 году призвало верующих поддержать Советскую власть в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Первым к верующим обратились духовные лидеры мусульман Поволжья. 2 сентября 1941 года председатель Центрального духовного управления мусульман Г. З. Расулев написал обращение «Ко всем приходам мусульман», в котором со ссылками на Коран и хадисы призвал мусульман на фронте и в тылу не жалеть сил в борьбе против захватчиков[21].

15-17 мая 1942 года в Уфе собрался Меджилис-Гулями (расширенное совещание исламских руководителей), который принял воззвание к мусульманами. В нём верующим разъяснялось, что победа над фашизмом спасёт весь мир (в том числе мусульманскую цивилизацию) от разрушения[21]. НКВД СССР принял меры по распространению этого воззвания среди мусульман. К концу сентября вышло по 4,5 тыс. экземпляров воззвания на татарском и казахском языках, 3 тыс. экземпляров на узбекском языке и по 2 тыс. экземпляров на таджикском, туркменском и киргизском языках[22].

3 марта 1943 года в «Известиях» была опубликована телеграмма Г. З. Расулева о том, что он пожертвовал на строительство танковой колонны 50 тыс. рублей личных средств и призывает единоверцев также делать пожертвования. Телеграмму сопровождала личная благодарность И. В. Сталина[23]. За 1944 — I квартал 1945 года мусульмане Татарской АССР сдали в Фонд Красной армии и в помощь населению Орловской области[24].

19 мая 1944 года по инициативе В. Н. Меркулова для работы с неправославными религиозными организациями был создан Совет по делам религиозных культов при Совете народных комиссаров СССР[25]. Первым председателем Совета стал подполковник Константин Зайцев[25]. Он пробыл в своей должности меньше месяца. 6 июня 1944 года председателем Совета стал Иван Полянский[25], который оставался на этом посту до своей смерти в 1956 году.

По состоянию на 1963 года в Татарской АССР действовали 11 официально зарегистрированных мечетей[26].

Советские власти проводили специальные ревизии имущества религиозных организаций (оно юридически вне зависимости от источника приобретения считалось государственным). Так, в 1987 году специальная комиссия Министерства культуры Татарской АССР взяла на учёт и паспортизировала все представлявшие ценность предметы старины и отметила, что мусульманские объединения «не располагают предметами культа, имеющими историческую и культурную ценность, тем не менее, в некоторых из них сохранились старинная религиозная литература, дорогостоящие ковры и т. п.»[27]

Нехватка зарегистрированных служителей культа в послевоенном СССР восполнялась за счет «бродячих мулл». Первый председатель Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири Габдрахман Расулев в первые послевоенные годы выдавал «бродячим муллам» (из числа бывших служителей культа) свидетельства, дававшие им право на совершение обрядов в неотложных случаях, а также снабжал религиозные группы мусульманскими календарями[28]. После смерти Расулева в 1950 году советские власти к борьбе с «бродячими муллами» привлекали руководителей зарегистрированных духовных управлений мусульман.

В середине 1950-х годов Постановление Совета министров СССР предписало зарегистрировать все фактически действовавшие религиозные общины, у которых были свои помещения для богослужений и служители культа. Выполнить это решение не удалось, так как оказалось, что легализация всех таких общин приведет к увеличению числа мечетей в десятки раз. В 1961 году власти в Татарской АССР (там было на 1 января 1961 года всего 11 официально зарегистрированных мусульманских общин) провели учёт незарегистрированных религиозных групп и выяснили, что в республике действовало в то время 646 неофициальных мусульманских общин, а также 366 нелегально работавших мулл[29].

18 июня 1961 года Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири выпустило фетву против «бродячих мулл»[30]. В ней сообщалось следующее[31]:

Чтобы пятничный намаз был признан Аллахом, он должен совершаться в специальных молитвенных помещениях и имамами, назначенными Духовным Управлением мусульман. Исполненные пятничные намазы под открытым небом и муллами-самозванцами не принимаются Аллахом

Тем не менее, незарегистрированные муллы продолжали действовать в Татарской АССР.

1989—1991 годы стали временем массовой регистрацией в СССР религиозных общин разных конфессий. В этот период смогли зарегистрироваться многие ранее нелегально существовавшие мусульманские общины. В результате в 1989—1991 годах произошел значительный рост количества легально действовавших мусульманских общин. В Татарской АССР на 1 января 1986 года было всего 18 официально действовавших мечетей и молитвенных домов мусульман, а в 1990 году в этой республике уже было 154 мусульманских религиозных объединения[32].

Постсоветский периодПравить

 
Президент России Владимир Путин с Муфтием Татарстана в Казани

По словам Руслана Курбанова  (англ.) (рус., эксперта по исламу в современной России, татары продемонстрировали очень конструктивный и эффективный способ развития своей религиозной и национальной самобытности и расширения политической автономии внутри России. В самые трудные годы постсоветской российской истории — годы глубокого экономического кризиса и первой и второй чеченских войн — татары продемонстрировали феноменальные результаты в экономическом развитии своей национальной республики.[33]

 
Мечеть в Набережных Челнах.

В сентябре 2010 года Ураза-байрам, а также 21 мая, день, когда волжские булгары приняли ислам, стали выходными.[34]

Несмотря на праздник, студенты выразили протест против решения администрации Казанского федерального университета о проведении занятий по Ид аль-адха, а некоторые заявили о своём намерении пропустить занятия и посещать службу в мечетях.[35] В Татарстане также состоялся международный фестиваль мусульманского кино, на котором было показано более 70 фильмов из 28 стран, включая Иорданию, Афганистан и Египет.[36]

Первый завод по производству халяльных продуктов был открыт для иностранных компаний, которые выразили заинтересованность в расширении проекта в Татарстане. Недавно открытый завод производит 30 халяльных продуктов и насчитывает 200 человек.[37]

В Казани расположен Российский исламский университет.

В 2010 и 2011 годах проходило введение исламского банкинга.[38][39][40]

С 23 по 25 ноября 2011 года в Казани прошёл 8-й международный конкурс чтецов Корана, организованный Российским исламским институтом. Также обсуждались пути развития современного религиозного образования в Татарстане.[41]

ДемографияПравить

Религия большинства населения в Татарстане — это ислам.[42] В 1990 году насчитывалось всего 100 мечетей, но с 2004 года их число превысило 1000. По состоянию на 1 января 2008 года в Татарстане было зарегистрировано 1398 религиозных организаций, из которых 1055 — мусульманские. Многие мусульмане в Татарстане практикуют религиозные обряды.[43] Повышенная религиозность была очевидна среди мусульман, и межконфессиональные отношения остаются очень дружелюбными.[44][45][46][47][48]

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ «Arena: Atlas of Religions and Nationalities in Russia» Архивная копия от 6 декабря 2017 на Wayback Machine. Sreda, 2012.
  2. ↑ 2012 Arena Atlas Religion Maps. «Ogonek», № 34 (5243), 27/08/2012. Retrieved 21/04/2017. Archived.
  3. ↑ Tatarstan Parliament Introduces New Islam Holiday  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 2 сентября 2016 года.
  4. ↑ Mizelle, 2002, p. 18.
  5. ↑ Werth, Nicolas; Panné, Jean-Louis; Paczkowski, Andrzej & Bartosek, Karel (October 1999), Courtois, Stéphane, ed., The Black Book of Communism: Crimes, Terror, Repression, Harvard University Press, с. 92–97; 116–21, ISBN 978-0-674-07608-2, <https://books.google.com/?id=H1jsgYCoRioC> 
  6. ↑ Climate Dependence and Food Problems in Russia, 1900-1990: The Interaction of Climate and Agricultural Policy and Their Effect on Food Problems, Central European University Press, January 2005, с. 98, <https://books.google.ru/?id=9a5j_JL6cqlC&hl=ru> 
  7. ↑ Mizelle, 2002, p. 281.
  8. ↑ Millar, 2004, p. 56.
  9. ↑ Millar, 2004, p. 270.
  10. ↑ Haven, Cynthia How the U.S. saved a starving Soviet Russia: PBS film highlights Stanford scholar's research on the 1921-23 famine  (неопр.). Stanford News Service (4 апреля 2011). Дата обращения: 28 апреля 2017. Архивировано 30 января 2012 года.
  11. ↑ Chaudet, Didier. When the Bear Confronts the Crescent: Russia and the Jihadist Issue (англ.) // The China and Eurasia Forum Quarterly : journal. — Central Asia-Caucasus Institute & Silk Road Studies Program, 2009. — June (vol. 7, no. 2). — P. 49. Архивировано 8 марта 2021 года.
  12. ↑ Хайрутдинов Р. Р. Ликвидация культовых зданий в Татарской АССР в 1930-х годах // Каспийский регион: политика, экономика, культура. — 2014. — № 2 (39). — С. 54.
  13. ↑ Хабутдинов А. Роль мусульманской элиты в татарском обществе в 1917—1920-х гг. // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 64.
  14. ↑ 1 2 Миннулин И. Судьба мусульманского образования в советском Татарстане // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 75.
  15. ↑ А. Хабутдинов, Д. Мухетдинов Ислам в СССР: предыстория репрессий Архивная копия от 1 июня 2013 на Wayback Machine
  16. ↑ Юнусова А. Б. Деятельность муфтия ЦДУМ России Р. Фахретдинова по сохранению исламского вероучения в большевистской России // Проблемы востоковедения. — 2009. — № 2 (44). — С. 66.
  17. ↑ Миннулин И. Судьба мусульманского образования в советском Татарстане // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 76 — 77.
  18. ↑ 1 2 Степанов А. Ф. Большой террор в Татарской АССР: массовая «кулацкая» операция по приказу НКВД СССР № 00447 (по материалам протоколов Республиканской тройки НКВД) // История сталинизма: репрессированная российская провинция. Материалы международной научной конференции. Смоленск, 9 — 11 октября 2009 года. — М.: РОССПЭН, 2011. — С. 185.
  19. ↑ 1 2 3 Степанов А. Ф. Большой террор в Татарской АССР: массовая «кулацкая» операция по приказу НКВД СССР № 00447 (по материалам протоколов Республиканской тройки НКВД) // История сталинизма: репрессированная российская провинция. Материалы международной научной конференции. Смоленск, 9 — 11 октября 2009 года. — М.: РОССПЭН, 2011. — С. 188.
  20. ↑ 1 2 3 4 Хайрутдинов Р. Р. Ликвидация культовых зданий в Татарской АССР в 1930-х годах // Каспийский регион: политика, экономика, культура. — 2014. — № 2 (39). — С. 55.
  21. ↑ 1 2 Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 14 — 15.
  22. ↑ Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 16.
  23. ↑ Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 25.
  24. ↑ Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 48.
  25. ↑ 1 2 3 Ахмадуллин В. А. Патриотическая деятельность духовных управлений мусульман в годы Великой Отечественной войны. — М.: Исламская книга, 2015. — С. 31.
  26. ↑ Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — С. 258.
  27. ↑ Фасихова М Мусульманские религиозные организации в РТ в 1960—1980-е годы // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 86 — 87.
  28. ↑ Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — С. 215.
  29. ↑ Ибрагимов Р. Неофициальные религиозные объединения мусульман Татарстана в 1940—1960-е гг. // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 83.
  30. ↑ Гусева Ю. Н. Ишанизм как суфийская традиция средней Волги в XX в.: формы, смыслы, значение. — М.: Медина, 2013. — С. 167.
  31. ↑ Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — С. 260.
  32. ↑ Фасихова М. Мусульманские религиозные организации в РТ в 1960—1980-е годы // Ислам в советском и постсоветском пространстве: история и методологические аспекты исследования. Материалы Всероссийской конференции «Ислам в советском и постсоветском пространстве: формы выживания и бытования», Казань, май 2003 г. Составитель и редактор Р. М. Мухаметшин. — Казань: Институт истории Академии наук Республики Татарстан, 2004. — С. 86, 89.
  33. ↑ Tatarstan:Smooth Islamization Sprinkled with Blood  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 23 октября 2013 года.
  34. ↑ Holiday Commemorating Arrival of Islam in Russia Ratified in Tatarstan  (неопр.). Дата обращения: 28 сентября 2010. Архивировано из оригинала 30 сентября 2010 года.
  35. ↑ Students In Tatarstan Want Muslim Holiday Observed  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 3 марта 2016 года.
  36. ↑ Tatarstan’s Muslim filmfest kicks off  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 18 сентября 2010 года.
  37. ↑ Halal Food Facility Opens In Tatarstan  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 4 марта 2016 года.
  38. ↑ Архивированная копия  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  39. ↑ kazantimes.com  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 5 марта 2016 года.
  40. ↑ 钢的琴完整版 qvod: click.c钢的琴完整版 qvodom.cn  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 2 мая 2021 года.
  41. ↑ kazantimes.com  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 6 марта 2016 года.
  42. ↑ Архивированная копия  (неопр.). Дата обращения: 30 июня 2022. Архивировано 21 марта 2017 года.
  43. ↑ Programme four - Tatarstan, Inside Putin's Russia, BBC. Архивировано 16 июня 2016 года. Дата обращения: 9 июня 2018.
  44. ↑ National and Religious Revival in Tatarstan  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 24 апреля 2012 года.
  45. ↑ Islamic leader: Increased religiosity hasn’t cut share of marriages between Muslims and Christians in Tatarstan — Jun. 29, 2010 | KyivPost | KyivPost — Ukraine’s Global Voice
  46. ↑ Friends and neighbours: religious harmony in Tatarstan? | openDemocracy  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 12 июня 2018 года.
  47. ↑ RUSSIA: The Rebirth of Islam in Tatarstan — Chris Kutschera  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 27 сентября 2020 года.
  48. ↑ Radical Islamism on the Rise in Tatarstan? — Atlantic Sentinel  (неопр.). Дата обращения: 21 июня 2020. Архивировано 14 июня 2015 года.

ИсточникиПравить

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ислам_в_Татарстане&oldid=127955905