Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Ислам в России — Википедия
Википедия

Ислам в России

(перенаправлено с «Исламское образование в России»)

Ислам является второй по численности верующих религией в Российской Федерации после христианства.

Субъекты РФ, в которых большинство составляют представители мусульманских народов
Мечеть Сердце Чечни имени Ахмата Кадырова, Грозный
Запрос «Исламское образование в России» перенаправляется сюда. На эту тему нужно создать отдельную статью.

Точная численность мусульман в России до сих пор не выяснена окончательно и является предметом дискуссий. По данным переписи населения 2002 года, численность традиционно мусульманских народов в России составляла примерно 14,5 млн чел. — около 10 % населения страны. По утверждению Духовного управления мусульман европейской части РФ, приверженцев ислама в России на тот момент насчитывалось до 20 миллионов. «Этнические мусульмане», то есть народы, традиционно исповедующие ислам, согласно переписи 2002 г., составляют большинство населения в семи субъектах Российской Федерации: в Ингушетии (98 %), в Чечне (96 %), в Дагестане (94 %), в Кабардино-Балкарии (70 %), в Карачаево-Черкесии (54,6 %), в Башкортостане (54,5 %), в Татарстане (54 %). При этом следует иметь в виду, что при переписи вопрос о вероисповедании не задавался и что не все «этнические мусульмане» фактически исповедуют ислам — так, по результатам опроса, проведённого в 2012 году исследовательским центром «Среда», лишь 42 % мусульман заявили о том, что религия играет важную роль в их жизни и что они соблюдают все религиозные предписания[1]. Данные социологических опросов и выборочных исследований этнического состава конфессиональных общин дают основания предположить, что в России от 10 до 15 % «этнических мусульман» придерживаются иных вероисповеданий, прежде всего православного христианства[2]. В то же время известно много случаев обращения в ислам россиян, не являющихся «этническими мусульманами». Специалисты в вопросах религии считают, что число русских мусульман составляет от 2 до 20 тысяч человек[3][4][5].

Численность мусульман продолжает расти за счёт естественного прироста, особенно среди народов Северного Кавказа, а также за счёт мигрантов, главным образом из стран Средней Азии и Азербайджана. Это приводит к значительным темпам увеличения доли мусульман в населении РФ. Так, по результатам опроса «Левада-Центра», доля исповедующих ислам граждан в России выросла с 4 % в декабре 2009 года до 7 % в ноябре 2012 года (для сравнения, в 2009 году к православным себя отнесли 80 % респондентов, а в ноябре 2012 года лишь 74 %). Иными словами, в России с 2009 года сократилось число граждан, исповедующих православие и увеличилась доля исповедующих ислам[6].

По данным исследования «Арена: Атлас религий и национальностей», проведённого Исследовательской службой «Среда» в 2012 году, 6,5 % россиян являются последователями ислама. При этом 1,7 % россиян относят себя к суннитам, менее 0,5 % к шиитам, а 4,7 % заявляют, что не являются ни суннитами, ни шиитами[7].

В настоящее время происходит процесс духовного воссоединения российских мусульман с единоверцами за рубежом, осознание российскими мусульманами, что они составляют часть исламского мира[2].

История ислама в РоссииПравить

На территории современной России, главным образом на Кавказе и в Поволжье, ислам распространился вскоре после его появления и на протяжении всей истории России играл значимую роль в жизни государства.

Впервые город Дербент (Дагестан) был штурмом взят арабами-мусульманами в 651 году. По словам председателя Совета муфтиев Равиля Гайнутдина, «на территории Дербента уже в VIII в. была построена мечеть»[8].

Независимые мусульманские государства на территории современной России существовали тысячу лет — с Волжской Булгарии до окончания Кавказской войны; весь этот период мусульмане жили и на территории христианских государств — русских княжеств и феодальных республик, Великого княжества Литовского, Московского государства, Российской империи.

В исламский период Золотой Орды (1312—1480) христианские княжества находились в вассальной зависимости от мусульманских улусов и ханств. После объединения русских земель Иваном III и его преемниками часть мусульманских ханств стала находиться в зависимости от православной монархии, а часть была присоединена Российским государством. С этого времени ислам становится религией большого числа подданных российского монарха.

Ислам в Волжской Булгарии (922—1241 гг.)Править

Государство Волжская Булгария располагалось в Среднем Поволжье и Прикамье, возникло в X веке. Торговало с Арабским халифатом и Византией, имело военное и торговое соперничество с Киевской Русью. В 919 правитель Волжской Булгарии отправил посольство к багдадскому халифу с предложением прислать духовенство для перехода страны в ислам; Волжскую Булгарию посетил с посольством Ибн Фадлан, оставивший ценные записки о Поволжье. В 922 году хан Алмуш объявляет ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии. В 1241 году Волжская Булгария была покорена татаро-монголами и вошла в состав Золотой Орды.

 
Мемориальная мечеть, Москва

Исламский период Золотой Орды (1312—1430-е гг.)Править

Позиции ислама сохранились в завоёванных Булгарском и других улусах Золотой Орды (Джучи) — одного из государств-преемников империи Чингис-хана, расположенного на значительной части территории современной России (Поволжье, Кавказ, Сибирь).

В 1312 году при хане Узбеке сама Золотая Орда приняла ислам как государственную религию[9]

Кроме того, с 1240-х годов (то есть со времени, когда Орда ещё была не исламским государством при традиционной монгольской религии элиты) вассалами Орды (монголо-татарское иго) были православные княжества Северо-Западной, а до XIV века и Южной Руси; верховный сюзерен княжеств Северо-Западной Руси (великий князь Владимирский) до рубежа XIV и XV веков назначался ханом Орды, выдававшим ему ярлык на княжение.

Похожие исламские страны-улусы, преемники империи Чингисхана, в которых впоследствии был принят ислам, существовали и на территории других стран бывшего СССР:

Мусульманские государства после распада Золотой Орды (1430—1783 гг.)Править

 
Суннитская мечеть Владикавказа

В 1430 году Золотая Орда распалась на Большую (1433—1502 гг.) и Ногайскую (XIV—XVIII века) Орду, а также ряд независимых ханств. На современной территории России существовали следующие исламские страны:

Большая Орда, считавшая себя правопреемником Золотой Орды, претендовала на сюзеренитет над Московским государством. Традиционно концом последних следов вассальной зависимости считается Стояние на Угре — 1480 год, вскоре после которого Большая Орда была разгромлена Крымским ханством и утратила самостоятельность.

С конца XV века начинаются попытки московских великих князей установить контроль над Казанью. В 1552 году Иван IV Грозный покорил Казанское, а в 1556 году Астраханское ханства. Постепенно и другие исламские государства были присоединены к православной царской Руси и России военным путём.

Мусульманские государства на территории стран СНГПравить

Также на территории стран СНГ (Киргизия, Таджикистан, Казахстан, Узбекистан) существовали:

Некоторые из перечисленных государств вошли в состав Советского Союза уже после отделения церкви от государства. Например, Бухарское и Хивинское ханства были вассалами Российской империи вплоть до 1917 года, сохраняя ислам как свою государственную религию.

Мусульмане в Российском государстве (XV век — 1721)Править

После завоевания Казанского, Астраханского, Сибирского ханств влияние ислама в этих местностях резко снизилось. Мусульмано-татарское население Казани и региона частично было уничтожено в ходе войны, частично насильственно переселено. Повсеместно в завоёванных регионах многие мусульмане подвергались христианизации вплоть до начала-середины XVIII в. («старокрещённые» и «новокрещённые» кряшены и другие этногруппы). Также на некоторое время было учреждено вассально-марионеточное Касимовское ханство с особо лояльным крещённым населением и руководством.

Мусульмане в Великом княжестве ЛитовскомПравить

См. также: Литовские татары

Мусульмане в Российской империи (1721—1917)Править

Основная статья: Ислам в Российской империи
См. также: Джадидизм
 
Резиденция ЦДУМ —правопреемника Оренбургского магометанского духовного собрания, Уфв.

Восстановление позиций ислама в России началось после визита в Казань в 1767 году императрицы Екатерины II, когда она сняла все прежние ограничения на строительство каменных мечетей и мусульманских общественных зданий, а также в связи с началом в России межконфессиональной толерантности согласно её историческому указу 1773 «О терпимости всех вероисповеданий».

В 1788 году по указу Екатерины II была создана первая официальная организация мусульман России — Оренбургское магометанское духовное собрание (ОМДС). Была учреждена должность главы российских мусульман — муфтия, кандидатура которого после избрания мусульманским обществом должна была утверждаться императором. Большинство муфтиев, их помощников, как и громадное большинство рядовых мулл, избирались «из казанских татар». Местом собрания была Уфа.

ОМДС было учреждено с целью контроля государства над мусульманским духовенством, кадровый состав которого полностью определялся государством, и для дальнейшего использования официальных исламских институтов в проведении российской политики среди мусульманского населения как внутри Российской империи, так и за её пределами[10].

 
Доля мусульман по уездам и округам Российской империи по данным Первой всеобщей переписи населения 1897 года

В 1817 году Александр I подписал указ об образовании Министерства духовных дел, в котором было определено, что муфтий должен избираться мусульманским обществом. Данное положение вошло и в утверждённый в 1836 году Устав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. Однако реально муфтии назначались на должность императором по представлению министра внутренних дел. Только в сентябре 1889 года Государственный совет внёс соответствующие изменения в законодательство, и обычная практика обрела силу закона.

Кадии ОМДС избирались мусульманским духовенством Казанской губернии, а после 1889 года — назначались Министерством внутренних дел по представлению муфтия.

ОМДС было высшей инстанцией духовного суда с распорядительными (назначение духовного лица для разбирательства) и контролирующими (отмена решения духовного лица и вынесение окончательного постановления) функциями. Оно руководствовалось своеобразным синтезом норм шариата и общероссийского законодательства. Издание фетв муфтием и кадиями контролировалось губернской администрацией и Министерством внутренних дел. Под давлением властей ОМДС принимало постановления, запрещавшие применение тех положений шариата, которые противоречили законам Российской империи.

 
Санкт-Петербургская соборная мечеть начала XX века

ОМДС не имело чёткой структуры и отделений на местах. Проекты создания органов среднего звена — губернских духовных собраний и мухтасибатов отвергались властями. Так, в 1860-х годах проект реформ Ш. Марджани, направленный на создание местных отделений и централизованной системы мусульманского образования, был отвергнут. Более того, в начале XX века появились проекты закрытия ОМДС и создания на его месте нескольких духовных управлений.

К 1889 году в ведении ОМДС находилось 4254 прихода, 3,4 млн прихожан обоего пола, 65 ахунов, 2734 хатыба, 2621 мударрисов и имамов, 2783 муэдзина; к 1912 году — 5771 приход, 4,5 млн прихожан обоего пола и 12 341 духовное лицо.

Поддержка ОМДС различных действий правительства зачастую приводила к стремлению национальной татарской элиты взять ОМДС под свой контроль, которое усилилось после назначения в 1915 году муфтием М. Баязитова, подвергнутого бойкоту татарской элитой.

Сразу после Февральской революции 1917 года национальные деятели Уфы взяли под контроль ОМДС и сместили муфтия М. Баязитова. Для управления ОМДС была создана комиссия из 16 человек под председательством имама Хабибуллы Ахтямова[11].

Исламские государства Северного Кавказа. ИмаматПравить

Основная статья: Северо-Кавказский имамат

Исламский фактор играл в политической и государственной жизни важную роль вплоть до Кавказских войн, в результате которых России удалось победить Северо-Кавказский имамат и Черкесию.

После распада Российской Империи на недолгое время до становления Советской власти были вновь учреждены северокавказские государства-эмираты с действием норм шариата.

Ислам в период революций 1917 годаПравить

Мусульманская интеллигенция приветствовала февральскую революцию в России. В Москве прошел Всероссийский съезд мусульман, который 11 мая 1917 года принял решение о создании Всероссийского мусульманского совета[12]. При Совете был создан исполнительный комитет (Икомус) из 12 членов, председателем которого стал Ахмед Цаликов[12].

Всероссийский мусульманский совет безуспешно пытался войти во Временное правительство. Всероссийский мусульманский совет обратился к Временному правительству с просьбой по всем вопросам, касающимся мусульман, взаимодействовать только с ним как с «единственным политическим центром всего мусульманского мира России»[12]. 4 июля 1917 года Икомус принял решение направить делегацию в правительство для переговоров по формированию нового состава Временного правительства. Делегацию принял князь Георгий Львов, который согласился с требованиями и запросил список претендентов на министерские посты от мусульман[13]. Мусульмане выдвинули кандидатуры на посты главы ведомства государственного призрения и заместителей министров земледелия и просвещения, однако эти предложения не были реализованы[13].

Совет сыграл значительную роль в подавлении корниловского мятежа. Среди корниловцев на Петроград двигалась «дикая дивизия». Навстречу «дикой дивизии» выехали представители Совета, которые уговорили горцев прекратить участие в походе[14].

22 сентября 1917 года собрание делегатов национальных организаций выделило Совету 4 места в Предпарламенте[15]. Осенью 1917 года стало очевидным нежелание мусульманской общественности России участвовать в общероссийских организациях.

Не добившись значительного представительства на общероссийском уровне, мусульманские активисты добились успехов в формировании автономий в местах проживания мусульман. 22 июля 1917 года в Казани на объединенном собрании участников трех всероссийских съездов (военного, мулльского и общего) была провозглашена национально-культурная автономия мусульман Европейской России и Сибири и созданы Национальный парламент и Национальное управление (правительство) в составе трех ведомств (просвещения, финансов и религии), а также Коллегия по осуществлению культурно-национальной автономии мусульман внутренней России[13]. Все эти органы возглавил член Икомус Садретдин Максудов[13].

Октябрьскую революцию Всероссийский мусульманский совет поначалу не принял. 28 октября 1917 года Икомус делегировал трех представителей в антибольшевистский Комитет спасения Родины и революции[16]. 10 ноября 1917 года на первой полосе печатного органа Совета было выражено от имени мусульман негативное отношение к большевикам, сопровождавшееся призывом к ненасильственном сопротивлению[17].

Отношение Совета к большевикам резко изменилось после появления обращения Совета народных комиссаров «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» от 20 ноября 1917 года. Уже 24 ноября 1917 года Совет с оговорками поддержал большевиков, отметив[18]:

Все, чего так страстно домогается мусульманское население России и все, что стоит великим политическим идеалом перед народами мусульманского Востока, обещано правительством народных комиссаров. Никогда никакое европейское правительство не говорило с мусульманами таким языком…

Всероссийский мусульманский совет установил контакты с Совнаркомом. выборах во Всероссийское учредительное собрание. 1 января 1918 года в Петроград прибыли семь депутатов-социалистов Учредительного собрания от Казанской и Уфимской губерний и создали Мусульманскую социалистическую фракцию «во имя сохранения преемственности идеи мусульманского представительства в общегосударственных учреждениях и его самостоятельности»[19].

5 января 1918 года на заседании Учредительного собрания Цаликов выступил со следующими предложениями[20]:

  • Немедленно созвать международный мирный социалистический конгресс с участием представителей «угнетавшихся доселе народов России и других угнетаемых народов Европы, Азии и Африки»;
  • Немедленно провозгласить и реализовать на всей территории России права человека и гражданина;
  • Немедленно провести глубокие социально-экономические мероприятия с учетом местных условий;
  • Признать Россию федерацией и санкционировать существование штата «Поволжье-Южный Урал» и Туркестанского штата.

Большевики разогнали Учредительное собрание. 17 января 1918 года было реализовано предложение Сталина — создан Центральный мусульманский комиссариат. Однако во главе этого комиссариата был поставлен не Цаликов, а Мулланур Вахитов. 3 февраля 1918 года в Петрограде собрались члены Всероссийского мусульманского совета, которые решили известить мусульманские организации Кавказа, Крыма, Казахстана и Туркестана, что Совет самоликвидируется с 1 марта 1918 года[21]. 23 мая 1918 года «Известия» опубликовали постановление ВЦИК об упразднении Всероссийского мусульманского совета[22].

Советский периодПравить

Основная статья: Ислам в СССР

Поначалу официальная политика Советской власти и СССР в отношении мусульманства была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп. Активно привлекавшееся большевиками для крушения названной ими «тюрьмой народов» Российской империи, мусульманское население также было призвано поддержать становление Советской власти. Для мусульманских народов были учреждены Башкирская, Татарская, Туркестанская и другие первые из автономных советских республик[23].

16—25 сентября 1920 года в Уфе под председательством муфтия Г. Баруди прошёл I всероссийский съезд мусульман, на котором было создано Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ) как преемник Оренбургского магометанского духовного собрания в делах религиозного управления мусульман Европейской России, Сибири и Казахстана.

Однако с начала 1923 года началось закрытие религиозных школы округа ЦДУМ. Муллы приступили к открытию подпольных школ, начали агитацию за открытие религиозных школ, организуют отправку писем от имени верующих в центральные государственные и партийные органы.

10—25 июня 1923 года в Уфе проходил II Всероссийский съезд мусульманских деятелей, на котором присутствовало 285 делегатов и муфтии Коканда, Ташкента и Крыма. Муфтием и председателем Диния назараты был избран Р. Фахретдин. Этот съезд показал, что уфимский муфтият является Центральным духовным управлением мусульман не только своего округа, но и большей части мусульман СССР. 30 ноября 1923 года НКВД РСФСР утвердил Устав ЦДУМ, по которому его полномочия распространялись на Европейскую часть РСФСР и Сибирь, включая Казакскую АССР.

21 августа 1925 года НКВД и Наркомпрос РСФСР издали инструкцию, по которой преподавание мусульманского вероучения могло впредь производиться только в мечетях и только лицам, достигшим 14-летнего возраста или окончившим начальную советскую школу[24].

25 октября 1926 года состоялся съезд мусульман Татарстана, Башкирии, Казахстана, Украины, Чувашии и областей РСФСР. Руководители страны получили от них приветственные телеграммы, в которых говорилось о грядущем единении мусульман всего мира под знамёнами советской власти во имя борьбы с империализмом[25].

Официальное мусульманское духовенство активно содействовало проведению советской внешней политики[26]. В 1926 году состоялся I Всемирный мусульманский конгресс. СССР на нём был представлен руководством Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ). Делегация мусульман из СССР на конгресс была отправлена по инициативе советского дипломата Карима Хакимова[25].

Во второй половине 1920-х годов особенно усилились давление и атеистическая пропаганда, направленные против всех религиозных учреждений, в том числе и исламских. Мусульманство, как и другие религии, понесло сильный урон в результате того, что большинство мечетей и мусульманских учебных заведений было закрыто или даже разрушено. Так, например, к 1930 году только в Татарстане из 12 000 мечетей было закрыто более 10 000, от 90 до 97 % мулл и муэдзинов были лишены возможности осуществлять свои обязанности[24].

С 1944 года управление духовными делами мусульман СССР осуществляли четыре независимых друга от друга центра — духовных управления мусульман. Из них на территории России располагались духовные управления мусульман (ДУМ) Северного Кавказа (Буйнакск) и Европейской части СССР и Сибири (Уфа).

В 1960—1980-х годах ДУМам разрешили издавать Коран, выпускать лунные календари, заниматься обеспечением мечетей предметами культового назначения. С июля 1968 года начал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока» — единственный религиозный исламский журнал в СССР (ориентирован он был не столько на советских мусульман, сколько на иностранцев). Однако число мечетей в РСФСР оставалось небольшим. Например, в ведении Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири на 1983 год находились только 182 действующие мечети, а в 1988 году — 211 мечетей[27].

В конце 1970-х — начале 1980-х годов наблюдалась явная активизация мусульманских религиозно-националистических настроений в южных республиках СССР, чему способствовали война в Афганистане и исламская революция в Иране. Органы КГБ отмечали, что среди таджикской и узбекской молодёжи широкое распространение получило ваххабитское учение. В сентябре 1981 года ЦК КПСС принял постановление «О мероприятиях по противодействию попыткам противника использовать „исламский фактор“ во враждебных СССР целях», дополненное в апреле 1983 года постановлением «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманских священнослужителей»[28].

К концу 1980-х годов положение мусульман на территории РСФСР было неоднозначным. Не хватало образованного духовенства, причём готовить богословов было негде, так как в СССР были только одно медресе (в Бухаре) и один исламский институт (в Ташкенте). Только в 1989 году Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири смогло открыть богословские курсы для священнослужителей, в том же году на хуторе Миасском в Челябинской области открылась медресе[29]. Поэтому проблемой были так называемые «бродячие муллы» — лица без религиозного образования, которые вели проповедь[30]. О низком уровне образования мусульманского духовенства РСФСР говорят следующие цифры: в 1990 году из 857 имамов и муэдзинов РСФСР только 21 имел высшее образование[31]. Вплоть до 1990 года советские мусульмане не могли совершить хадж в Саудовскую Аравию[32].

Положение изменилось в сторону благоприятного официального отношения к исламу и его усиления в последние годы существования СССР в эпоху гласности и перестройки. Здесь важную роль сыграл 1989 год, когда отмечались сразу две юбилейные даты — 200-летие Духовного управления мусульман Европейской части России и Сибири и 1100-летие принятия ислама населением Поволжья и Приуралья[33]. Празднование этих событий сыграло примерно ту же роль в улучшении отношений между советскими мусульманами и государством, как ранее празднование 1000-летия Крещения Руси. В честь юбилеев было разрешено выпустить 50 тыс. экземпляров Корана и другой религиозной литературы, сами торжества прошли в Уфе, Казани, Ленинграде и Москве, на них побывало более 70 зарубежных гостей из 28 стран[34].

Важную роль в усилении ислама в 1990—1991 годах в России сыграла открывшаяся возможность контактов с единоверцами за рубежом и получения иностранной помощи. В июне 1990 года в Уфе прошел V съезд Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири, причем Турция и Саудовская Аравия подарили управлению по 1 млн долларов и 1 млн экземпляров Корана[35]. На этом съезде было решено отказаться от взносов в общественные фонды[36], прежде всего в «Фонд мира». В 1990 году 750 советских паломников были отправлены в хадж, причём значительную часть стоимости поездки (7 тыс. рублей из 13 тыс. рублей) компенсировало духовное управление мусульман.

Ислам в Российской ФедерацииПравить

 
Мигранты из Средней Азии на пятничной молитве в мечети имени Абу Ханифы. Здание мечети — бывший кинотеатр «Комсомолец» советской постройки, переданное общине в 1990-е годы и функционирующее как мечеть с 2012 года. На фото видно, что к советскому зданию пристраивают минарет и что многие верующие молятся прямо на тротуаре. Екатеринбург, 4 октября 2019 года

В 1990-е годы в России происходит резкий рост числа мечетей и численности мусульманского духовенства. В 1996 году в Российской Федерации было уже 2349 мечетей[37]. Тем не менее постсоветский период привел к организационному расколу двух советских духовных управлений мусульман. Это привело к ослаблению централизации среди мусульманского духовенства, к появлению большого числа фактически независимых муфтиятов.

28 марта 2013 года Министерство образования и науки Российской Федерации издало приказ, который запретил ношение школьницами хиджабов, установив, что одежда учащихся государственных (муниципальных) и их внешний вид должны «носить светский характер»[38]. Верховный суд Российской Федерации отклонил иск родителей из Мордовии, которые пытались оспорить этот приказ, несмотря на то, что против данного документа выступил также представитель Русской православной церкви[38].

Духовные управления мусульман в РоссииПравить

До 1991 г. в РСФСР действовало два духовных управления мусульман — Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) в Уфе и Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМ СК) в Буйнакске[39][40].

 
Муфтият Республики Дагестан и Центральная Джума-мечеть (Махачкала).

С начала 1990-х годов существуют такие крупные региональные муфтияты, как Муфтият Республики Дагестан, Духовное управление мусульман Чеченской Республики, Духовное управление мусульман Республики Татарстан и Духовное управление мусульман Республики Башкортостан[40][41].

 
Московская соборная мечеть с резиденцией Совета муфтиев России.

В настоящее время насчитывается более 80 духовных управлений мусульман (муфтиятов)[42], которые в большинстве случаев подразделяются на казыяты и мухтасибаты. Большинство этих муфтиятов объединено в три крупные централизованные организации: Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ) в Уфе, Духовное управление мусульман Российской Федерации (ДУМ РФ) / Совет муфтиев России (СМР) и Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМСК) в Москве[39].

Наблюдается противостояние между ЦДУМ и ДУМ РФ, между КЦМСК и ДУМ РФ. Зачастую результатом этого становится появление параллельных мусульманских управленческих структур в ряде регионов[42]. В 2016 году в Москве было создано Духовное собрание мусульман России (ДСМР) — ещё один из общероссийских муфтиятов[42]. Примером дружественных отношений являются связи между ЦДУМ и КЦМСК, выражающиеся, в частности, в направлении студентов на обучение в духовные вузы друг друга[43].

Течения в исламе на территории РоссииПравить

См. также: Суфизм в Дагестане и Шиизм в Дагестане
 
Шиитская, бывшая суннитская, мечеть «Баку» в Астрахани.

В соответствии с традиционной классификацией российские мусульмане в основном сунниты ханафитского мазхаба. Сунниты шафиитского мазхаба преобладают только в Дагестане, Чечне и Ингушетии[39][44]. Небольшую долю мусульман России составляют шииты. Шиитами-двунадесятниками являются проживающие в России азербайджанцы, а также таты и часть лезгин на юге Дагестана[44][45]. Шииты-исмаилиты представлены только мигрантами памирцами из Таджикистана[46].

В то же время, согласно новейшему исследованию службы «Среда», большинство рядовых мусульман России не относят себя ни к суннитам, ни к шиитам. Наибольший процент суннитов и шиитов проживает в Дагестане (49 и 2 процента соответственно)[47].

В Дагестане, Чечне и Ингушетии среди суннитов широко распространён суфизм. В нём существуют различные тарикаты (направления), основанные религиозными авторитетами и названные по их именам. Суфизм в Чечне и Ингушетии представлен тарикатами накшбандийя и кадырия, в Дагестане распространен также тарикат шазилийя. Тарикаты состоят из мелких религиозных групп — вирдовых братств, которых только в Чечне существует более тридцати. Самым многочисленным суфийским братством в Чечне является братство кунтахаджинцев (зикристов) — последователей кадирийского тариката в интерпретации шейха Кунта-Хаджи Кишиева — и отделившиеся от него вирды — Баммат-Гирей-Хаджи, Чиммирзы, Мани-шейх. К кадирийскому тарикату относятся и последователи Батал-Хаджи, проживающие в Ингушетии. До 1991 года в Чечено-Ингушетии наиболее влиятельными были последователи накшбандийского тариката, но с начала 1990-х годов в Чечне они были оттеснены последователями кадирийского тариката на периферию общественно-политической жизни и даже подверглись преследованиям. В Дагестане самым известным и влиятельным шейхом являлся Саид Афанди Чиркейский. Он возглавлял два тариката — накшбандийя и шазалийя. Суфийские братства в Дагестане в основном формируются по этническому принципу.

На Северном Кавказе наблюдается противостояние «народного» ислама — практического суфизма и исламского фундаментализма (салафизма)[2].

Ислам и государство в РоссииПравить

Ислам среди российских заключённыхПравить

По состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 40 мечетей и 115 мусульманских молитвенных комнат[38]. По количеству культовых зданий в системе ФСИН мусульманские религиозные организации находились в 2011 году на втором месте после православных общин[38].

Как сообщает правозащитная организация «Gulagu.net», мусульмане в российских тюрьмах на протяжении многих лет систематически подвергаются репрессиям. Подобное не наблюдается среди иудеев, буддистов и редко случается по отношению к православным. У мусульман же отбираются религиозные книги, коврики для молитвы, также манипулируют их религиозными предписаниями, например, пищевыми запретами. По информации правозащитников из «Центра анализа и предотвращения конфликтов», мусульман наиболее дискриминируют в российских колониях[48][49].

В тюрьме Димитровграда в апреле 2022 года постящиеся мусульмане-заключённые были подвержены избиениям и пыткам со стороны сотрудников тюрьмы. Выражая протест, десятки заключённых устроили голодовку и вскрыли себе вены[50].

Ислам и проблема сепаратизмаПравить

В 1980-е годы среди советских мусульман стали распространяться идеи исламского фундаментализма. Сторонники «чистого ислама», как они себя называли, заметно выделялись из основной массы верующих активным неприятием «безбожного» общества, оппозицией к «официальному» мусульманскому духовенству и критическим отношением к «народному исламу». За ними прочно закрепилось наименование «ваххабитов», хотя они таковыми себя не считали и в отличие от «истинных» ваххабитов они не принадлежали к ханбалитскому мазхабу. В 1990-е годы Северный Кавказ стал тем регионом России, где конфронтация между сторонниками «чистого» и «традиционного» ислама стала наиболее острой. Созданная в июне 1990 года Исламская партия возрождения выступала за построение «чисто исламского» государства, основанного на шариате.

Осенью 1991 года чеченские национал-радикалы во главе с генералом Дудаевым пришли к власти на большей части Чечено-Ингушетии и провозгласили независимую Чеченскую республику, с 1993 года названную «Чеченская Республика Ичкерия». Исламские фундаменталисты поддерживали чеченских сепаратистов и считали «национальную революцию» первым шагом на пути к построению в Чечне исламского государства. В мае 1998 года ответ на попытки властей Дагестана покончить с присутствием «ваххабитов» в селах Карамахи, Чабанмахи и Кадар, лидеры местных «джамаатов» объявили эти села «исламской территорией, управляемой нормами шариата» (смотри статью Кадарская зона).

В Чечне после прекращения военных действий в августе 1996 года новый президент республики Зелимхан Яндарбиев взял курс на ускоренную исламизацию. В Чечню для «утверждения шариата» был приглашён лидер дагестанских радикальных исламистов Багауддин Магомедов. В сентябре 1996 года своим указом Яндарбиев упразднил в Чечне светские суды и ввел исламский уголовный кодекс, ислам провозгласили государственной религией. Шариатские гвардейцы не только задерживали и наказывали палками любителей спиртного, торговцев водкой и пивом, но и мешали проведению свадеб и молодёжных вечеринок, запрещали песни, танцы и т. п. Это вызвало всеобщее недовольство, тем более, что процветало вымогательство — часто за взятку нарушитель исламской морали мог рассчитывать на избавление от «шариатского» наказания. Против засилья «ваххабитов» выступали муфтий республики Ахмад-Хаджи Кадыров и ряд других представителей мусульманского духовенства Чечни.

В первых числах августа 1999 года боевики-исламисты под командованием Хаттаба и Басаева вошли со стороны Чечни на территорию двух горных дагестанских районов и провозгласили создание в Дагестане «исламского государства». Федеральные войска выбили боевиков с территории Дагестана, в ходе этой военной операции был установлен контроль официальных властей и над тремя «ваххабитскими» селами. С конца сентября началась полномасштабная «вторая чеченская война»[51].

Установление контроля федеральных сил над Чечнёй в ходе второй чеченской войны привело к «выдавливанию» радикальных исламистов в другие республики Северного Кавказа — Дагестан, Ингушетию, Кабардино-Балкарию и Карачаево-Черкесию (см. статью Последствия Второй чеченской войны). В этих республиках в 1990-х — начале 2000-х годов власти совершали немало ошибочных карательных действий в отношении широкого круга верующих мусульман, что привело к расширению среди них протестных настроений. Сепаратисты умело воспользовались этим для вербовки сторонников. Они создали сеть подпольных сепаратистских общин (джамаатов). В республиках Северного Кавказа, особенно в Дагестане, есть определённый круг молодых интеллектуалов, которые убеждены, что в ситуации, когда господствует несправедливость, коррупция и т. д., наилучшим решением будет введение шариата. Идеологи сепаратистов отводят одно из ведущих мест джихаду, понимаемому как вооруженная борьба за веру. Среди них также широкое хождение имеет концепция, позволяющая объявлять джихад как «неверным» также и мусульманам Северного Кавказа, не поддерживающим сепаратистов. Исламисты борются за создание на Северном Кавказе территории, находящейся под управлением на основе шариата, которое стало бы одной из основ для объединения всех мусульман мира в единое политическое пространство.

В рамках проведения борьбы с проникновением идеологии исламского экстремизма власти на Северном Кавказе идут на серьёзные ограничения деятельности многих мусульманских институтов. Так, была свёрнута деятельность практически всех исламских благотворительных организаций, что привело к ухудшению финансового состояния исламских общин и свёртыванию многих благотворительных и просветительских программ. Резко уменьшилось издание книг мусульманского направления, закрылись многие региональные газеты и журналы. Были закрыты учебные заведения, в которых шла открытая пропаганда идей исламского экстремизма, но в Кабардино-Балкарии и в Карачаево-Черкесии местные власти в конце 1990-х годов закрыли также все неофициальные исламские учебные заведения. В начале 2000-х годов под предлогом борьбы с ваххабизмом силовые структуры Кабардино-Балкарии стали закрывать также и мечети. После назначения на должность президента республики Арсена Канокова эти перегибы медленно исправляются, однако напряжение в мусульманской общине республики все ещё не спадает[52].

Летом 2006 года так называемый военный амир Кабардино-Балкарии Анзор Астемиров (амир Сейфуллах) в своём обращении к мусульманам республики, опубликованном на сайте «Кавказ-центр», сообщил, что составляются списки «предателей из числа имамов, они будут предупреждены, им будет дано время исправиться. В случае если они не воспримут предупреждение, они будут уничтожены». После этого заявления нападения на традиционных имамов на Северном Кавказе резко участились. Если в 2007 году было зафиксировано пять нападений на имамов, то в 2009 году это число удвоилось. Пятеро имамов погибли, столько же получили ранения[53].

Ислам и внешняя политика РоссииПравить

Россия имеет статус наблюдателя в Организации Исламская конференция (ОИК) с 2005 года.

Исламское образование в РоссииПравить

В советское время кадры мусульманского духовенства России в основном готовили в расположенном в Бухаре медресе «Мири-Араб», а также в Ташкентском исламском институте имени имама Аль-Бухари. На территории России в период с 1930-х годов до 1988 года никаких мусульманских образовательных учреждений официально не было.

Становление современной системы религиозного образования в России началось в 1988 году, когда при Московской соборной мечети начали действовать курсы по изучению Корана, слушателями которых были только взрослые люди (в 1989 году набрали также детей)[54]. В 1989 году открылось медресе имени имама Ризаитдина Фахретдина в Уфе, в 1990 году основано Закабаное медресе в Казани (впоследствии Казанское высшее мусульманское медресе имени 1000-летия принятия ислама). До 1991 года начальные и средние медресе появились в Дагестане и Чечне.

В 1990-е годы возникали многочисленные самодеятельные кружки, центры по изучению основ ислама. Тысячи молодых мусульман из России отправились на обучение в зарубежные исламские учебные заведения. Возвратившиеся на родину выпускники зарубежных исламских университетов часто предъявляют более жёсткие требования к единоверцам в отношении соблюдения обрядов, подчеркивают «неполноценность» местного ислама. В самой России на средства благотворительных фондов, прежде всего саудовских, были открыты десятки учебных заведений, которые также вели обучение по отличающимся от российских программам.

3 марта 2005 года на заседании Совета муфтиев России было принято решение о создании Совета по исламскому образованию, который принял Единый образовательный стандарт по исламскому религиозному высшему образованию. В нём была дана характеристика специальности «Исламское богословие». При получении этой специальности присваивается квалификация «проповедник-богослов (имам-хатыб), преподаватель».

Всего по состоянию на начало 2007 года в России насчитывалось 75 зарегистрированных средних и высших мусульманских учебных заведений; их общее число составило 229 (26 высших учебных заведений и 203 средних)[2].

В конце 2006 года при участии Управления внутренней политики Администрации Президента РФ был создан Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования[55]. Распоряжением Правительства Российской Федерации № 775-р от 14.06.2007 г. был утверждён План мероприятий по обеспечению подготовки специалистов с углублённым знанием истории и культуры ислама в 2007—2010 годах. Задачей этих мероприятий является подготовка достаточного количества лояльных государству специалистов для работы в исламских религиозных объединениях (священнослужителей, преподавателей исламских учебных заведений, служащих аппаратов духовных управлений и издательств) для противодействия дальнейшему распространению радикального ислама. На эти цели было предусмотрено выделение из федерального бюджета значительных средств, что было осуждено некоторыми экспертами[56].

В 2017 году в городе Болгар Республики Татарстан открылась первая в России исламская академия — Болгарская исламская академия[57].

Исламская культура в РоссииПравить

Исламофобия в РоссииПравить

Основная статья: Исламофобия в России

14% россиян отрицательно относятся к мусульманам. Исламофобская риторика наблюдается в СМИ, кинематографе, заявлениях некоторых политиков. Мусульмане более представителей других конфессий подвергаются репрессиям в тюрьмах. Мусульманский хиджаб запрещён в школах ряда регионов, девочек, одетых по-мусульмански не допускают в учёбе. В России запрещаются исламские ненасильственные организации под предлогом «экстремизма».

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ Проект «Арена», некоммерческая исследовательская служба «Среда» Архивная копия от 12 октября 2012 на Wayback Machine.
  2. ↑ 1 2 3 4 Ислам // Кафедра государственно-конфессиональных отношений РАГС при Президенте РФ.
  3. ↑ «Коммерсантъ»: Религия образованных и обиженных. Ислам завоевывает новых сторонников в Европе, Америке и Африке Архивная копия от 1 января 2019 на Wayback Machine // Интерфакс-Религия, 04.09.2006.
  4. ↑ Темур Варки Рамадан в России: «приток новообратившихся» Архивная копия от 16 апреля 2012 на Wayback Machine // Русская служба Би-би-си, 15.10.2004.
  5. ↑ The Washington Times: русские обращаются в ислам и встают на путь джихада Архивная копия от 26 марта 2016 на Wayback Machine // NEWSru.com, 02.03.2005.
  6. ↑ В России за 3 года доля православных сократилась, мусульман — возросла  (неопр.). Дата обращения: 7 декабря 2013. Архивировано 17 декабря 2013 года.
  7. ↑ Арена: Атлас религий и национальностей. Мусульмане  (неопр.). Исследовательская служба Среда (2012). Дата обращения: 18 июля 2015. Архивировано 5 марта 2016 года.
  8. ↑ Равиль Гайнутдин: богословский межрелигиозный диалог можно начать с обсуждения Корана как «третьего завета» Архивная копия от 28 сентября 2007 на Wayback Machine, агентство религиозной информации «Благовест-инфо»
  9. ↑ Узбек Султан Мухаммед / Кучкин В. А. // Тихоходки — Ульяново. — М. : Советская энциклопедия, 1977. — (Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров ; 1969—1978, т. 26).
  10. ↑ Густерин, 2014.
  11. ↑ Хабутдинов А. Ю. Институты ислама в Волго-Уральском регионе в эпоху Оренбургского Магометанского Духовного Собрания 1788—1917) (недоступная ссылка)
  12. ↑ 1 2 3 Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 16.
  13. ↑ 1 2 3 4 Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 17.
  14. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 18.
  15. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 20.
  16. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 22.
  17. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 22 — 23.
  18. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 23.
  19. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 26.
  20. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 26 — 27.
  21. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 27.
  22. ↑ Исхаков С. М. Предисловие // Великая российская революция 1917 года и мусульманское движение. Сборник документов и материалов. — М.; СПб.: Институт российской истории РАН; Центр гуманитарных инициатив, 2019. — С. 28.
  23. ↑ Малашенко А. В. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007. — С. 95.
  24. ↑ 1 2 Хабутдинов А. Ю., Мухетдинов Д. В. Ислам в СССР: предыстория репрессий Архивная копия от 25 марта 2016 на Wayback Machine // Газета «Медина аль-Ислам».
  25. ↑ 1 2 Ахмадуллин В. А. Исламский фактор во внешней политике Союза Советских Социалистических Республик Архивная копия от 19 апреля 2014 на Wayback Machine // Форумы российских мусульман. Ежегодный научно-аналитический бюллетень № 3 / ДУМНО, НИИ имени Х. Фаизханова; под общ. ред. Д. В. Мухетдинова. — Н. Новгород: Издательский дом «Медина», 2008.
  26. ↑ Романенко В. С. Сотрудничество советской дипломатии и мусульманского духовенства СССР в 20-е годы XX века: Научно-исторический очерк. — Н. Новгород: НИМ «Махинур», 2005.
  27. ↑ Сосновских, 2014, с. 187.
  28. ↑ Королёва Л. А., Королёв А. А. Государство и ислам в СССР: из опыта взаимоотношений Архивная копия от 22 апреля 2021 на Wayback Machine // ІII Международная научно-практическая конференция «Ключевые аспекты научной деятельности — 2009».
  29. ↑ Сосновских, 2014, с. 182, 1951.
  30. ↑ Сосновских, 2014, с. 175.
  31. ↑ Сосновских, 2014, с. 195.
  32. ↑ Сосновских, 2014, с. 196.
  33. ↑ Сосновских, 2014, с. 181.
  34. ↑ Сосновских, 2014, с. 181—182.
  35. ↑ Сосновских, 2014, с. 193—194.
  36. ↑ Сосновских, 2014, с. 194—195.
  37. ↑ Сосновских, 2014, с. 210.
  38. ↑ 1 2 3 4 Мартышин О. В. Государство и религия в постсоветской России (статья вторая) // Государство и право. — 2015. — № 8. — С. 13.
  39. ↑ 1 2 3 Алексеев, Арапов и др., 2008, с. 741—754.
  40. ↑ 1 2 Тульский М. Духовные управления мусульман РФ: история возникновения, расколы и объединения: Ч. 1  (неопр.). ИАЦ «Сова» (3 октября 2003). Дата обращения: 16 декабря 2022. Архивировано 17 декабря 2022 года.
  41. ↑ Лункин и др., 2005, с. 104 и след.
  42. ↑ 1 2 3 Скрипунов А. «Доходит до драки!» Миллионы мусульман столкнулись с нерешаемой проблемой  (неопр.). РИА-Новости (29 сентября 2021). Дата обращения: 18 декабря 2022. Архивировано 19 декабря 2022 года.
  43. ↑ Лункин и др., 2005, с. 88.
  44. ↑ 1 2 Лункин и др., 2005, с. 81.
  45. ↑ Сеидова, 2007.
  46. ↑ Каландаров, 2005.
  47. ↑ Главная страница проекта «Арена» : Некоммерческая Исследовательская Служба «Среда»  (неопр.). Дата обращения: 30 мая 2013. Архивировано 12 октября 2012 года.
  48. ↑ Избивали, насиловали, прятали под шконкой. Пытки мусульман в тюрьмах России  (рус.). RFE/RL. Дата обращения: 15 июня 2022. Архивировано 29 апреля 2022 года.
  49. ↑ Сокирянская Е., Гуревич В. Северокавказские мусульмане в тюрьмах России: права человека, стратегии адаптации, вызовы радикализации и реинтеграция после освобождения / Под ред. Е. Сокирянской. — Центра анализа и предотвращения конфликтов. Архивировано 10 ноября 2021 года.
  50. ↑ Deutsche Welle (www.dw.com). Gulagu.net: В тюрьме Димитровграда пытают заключенных-мусульман | DW | 15.04.2022 (рус.). DW.COM. Дата обращения: 15 июня 2022. Архивировано 15 июня 2022 года.
  51. ↑ Кудрявцев А. В. «Ваххабизм»: Проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе Архивная копия от 29 марта 2017 на Wayback Machine // Центральная Азия и Кавказ. № 3 (9) 2000.
  52. ↑ Ярлыкапов А. А. Проблема сепаратизма и исламского экстремизма в этнических республиках Северного Кавказа // Институт религии и политики (русский текст статьи, опубликованной по-английски в «Russian Analitical Digest» (Bremen, Germany), № 22, 5 June 2007.)
  53. ↑ Силантьев Р. А. Ваххабитский проект для Северного Кавказа Архивная копия от 25 марта 2016 на Wayback Machine // НГ-Религии, 20.01.2010
  54. ↑ Ахмадуллин В. А. Типичные ошибки исследователей, изучающих исламское образование в СССР // Пространство и Время. - 2013. - № 3 (13). - С. 238.
  55. ↑ О Фонде поддержки исламской культуры, науки и образования  (неопр.). Дата обращения: 9 ноября 2011. Архивировано из оригинала 19 января 2012 года.
  56. ↑ Понкин И. В. Государство объединилось с мечетью, отделившись от Церкви Архивная копия от 28 мая 2012 на Wayback Machine // Общественный Комитет «За нравственное возрождение Отечества»
  57. ↑ Болгарская исламская академия торжественно открылась в Татарстане Архивная копия от 3 февраля 2018 на Wayback Machine // РИА Новости, 04.09.2017.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Ислам_в_России&oldid=129111929#Исламское_образование_в_России