Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Гикатилла, Иосиф бен-Авраам — Википедия

Гикатилла, Иосиф бен-Авраам

Иосиф бен-Авраам Гикатилла (Джикатилья; ивр.יוסף בן אברהם ג'יקטיליה‏‎; род. в 1248 г. в Мединасели, Старая Кастилия, ум. в Пенафиеле, Португалия, после 1305 г.) — испанский раввин и каббалист, автор многочисленных трактатов[3].

Иосиф бен-Авраам Гикатилла
Дата рождения 1248[1][2][…]
Место рождения
Дата смерти около 1325
Место смерти
Страна
Род деятельности раввин

ИмяПравить

Гикатилла (Джикатилья) происходит от исп. Chiquitilla. В различных манускриптах имя автора пишется по-разному: «Гризибул», «Карнитол» и «Гекатил», — все именования являются искажениями от «Гикатилла».[3]

Ученичество и способностиПравить

Гикатилла был сыном некого Авраама и учеником каббалиста Авраама Абулафии (1240 — после 1291), который его очень восхвалял как продолжателя своего учения[4]. Гикатилла приобрёл настолько глубокие познания в каббале, что его считали способным творить чудеса и называли поэтому «Иосиф Баал га-Ниссим» («чудотворец»)[5]. Подобно своему учителю, Гикатилла занимался мистическими комбинациями и перестановками букв и чисел. Однако Гикатилла не был противником философии, наоборот, он пытался примирить философию и каббалу, утверждая, что последняя является основой первой.[3]

ТрудыПравить

Гикатилла был плодовитым писателем. Его сочинения в общем представляют переход от философских воззрений к мистицизму. Первое произведение («Ginnat Egoz») он написал в 26 лет, и оно показывает, что он обладал значительными познаниями в светских науках и был знаком с произведениями Ибн-Габироля, Ибн-Эзры, Маймонида и др.[3]

«Ginnat Egoz»Править

«Ginnat Egoz» (גנת אגוז) — каббалистический трактат в трёх частях (изд. Ханау, 1615). Название книги, взятое из Песни Песней (6, 11), означает «Ореховый сад»; слово Ginnat (גנת) состоит из инициалов слов «Gematria», «Notarikon» и «Temurah», трёх главных элементов каббалы, а «Egoz» (орех) является эмблемой мистической, тайной науки.[3]

Первая часть трактует ο различных именах Бога, встречающихся в Библии. Согласно Гикатилле, «Ягве» есть единственное имя, вполне представляющее сущность Бога; остальные имена — лишь обозначения божественных атрибутов. «Ягве» — это Бог таков, каков Он есть, между тем как «Элогим» означает Бога как творческую силу.[3]

Во второй части, трактующей ο буквах алфавита, Гикатилла утверждал, что число десять есть непосредственная эманация Ягве, первопричины, и является источником всего существующего; он пытался доказать своё утверждение различными комбинациями, основанными на религии, философии, физике и мистике. Он утверждал, что талмудическое воззрение, по которому пространство наполнено духами, согласуется с мнением философов, отвергающих пустое пространство. Он трактовал также ο солнечных и лунных пертурбациях и указывал относительные размеры планет.[3]

Третья часть трактует ο гласных знаках[3]:

  • три основных гласных знака — «cholem» (холем   = о)[6], «schurek» («וּ» = у) и «chirek» (хирек   = и) — представляют высший, средний и низший миры;
  • три составных гласных знака — «zere» (цере   = и), «segol» (сегол   = е) и «schewa» (шва  ) — знаменуют построение этих миров;
  • «patach» (патах   = а/я) и «kamez» (камец   = а/я) представляют их движения.

Гикатилла иногда критиковал «Сефер Йецира» и «Pirke Hekaloth», но относился с большим уважением к Маймониду даже тогда, когда был не согласен с его мнением. Он, кроме того, часто приводил мнения других авторов — Ибн-Габироля, Самуила ибн-Нагида и Авраама ибн-Эзры.[3]

Сокращённое изложение сочинения И. Гикатиллы «Ginnat Egoz» сделал Элиаким бен-Авраам в своём «Maajan Gannim»[7].

«Schaare Ora»Править

В произведении «Schaare Ora» (или «Sefer ha-Ora»; שערי אורה), трактующем об именах Бога (изд. Мантуя, 1561), Гикатилла занимал несколько враждебную позицию по отношению к философии. Он цитировал только «Сефер Йецира» и «Pirke Hekaloth», и мнения, высказанные им в этом произведении, находятся, между прочим, в противоречии с прежде высказанными им взглядами относительно сфер. Поэтому Ландауэр[en][8] отрицал принадлежность произведения Гикатилле, несмотря на свидетельства древних авторов. Эти различия являются, впрочем, только показателями перехода Гикатиллы от философии к мистицизму.[3]

«Schaare Ora» цитируется Шем Тобом бен-Шем-Тобом, Моисеем аль-Ашкаром и Иудой Хайятом; Реубен бен-Гошке в своём «Jalkut Reubeni» приводит пространные извлечения из него[3].

Текст переведён на латинский язык Паулем Рицием, и Рейхлин пользовался им для защиты своих мнений в диспутах с противниками[3].

«Schaare Zedek»Править

«Schaare Zedek» (или «Schaare ha-Schammajim»; изд. Рива-дель-Гарда, 1561) — трактат Гикатиллы ο десяти сферах (изд. Иола, 1566), представляет простую переработку предыдущего «Schaare Ora»[3].

«Hassagoth»Править

Трактат «Hassagoth» (не издавался) состоит из примечаний к «Moreh» Маймонида. Гикатилла пользовался переводом Алхаризи, в котором исправлял некоторые ошибки. По-видимому, он написал «Hassagoth» в начале своей литературной деятельности, когда был скорее философом, чем мистиком.[3]

Другие трудыПравить

  • «Sefer ha-Nikkud» — мистическое объяснение гласных знаков, напечатанное вместе с «Arze Lebanon» (Венеция, 1601);
  • «Sod ha-Chaschmal» — сочинение, тождественное, согласно Цунцу, с «Perusch Merkabah», каббалистическим комментарием к видению Иезекиила;
  • «Zapnat Paaneach» — комментарий к «паcхальной агаде» (ib., 1600 [?]);
  • «Sodoth ha-Mizwoth» — каббалистическое объяснение 613 заповедей;
  • «Iggeret» — каббалистические очерки (изд. Феррара, 1554);
  • «Teschuboth» — респонсы;
  • «Schaar Meschalim» — каббалистический очерк в 138 параграфах;
  • «Ozar ha-Kabod» — согласно Еллинеку, то же, что «Sodoth ha-Mizwoth».
  • Еллинек полагал, что Гикатилла написал каббалистическое произведение «Hekalot», носившее характер, аналогичный «Pirke Hekaloth».[3]

КритикаПравить

Исаак бен-Самуил из Акры в своём «Me’irat Enajim» сурово порицал Гикатиллу за слишком частое употребление им Священного имени[3].

Federico Dal Bo, Emanation and Philosophy of Language. An Introduction to Joseph ben Abraham Giqatilla, Los Angeles, Cherub Press, 2019.

ПримечанияПравить

СсылкиПравить