Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Стефан Первомученик — Википедия
Википедия

Стефан Первомученик

(перенаправлено с «Архидиакон и первомученик Стефан»)
В Википедии есть статьи о других людях с именем Стефан.

Стефа́н Первому́ченик (греч. Πρωτομάρτυρας Στέφανος) — первый христианский мученик, происходивший из диаспоры евреев; был привлечён к суду Синедриона и побит камнями за христианскую проповедь в Иерусалиме около 33—36 годов.

Стефан Первомученик
греч. Πρωτομάρτυρας Στέφανος
болгарская икона XVII века
болгарская икона XVII века
Родился около 1
Умер около 33—36 годов
Почитается православие, католичество
В лике первомученика, Апостола от семидесяти, архидиакона[1]
День памяти в Православной церкви — 27 декабря (9 января); в Католической церкви — 26 декабря
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Запрос «Святой Стефан» перенаправлятся сюда; о православном святителе см. Стефан Пермский, о венгерском короле см. Иштван I Святой

Основной источник сведений о служении и мученичестве святого Стефана — библейская книга Деяний святых Апостолов (главы 6—8).

Почитается христианской церковью как святой, архидиакон и апостол от семидесяти[1]. Память в православии празднуется 27 декабря (9 января) шестеричным богослужением; в католицизме — 26 декабря.

Художественно-символически изображается с камнем на голове (камень — знак казни, которую претерпел святой Стефан за свою проповедь — побиения камнями (лапидация)[2]), иногда и на плечах, и с пальмовой ветвью в руке, символом победы над смертью[3].

Служение и мученичествоПравить

 
Рукоположение святого Стефана.
Витторе Карпаччо, около 1514 года. (Берлинская картинная галерея)

Согласно книге Библии, Книге Деяний святых апостолов, Стефан вместе с ещё шестью единоверцами был избран апостолами диаконом (служителем) для поддержания порядка и справедливости при «ежедневном раздаянии потребностей» (Деян. 6:1)[4] (Святые диаконы). Избрание диаконов произошло после возмущений несправедливыми раздачами, возникших в среде христиан из «эллинистов», то есть, как обычно трактуется это слово, евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке. Сам Стефан, носивший греческое имя (др.-греч. Στέφανος, «венок»), скорее всего, также происходил из диаспоры.

 
Святой Стефан проповедует.
Миниатюра из испанского бревиария XIV века

Как видно из Деян. 6:8, деятельность Стефана не ограничивалась возложенным на него апостолами служением. Он, как и сами апостолы, проповедовал в Иерусалиме слово Божие, «совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деян. 6:8) и был привлечён к суду вступившими с ним в спор представителями синагоги (или синагог) евреев диаспоры (Деян. 6:9). Приводимая в книге Деяний речь Стефана на суде Синедриона (Деян. 7:2—53) позволяет сделать предположение, что́ именно в проповеди Стефана было расценено как «хульные слова на святое место сие и на закон», когда обвинители его говорили о перемене обычаев, заповеданных Моисеем и повторяли прежнее ложное обвинение Иисуса Христа в намерении разрушить Храм (Деян. 6:13, 14; ср. Ин. 2:21)[5]. Речь Стефана — самая длинная из многочисленных речей, приводимых в книге Деяний — представляет собой своеобразный пересказ истории Израиля[6]. Оправдываясь от обвинений в хуле на Закон (Тору) и Моисея[7], Стефан начинает рассказ с выхода Авраама из Месопотамии и через историю Иосифа и Моисея доходит до строительства Соломоном Иерусалимского храма. Исследователи видят в речи Стефана ряд параллельных противопоставлений:

Также Стефан указывает на параллели между отвержением как ещё порабощённых, так и уже изведённых из Египта евреев Моисея как начальника и судьи и отвержением своими современниками Иисуса как Мессии, как и на подобную параллель с продажей Иосифа завистливыми братьями язычникам в Египет (Деян. 7:9, 10; Деян. 7:23—29)[7].

Говоря о Храме, Стефан приводит слова пророка Исайи (Ис. 66:1, 2, Деян. 7:49, 50), чтобы доказать, что «Всевышний не в рукотворённых храмах живёт» (Деян. 7:48). Эпитет «рукотворённый» употреблялся по отношению к языческим идолам, и применительно к Храму звучало как богохульством. По мнению большинства исследователей, именно критика храмового культа, возникшая в среде христиан из «эллинистов», и стала причиной «великого гонения на церковь в Иерусалиме» (Деян. 8:1), начавшегося с ареста Стефана. По-видимому, еврейская сосредоточенность на Иерусалиме и Храме казалась Стефану и его единомышленникам плохо совместимой со вселенским характером христианского благовестия. Это мнение сообразно со словами Иисуса Христа самарянке: «Поверь Мне, что наступит время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу [..] истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.» (Ин. 4:21—24)[7]. В конце речи, обвинив своих судей в убийстве пришедшего, согласно предсказаниям Моисея (Деян. 7:37) и убитых «отцами их» же пророков (Деян. 7:52), Праведника[8], Стефан, по рассказу книги Деяний, испытал теофанию: «вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого[9], стоящего одесную Бога». Эти слова были восприняты как предельное богохульство, так что слушавшие затыкали уши и заглушали речь Стефана криком, после чего «устремились на него, и, выведши за город, стали побивать камнями» (Деян. 7:55—57).

 
Каменование святого Стефана.
Фреска из крипты святого Германа Осерского. Аббатство святого Германа, Осер, 841—857 годы

Не совсем ясно, был ли Стефану вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая даже дожидаться окончания суда. Сцена убийства столь отличается от процедуры казни каменованием (лапидации), описанной в Мишне («Санхедрин» 6:1 — 4), что производит скорее впечатление линчевания толпой, несмотря на упоминание свидетелей, сложивших свои одежды у ног юноши Савла, будущего апостола Павла[10]. Кроме того, даже если смертный приговор Стефану был вынесен, нельзя было, по свидетельству Евангелия от Иоанна Ин. 18:31, приводить его в исполнение без санкции римской власти. Вероятно, небольшой римский гарнизон в Иерусалиме не смог справиться со внезапным возмущением, почему и не препятствовал убиению Стефана[7].

Побиваемый камнями Стефан просит Иисуса Христа принять его дух, молится об убийцах и умирает[11].

В Деян. 8:2 говорится о погребении и «великом плаче» над Стефаном.

Параллели со Страстями ХристовымиПравить

Параллели между рассказами Луки[12] о Страстях Христовых и мученичестве Стефана
Евангелие от Луки Деяния Апостолов

Синедрион прекращает судебное заседание после слов Иисуса (22:69—71): Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое ещё нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его.

Заседание Синедриона прерывается после слов Стефана (7:56—58): вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями.

Молитва о прощении (23:34): Отче! прости им, ибо не знают, что делают[13].

(7:60): И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего.

Последние слова перед смертью (23:46): Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух.

(7:59): и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой.

Важной параллелью к истории Стефана является также Мк. 14:57, 58:

И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворённый, и через три дня воздвигну другой, нерукотворённый.

Здесь по отношению к Храму употреблено то же слово «рукотворённый» (др.-греч. χειροποίητος), что и в речи Стефана. Эти слова представлены как лжесвидетельство, но у Иоанна (Ин. 2:19) речение, говорящее о разрушении Храма[14] (хотя и трактуемое Иоанном в иносказательном смысле (Ин. 2:21)), принадлежит уже самому Иисусу. Обвинение, предъявленное Стефану, также приписывает ему слова о будущем разрушении Храма Иисусом (Деян. 6:14). Вполне возможно, что Стефан в своей критике Храма действительно опирался на слова о Храме, приписываемые или принадлежащие Иисусу и понимаемые как суд над Храмом[15].

ИнтерпретацииПравить

Конфликт «евреев» и «эллинистов»Править

Согласно широко распространённой среди библеистов и историков христианства точке зрения, то, что в Книге Деяния Святых апостолов (Деян. 6:1) представлено как временный конфликт из-за непорядка в управлении общиной, могло быть симптомом «первого конфессионального раскола в церковной истории»[16]. Многие исследователи видят в семи служителях вождей «эллинистов», не столько подчинённых, сколько противостоящих Двенадцати[17]. Исходя из особенностей речи Стефана, можно предположить, что при её написании Евангелист Лука опирался на источник, довольно точно передававший взгляды «эллинистов». В то же время, христиане из «евреев» (то есть, говорившей по-арамейски коренной иерусалимской общины) оставались, по всей видимости, строгими приверженцами храмового культа. На это может указывать тот факт что, по сообщению Луки (Деян. 8:1), во время гонений «все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии». Под «апостолами» здесь, возможно, следует понимать консервативную («иудеохристианскую») общину христиан из «евреев». Иначе трудно представить, что гонения затронули всех, кроме вождей движения, которых должны были схватить в первую очередь. Впоследствии, руководимая братом Господним Иаковом иерусалимская община оставалась оплотом консервативного иудейского христианства[18]. Впрочем, некоторые исследователи ставят под сомнение общепринятую теорию о разделении ранней церкви на «эллинистов» и «евреев». Историчность рассказа Луки о самом Стефане также подвергается сомнению. По словам одного из исследователей, «мы почти ничего не знаем о Стефане за исключением самого факта мученичества»[19].

Самарянское влияниеПравить

Церковное почитание святого СтефанаПравить

 
Статуя святого. Церковь Святого Стефана в Ассизи

День памятиПравить

Первые упоминания о церковном празднике, посвящённом памяти святого Стефана, содержатся в Надгробном слове в память святителя Василия Великого, написанном его братом Григорием Нисским (381)[20], «Апостольских установлениях» (называют не только день памяти святого Стефана, но и включают его имя в молитву на поставление диакона[21]) и сирийском месяцеслове конца IV века, указывающем дату 26 декабря, следующий день после Рождества Христова: «Мы один праздник совершаем вслед за другим. Вчера Владыка Мира призывал нас на свой пир, а сегодня последователь Господа — Стефан. Вчера Христос облёкся в человеческую плоть ради нас людей, а сегодня Стефан оставил землю ради Христа»[22]. Эта же дата упоминается в ранних армянских и латинских источниках. Позднее, в Византии 26 декабря стало днём празднования Собора Пресвятой Богородицы, и в VII веке почтение памяти святого Стефана было перенесено на третий день праздников, 27 декабря. Византийская традиция сохранилась в православии, в то время как западные церкви по-прежнему придерживаются даты 26 декабря[23].

Отдельные празднования установлены по случаю обретения и перенесения мощей святого Стефана:

Почитание мощейПравить

 
Святые Гамалиил и Никодим оплакивают святого Стефана. Школа Карло Сарацени, около 1615 г. (Музей изящных искусств, Бостон).

Обретение мощейПравить

Мощи святого Стефана были обретены почти через четыре века после его смерти, в 415 году. История их нахождения описана палестинским священником Лукианом в «Послании ко всем Церквам об открытии мощей мученика Стефана»[25][26]. Лукиан сообщает, что место погребения ему указал в ночных видениях Гамалиил, похоронивший Стефана на собственном земельном участке неподалёку от Иерусалима, в Кафар-Гамале[en] («веси Гамалиила»). По рассказу Лукиана, при открытии могилы воздух наполнился благоуханием, словно в раю, и в округе исцелились от болезней и одержимости 73 человека. Мощи были перенесены в Сионскую церковь в Иерусалиме, однако часть праха и несколько костей Лукиан передал находившемуся тогда в Палестине испанскому священнику Авиту, который отправил их вместе с латинским переводом письма Лукиана бражскому епископу Балхонию. Вёз реликвии Павел Орозий, возвращавшийся на запад после Диоспольского собора 415 года, на котором рассматривались обвинения против Пелагия[27]. Однако до Браги Орозий не добрался из-за шедшей тогда в Испании войны. В результате часть привезённых Орозием реликвий оказалась на Менорке, часть — в североафриканском городе Узалисе, а впоследствии и в нескольких соседних городах[28][29].

 
Явление во сне Гамалиила Лукиану. (нем. Hans Klocker)

Распространение культа мощей святого СтефанаПравить

Из «Послания ко всем Церквам» епископа Менорки Севера[30] известно, что в начале февраля 417 или 418 года Орозий высадился на этом острове, но не сумел перебраться в Испанию и был вынужден отправиться в Северную Африку, оставив реликвии в одном из меноркских храмов[31]. Как следует из послания Севера, прибытие мощей на остров спровоцировало серьёзный конфликт между христианской и иудейской общинами, приведший, в частности, к сожжению местной синагоги. Результатом этих событий и обретённого патроната святого Стефана стало массовое обращение более чем пятисот иудеев. Независимо от того, насколько рассказ Севера соответствует действительности[32], в нём можно видеть свидетельство развития внутри культа святого Стефана (убитого, в отличие от большинства христианских мучеников, не римлянами, а иудеями) антисемитской составляющей[33].

Часть привезённых реликвий оказалась в 418 году в североафриканском Узалисе, епископом которого был друг святого Августина Эводий. Прибытие мощей в город и последовавшие за этим многочисленные чудесные исцеления описаны в составленной по указанию Эводия книге «О Чудесах святого Стефана Первомученика»[34]. Раки с частичками мощей святого (memoriae) были со временем установлены и в соседних городах, в том числе в Карфагене и Гиппоне (425 год). Августин, епископ Гиппонский, когда-то насторожённо относившийся к поклонению останкам мучеников[35], приветствовал и укреплял культ святого Стефана. По его настоянию записывались и делались общественным достоянием рассказы о чудесных исцелениях от мощей (т. н. libelli miraculorum; пример такого отчёта сохранён в одной из проповедей Августина[36]). Августин посвятил ряд проповедей самому́ святому (Sermones 314—319) и чудесным исцелениям (Sermones 320—324); о чудесах от мощей святого рассказывается также в последней книге трактата «О Граде Божием»[37]. Археологические находки подтверждают широкое распространение культа первомученика в Северной Африке. Та небольшая часть мощей Стефана, которую Орозий увёз на запад, прославилась своей чудодейственностью больше, чем мощи, перенесённые в Сионскую церковь в Иерусалиме.

 
Дамасские (северные) ворота старого города в Иерусалиме

Часть остававшихся в Сионской церкви мощей святого Стефана была перевезена в 439 году в Константинополь императрицей Евдокией, супругой Феодосия II, и помещена, возможно позднее, в церкви Святого Лаврентия, построенной сестрой императора Пульхерией[38]. Византийский историк IX века Феофан Исповедник упоминает в «Хронографии», что ещё в 428 году (вариант датировки: 421 год) иерусалимский епископ передал в Константинополь десницу святого Стефана в благодарность за щедрость императора Феодосия II и Пульхерии. Это сообщение Феофана не находит подтверждения в ранних источниках. Сообщение Анастасия Библиотекаря о переносе мощей святого Стефана, состоявшемся в правление Константина, малодостоверно[39]. В самом Иерусалиме, на предполагаемом месте мученичества (за северными воротами города), Евдокией была построена базилика Святого Стефана, в которую была перенесена часть реликвий. «Житие святой Мелании младшей» также сообщает о принадлежавших этой святой мощах Стефана, которые она поместила в 438 году в построенном ей мартирии на Масличной горе (см. ниже).

Многочисленные источники подтверждают быстрое и широкое распространение культа мощей святого Стефана[40]. Среди мест поклонения мощам святого, упоминаемых в раннесредневековых источниках:

 
Гробница святых Стефана и Лаврентия в крипте базилики Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура (Рим)

Помимо собственно мощей, почитались и т. н. контактные реликвии, связанные со святым Стефаном. В разное время, в Сионской церкви в Иерусалиме[43], Арле, Флоренции, Соборе Парижской Богоматери и других местах демонстрировались камни, которыми был побит Стефан. Чудесные явления святого приводили к возникновению также новых реликвий. Одна из таких святынь — платок, освящённый явлением святого в Бордо, — использовалась епископом этого города Бертрамом (умер в 585 году) как источник контактных реликвий для новых церквей. Наконец, уже упомянутая книга «О Чудесах святого Стефана Первомученика»[34] рассказывает о нерукотворном образе Стефана, изображающем победу святого над демоном.

 
Святой Стефан с житием.
Русская икона XVI века

.

Армянская апостольская церковьПравить

Десница святого Стефана хранилась в древнем армянском монастыре Ованаванк[44], после чего мощи святого были перенесены на хранение в религиозный и духовный центр Армянской апостольской церкви Эчмиадзинский кафедральный собор[45].

Православные церквиПравить

Известно о нахождении мощей святого Стефана в следующих православных монастырях:

  • в Крестовоздвиженской церкви на Ближних пещерах Киево-Печерской лавры (Украина) хранится большой палец правой руки святого Стефана. Он был привезён в монастырь в 1717 году из Нямецкого монастыря (Румыния) и первоначально хранился в Успенском соборе Лавры. В XIX веке для него была изготовлена серебряная рака весом в 150 кг. На её крышке было изображение святого Стефана в полный рост, а на месте руки была помещена реликвия. Раку установили в Стефаниевском пределе Успенского собора. Сейчас эта рака находится в коллекции Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В 1990-х годах с неё сделана копия из кипариса, в которой и хранится теперь перст святого;
  • в Серапионовой палате Троице-Сергиевой лавры хранится десница первомученика (до локтя);
  • в афонских монастырях Зограф, Ставроникита, Констамонит хранятся небольшие частицы мощей[46].

Некоторые храмы, посвящённые св. СтефануПравить

Основная статья: Церковь Святого Стефана

В списке приведены как действующие, так и известные из письменных или археологических источников храмы

Св. Стефан в христианской литературеПравить

Основным источником сведений о Стефане является библейская книга Деяний Апостолов. В других книгах Нового Завета Стефан не упоминается. Многим исследователям представляется особенно удивительным, что имя Стефана не встречается у апостола Павла, чьё присутствие при убийстве святого упоминается у Луки, и чьи послания во многом близки в своём богословии отдельным положениям речи Стефана на суде. Отсутствует имя Стефана и в писаниях апостольских мужей и ранних христианских апокрифах. В литературе II — III вв. имя первомученика встречается чрезвычайно редко. Среди немногочисленных авторов, упоминающих о Стефане: Евсевий Кесарийский в описании секты николаитов, получившей своё название по имени одного из шестерых товарищей Стефана («Церковная история», 3.29.1), и в сохранённом Евсевием рассказе о мучениках Лиона и Вены, бравших за образец поведение первомученика перед лицом насильственой смерти («Церковная история», 5.2.5); Ириней Лионский («Опровержение ересей», 3.12.10, 3.12.13, 4.15.1), чей рассказ целиком основан на книге Деяний; Тертуллиан, приводящий Стефана как образец терпения («О терпении», 14.1)[51].

Начиная с IV века упоминания о Стефане в трудах отцов церкви становятся более частыми. В частности, имя первомученика встречается у Афраата, сирийского писателя первой половины IV в., и его младшего современника Ефрема Сирина, составившего комментарий на книгу Деяний. Этот комментарий, сохранившийся в армянском переводе и в целом опирающийся на новозаветный текст, содержит однако два утверждения, свидетельствующие о знакомстве Ефрема с преданием о Стефане, не вошедшим в канонический библейский текст. Ефрем пишет, что Стефана опасались из-за его знаний, а также упоминает о тесной дружбе первомученика с Гамалиилом. Позднее, это предание найдёт отражение во многих текстах, сближающих Стефана с Гамалиилом.

Другой комментарий на книгу Деяний, дошедший до нас в отрывках, был составлен александрийским богословом IV века Дидимом Слепцом. Примерно в то же время Григорий Нисский написал две проповеди-энкомия, посвящённые св. Стефану. Началом V века датируются «Беседы на книгу Деяний апостолов» Иоанна Златоуста[52]. Златоуст так объясняет причину, побудившую его заняться толкованием именно этой книги Священного Писания[53]:

Многие не знают даже и того, что эта книга существует, — (не знают) ни самой книги, ни того, кто её написал и составил. Поэтому-то в особенности я и решился заняться этим произведением, чтобы и научить незнающих, и не допустить, чтоб такое сокровище таилось и оставалось в неизвестности (Беседа I, 1).

Это свидетельство Златоуста о малоизвестности книги Деяний может быть напрямую связано с тем фактом, что св. Стефан столь редко упоминается в литературе первых веков христианства.

Сохранился также панегирик св. Стефану, сочинённый Исихием Иерусалимским (ум. около 450 г.)

Рассказы из книги «О Граде Божием» о чудесах от мощей св. Стефана вошли позднее в средневековые жития святых, в частности, в «Золотую легенду» Иакова Ворагинского.

Св. Стефан в искусствеПравить

 
Иллюстрация к Библии в картинах Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда

Стефан обычно изображается молодым, безбородым, с тонкими чертами лица, облачённым в диаконский далматик, стихарь и орарь. На самых ранних изображениях, таких как мозаика церкви Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура в Риме (VI в.), Стефан одет только в диаконское облачение поздней античности: тунику с белым верхом. На ранних изображениях Стефан держит в руках пальмовую ветвь мученика и Евангелие. Позже к этим атрибутам прибавляются камни, лежащие на голове, плечах, в складках одежды, в руках, на книге или у ног святого. Иногда камни обагрены кровью. На некоторых изображениях Стефан держит кадило. Существуют также изображения Стефана в группе семерых служителей (диаконов, см.: Деяния святых апостолов гл. 6, стихи 3 - 5). На западе, прежде всего в Риме, Стефана часто изображали вместе с другим диаконом и мучеником: св. Лаврентием (например, на фресках церкви Сан-Винченцо-аль-Вольтурно, IX в., фрески в капелла Никколина в Ватикане)[54].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ 1 2 Последние два именования не имеют оснований в Новом Завете и закрепились за Стефаном в позднем церковном предании.
  2. ↑ Деян. 7:58
  3. ↑ Le langage secret de la Renaissance: le symbolisme caché de l'art italien / R. Stemp. — National geographic France, 2012. — P. 106. — 224 p. — ISBN 9782822900003. Архивная копия от 21 августа 2016 на Wayback Machine
  4. ↑ В тексте книги Деяний слово «диакон» не употребляется. Сказано лишь, что семеро были поставлены «пещись (др.-греч. διακονεῖν, диаконэйн) о столах», в то время как апостолы оставили за собой «служение (διακονία, диакониа) слова». Из Посланий апостола Павла к Филиппийцам (Флп. 1:1) и 1-го к Тимофею (1Тим. 3:8) известно, что в церкви апостольских времён уже существовали диаконы, но в тексте Деяний нет никаких указаний на то, что семеро были диаконами в том же смысле этого слова, в каком его употребляет апостол Павел (Еп. Кассиан, стр. 185).
  5. ↑ Лука представляет эти слова как лжесвидетельство, но, возможно, обвинители не прибегали к услугам лжесвидетелей. Из речи Стефана видно, что его проповедь действительно могла восприниматься ортодоксальными иудеями как богохульство.{{подст:АИ}}
  6. ↑ Подробный разбор основных положений речи Стефана дан в: Moessner, D. The Christ Must Suffer: New Light on the Jesus—Peter, Stephen, Paul Parallels in Luke-Acts (англ.) // Novum Testamentum. — 1986. — No. 28. — P. 220—256.. Там же рассматриваются параллели между повествованиями Луки об Иисусе, Стефане, Петре и Павле.
  7. ↑ 1 2 3 4 Аверкий (Таушев). Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. — М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2010. — С. 412—417. — ISBN 978-5-7429-0431-1.
  8. ↑ Левинская, стр. 242: «Похоже, это был один из самых ранних титулов Иисуса, которыми пользовались христиане в Иерусалиме». Ср. Деян. 3:14, 22:14; Иак. 5:6; 1Ин. 2:1; Лк. 23:47; Мф. 27:19, Мф. 24. По-видимому, Стефан видел в Иисусе «пророка, подобного Моисею» (Втор. 18:15—18) и восстановителя истинного Моисеева Закона.
  9. ↑ За исключением этих слов Стефана, словосочетание „сын человеческий“ (имеющее сильные эсхатологические и апокалиптические коннотации) употребляется в Новом Завете лишь самим Иисусом.
  10. ↑ Согласно Мишне, записанной позже, но, вероятно, отражающей судебную практику времён Стефана, одежду должен был снять осуждённый, а не свидетели. Первый свидетель сбрасывал осуждённого на камни с высоты, вдвое превышающей человеческий рост. Если тот оставался жив, второй свидетель ударял его камнем в область сердца, и только после этого, если осуждённый ещё подавал признаки жизни, его забрасывали камнями (Левинская, стр. 247—248). См. трактат «Санхедрин» гл. 6. Архивная копия от 17 июля 2011 на Wayback Machine: правила и установления, касающиеся казни каменованием (Jewish Virtual Library. Архивная копия от 21 февраля 2011 на Wayback Machine, на английском языке).
  11. ↑ «И, сказав сие, почил» (Деян. 7:60). Для описания насильственной смерти Лука использует неожиданный глагол, переводимый как «упокоиться», «почить», «уснуть».
  12. ↑ По существующей конвенции автора Евангелия от Луки и Деяний называют Лукой, хотя традиционное отождествление со спутником апостола Павла остаётся спорным (Левинская, стр. 13—19).
  13. ↑ Стих отсутствует в ряде важнейших рукописей и, по мнению большинства текстологов, является вставкой, внесённой в текст Евангелия на ранней стадии его передачи. Тем не менее, эти слова вполне могут восходить к ранней устной традиции. Таким образом, этой параллели с рассказом о Стефане в оригинальном тексте Луки скорее всего не было (Metzger, B. M. A Textual Commentary on the Greek New Testament, Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994, p. 154).
  14. ↑ См. также Мк. 15:29; Мф. 26:61, 27:40.
  15. ↑ Данн, стр. 113, 137, 298.
  16. ↑ Haenchen, E. The Book of Acts as Source Material for the History of Early Christianity (англ.) // Studies in Luke-Acts / Keck, L. E., Martyn, J. L. (eds). — Nashville: Abingdon, 1966. — P. 264.
  17. ↑ См., в частности, Hengel, M. Between Jesus and Paul: Studies in the Earliest Christianity. — Philadelphia: Fortress Press, 1983.
  18. ↑ Данн, стр. 295—301.
  19. ↑ Hill, C. G. Hellenists and Hebrews: Reappraising Division within the Earliest Church. — Minneapolis: Fortress, 1992.
  20. ↑ In Basilium Fratrem. Архивная копия от 2 марта 2008 на Wayback Machine: Григорий Нисский. Надгробное слово Василию Великому (английский перевод, с комментарием).
  21. ↑ Кн. 8, ст. 17—18 // Апостольские постановления. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2013. — 240 с. — ISBN 254455381111. Архивная копия от 10 января 2021 на Wayback Machine
  22. ↑ Григорий Нисский. Похвальное слово св. Стефану.
  23. ↑ Bovon, 2003, pp. 285—286.
  24. ↑ Жития святых Димитрия Ростовского, Перенесение мощей, 1903—1916.
  25. ↑ Lucianus Presbyter Caphamargalae. Epistola Ad Omnem Ecclesiam (лат.) // Epistola Ad Omnem Ecclesiam. — Vol. 4. — P. 807—818. Архивировано 22 сентября 2013 года.
  26. ↑ Epistola ad omnem ecclesiam, de revelatione corporis Stephani martyris (Revelatio Sancti Stephani) // Revue des Etudes Byzantines. — 1946. — № 4. — С. 178—217..
  27. ↑ Некоторые исследователи видят в том факте, что мощи были найдены именно в разгар пелагианских споров на проходившем неподалёку в Диосполе (Лидда, современный Лод) соборе, нечто большее, чем простое совпадение. Обладание святыми мощами уже стало к этому времени эффективным способом повышения социального и духовного статуса и авторитета, так что иерусалимский епископ Иоанн вполне мог рассчитывать на помощь обретённых реликвий в решении конкретных насущных задач (Hunt, E. D. Holy Land Pilgrimage in the Later Roman Empire A.D. 312—460. — Oxford: Clarendon Press, 1982.).
  28. ↑ Clark, 1982, pp. 141—142.
  29. ↑ 1 2 Bovon, 2003, p. 287.
  30. ↑ Epistola Severi ad omnem ecclesiam, de virtutibus ad judaeorum conversionem in Minoricensi insula factis in praesentia reliquiarum Sancti Stephani // Patrologia Latina. — Т. 41. — С. 821—834.. В течение многих лет это письмо, самая ранняя рукопись которого датируется X веком, считалось подделкой VII века, написанной в поддержку антииудейской политики вестготских королей. Однако исследование Скотта Брэдбери (Severus of Minorca: Letter on the Conversion of the Jews / ed. and trans. S. Bradbury. — Oxford: Clarendon Press, 1996.) доказывает подлинность письма.
  31. ↑ Орозий не назван в письме по имени, но из других источников следует, что речь идёт именно о нём.
  32. ↑ Сомнения в этом выражены, в частности, в рецензии на упомянутую книгу Скотта Брэдбери (Speculum. — 73. — 1998. — P. 1167—1169). Автор рецензии Bachrach видит в послании скорее инструкцию по массовому обращению, чем рассказ о реальном историческом событии. По его мнению, епископ Север вряд ли имел возможность применить силу по отношению к богатой и процветающей еврейской общине острова.
  33. ↑ Hunt, E. D. St. Stephen in Minorca: an Episode in Jewish-Christian Relations in the Early 5th Century A.D. // The Journal of Theological Studies. — 33. — 1982. — P. 106—123. См. также Браун, С. 118—119.
  34. ↑ 1 2 De miraculis Sancti Stephani Protomartyris // Patrologia Latina. — Т. 41. — С. 833—854.
  35. ↑ Epistola 29. В обычае пировать у memoriae мучеников Августин видел возрождение языческих обрядов. О развитии взглядов Августина на культ мучеников см. Браун, С. 38—50, 91—92.
  36. ↑ 1 2 Sermo CCCXXII // Patrologia Latina. — Vol. 38. — С. 1443—1445.
  37. ↑ De civitate Dei XXII. Архивная копия от 18 октября 2007 на Wayback Machine (английский перевод).
  38. ↑ Марцеллин. Хроникон, год 439
  39. ↑ Clark, 1982, p. 143.
  40. ↑ В книге болландиста Ипполита Делеэ «Истоки культа мучеников» — Delehaye H. Les origines du culte des martyrs. — Brussels: Societe de Bollandistes, 1933. — святой Стефан упоминается чаще других святых. Сколь-либо полное перечисление мест поклонения мощам Стефана от поздней античности до наших дней в рамках этой статьи невозможно.
  41. ↑ Одна из серий фресок базилики Святого Лаврентия изображает легендарную историю о несостоявшемся обмене мощей Стефана на мощи Лаврентия (см. Augustus J. C. Hare. Walks in Rome. — P. 93. Архивная копия от 12 июля 2014 на Wayback Machine—95.).
  42. ↑ История франков. — Кн. 2:6. Архивная копия от 10 мая 2012 на Wayback Machine. Важным источником сведений о культе святого Стефана является также книга Григория Турского «О славе мучеников» (De gloria martyrum. // Patrologia Latina. — Vol. 71. — P. 734—737.). Из этой и других книг Григория известно о поклонении мощам Стефана в Отюне, Клермоне, Марселе и Туре.
  43. ↑ Путник. Архивная копия от 14 апреля 2008 на Wayback Machine Антонина из Плаценции, XXII (около 570 года). По словам другого паломника, Аркульфа (VII век), рядом с Сионской церковью показывали «камень, на котором, как говорят, был побит камнями Святой Стефан» (Рассказ о Святых Местах. Архивная копия от 28 марта 2013 на Wayback Machine, XIX).
  44. ↑ Семёнов П. Иоанна-ванк // Гeогpaфичeско-cтaтиcтичecкий cлoваpь Рoccийcкой Импepии. — Т. II. — СПб., 1865. — С. 381.
  45. ↑ Каковкин А. Памятник армянского среброделия XIV века // Вестник обществ. наук. — Ереван: АН Армянской ССР, 1980. — № 10. — С. 69—80. — ISSN 0320-8117. Архивировано 11 апреля 2018 года.
  46. ↑ Путеводитель по монастырям Афона  (неопр.). Иверский монастырь. Дата обращения: 17 декабря 2017. Архивировано 8 марта 2008 года.
  47. ↑ Два источника, «Житие св. Мелании младшей» (греческий оригинал написан, предположительно, в 450—455 годах) и «Житие Петра Ивера» (предположительно, конец V века), содержат во многом противоречивые сведения, касающиеся строительства этого мартирия и базилики Евдокии. «Житие св. Мелании младшей» сообщает о принадлежавших ей мощах Стефана, помещённых в мартирии, Евдокии же отводится пассивная роль последовательницы и ученицы святой. «Житие Петра Ивера», напротив, рассказывает о строительстве Евдокией базилики, не упоминая ни о мартирии, ни о принадлежавших Мелании реликвиях. Было даже высказано предположение, что речь идёт об одном и том же здании. О возможных причинах противоречий между источниками см. Clark, 1982, pp. 141—156.
  48. ↑ Неизвестно, была ли эта базилика с самого начала посвящена святому Стефану (Bovon, 2003, p. 287).
  49. ↑ Эдесская хроника  (неопр.). Восточная литература. Дата обращения: 17 декабря 2017. Архивировано 27 декабря 2017 года.
  50. ↑ В течение более полувека обе церкви сосуществовали, образуя «двойной» кафедральный собор, но были снесены при строительстве нового готического здания. Святой Стефан считался вторым патроном собора.
  51. ↑ Bovon, 2003, pp. 287—288.
  52. ↑ Беседы на Деяния Апостольские  (неопр.). Православная энциклопедия «Азбука веры». Дата обращения: 13 апреля 2018. Архивировано 13 апреля 2018 года.
  53. ↑ Толкование Златоуста. Деяния 1 глава  (неопр.). Библия онлайн. Дата обращения: 13 апреля 2018. Архивировано 14 апреля 2018 года.
  54. ↑ Bovon, 2003, p. 292.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Стефан_Первомученик&oldid=129778376