Школа Чистой земли
Школа Чистой земли (кит. Цзинту-цзун, 淨土宗; яп. Дзё̄до-сю̄, 浄土宗; кор. Чонтхо-чон, 정토종; вьетн. Тинь До Тонг, Tịnh Độ Tông; в европейской литературе иногда «амидаизм») — наиболее популярное течение дальневосточной Махаяны. В основе учения этой школы лежит вера в спасительную силу Будды Амитабхи (Амитаюса), некогда поклявшегося даровать рождение в своей Чистой земле Сукхавати всякому верующему в него и призывающему его имя.
История распространенияПравить
Школа Чистой земли первоначально зародилась в Китае. Её предтечей можно считать общество Белого Лотоса (кит. Бай лянь шэ 白蓮社), созданное в 402 году Хуэйюанем и его последователями с целью почитания Будды Амитабхи и совместного обретения рождения в его западной Чистой Земле Сукхавати. После смерти Хуэйюаня деятельность общества прекратилась[1].
В V–VI веках активным проповедником культа Будды Амитабхи был монах Таньлуань. Хотя на родине его деятельность была вскоре забыта, сочинения Таньлуаня со временем получили большую популярность в Японии, где он был посмертно провозглашён первым патриархом школы Чистой земли[2].
Фактическим основателем школы Чистой земли в Китае может считаться монах Шаньдао (613–681). В 641 году он встретился с наставником Даочо, который впервые проповедовал ему сутры, посвящённые почитанию Будды Амитабхи, после чего Шаньдао основал собственную школу в монастыре Гуанминсы, находившемся в столице Чанъань[2].
Школа Чистой земли благополучно перенесла антибуддийские гонения годов Хуэй-чан (841–845) благодаря тому, что она не была исключительно монашеской и активно привлекала мирян к религиозной деятельности. После этого она, наряду со школой Чань, превратилась в одно из двух ведущих направлений китайского буддизма. Окончательное организационное оформление этой школы в Китае относится к XIII веку[2]. Данная школа пользуется широкой популярностью среди китайских буддистов вплоть до наших дней.
Проникновение культа Будды Амитабхи в Корею связано с именем наставника Пальджина, который в 758–785 гг. провёл затворничество сроком в десять тысяч дней, посвящённое этому Будде[3]. Хотя поклонение Будде Амитабхе получило большую популярность среди корейских буддистов[4], школа Чистой земли не приобрела в Корее большого политического влияния.
Иная ситуация сложилась в Японии, где школа Чистой земли исторически играла заметную общественную роль. Распространение учения этой школы началось на самой ранней стадии проникновения буддизма в страну[5]. Одним из известных проповедников, популяризовавших среди населения культ Будды Амитабхи, был монах Куя (903–972), который учил людей «[сопровождаемому] танцем памятованию о Будде» (яп. одори-нэмбуцу 踊り念仏). Становление школы Чистой земли как самостоятельного направления буддизма, однако, произошло только в XII веке и связано с именем монаха Хонэна (1133–1212), основателя школы Дзёдо-сю. В начале XIII века из Дзёдо-сю выделилась Дзёдо-синсю — «Истинная школа Чистой Земли», созданная Синраном (1173–1262). Эта школа получила широкое распространение среди крестьян и со временем превратилась в мощную политическую силу — в частности, под её руководством в XV веке в Японии проходили крестьянские восстания икко-икки. В настоящее время эта школа наряду со своим давним оппонентом — школой Нитирэн-сю, которая исторически пользовалась популярностью среди городского населения, принадлежит к числу ведущих буддийских школ Японии[6].
Школа Чистой Земли также существует во Вьетнаме, где является одной из доминирующих[7].
В настоящее время эта школа получила распространение на Западе (прежде всего в США — Гавайи, Калифорния), преимущественно в японской форме Дзёдо-синсю. Вначале её носителями были в основном представители японской и китайской диаспоры, но позднее к школе стали примыкать и представители иных этноконфессиональных групп[8].
Обзор ученияПравить
Доктринальную основу школы Чистой земли составляют три сутры, известные под общим названием «Трёхчастный канон Чистой земли» (кит. Цзинту сань бу цзин 淨土三部經): «Большая Сукхавативьюха сутра», «Малая Сукхавативьюха сутра» и «Амитаюрдхьяна сутра». Эти канонические тексты, переведённые на китайский язык в III–V веках, содержат описание Чистой земли Будды Амитабхи (Амитаюса) и наставления о том, как можно обрести там рождение.
Особая популярность, которую получил на Дальнем Востоке культ Будды Амитабхи, была обусловлена, прежде всего, ясностью и определённостью поставленной в рамках этого культа религиозной цели, которая была равно притягательна как для монахов, так и для мирян. Кроме того, доктрина школы Чистой земли имела (хотя бы внешне) определённые точки соприкосновения с традиционной дальневосточной культурой: так, западное направление издревле ассоциировалось в Китае с блаженной страной богини Сиванму, где растут персики бессмертия, а безграничность жизненного срока Будды Амитабхи (Амитаюса) и обитателей его Чистой земли была созвучна такому важнейшему идеалу национальной китайской религии, как долголетие (кит. шоу 壽)[9].
Проповедованное в этих сутрах Буддой Шакьямуни учение о пути к освобождению из мира страданий через веру в Будду Амитабху и призывание его имени находится в русле общемахаянских представлений о великой спасительной силе памятования (кит. нянь 念) о различных Буддах и бодхисаттвах[10]. В школе Чистой земли, однако, эта идея была доведена до своего полного логического развития. Последователи этой школы подчёркивают, что освобождение от сансары достигается не собственными силами, а благодаря спасительной силе другого — Будды Амитабхи, почему эту школу и называют школой «сил другого» (кит. та ли 他力), в отличие от прочих школ — школ «собственных сил» (кит. цзы ли 自力). Необходимость опоры на силы Будды Амитабхи объясняется последователями этой школы исходя из принципа угасания способностей существ в эпоху «конца Учения»[11], когда люди уже не способны понимать сложности буддийской философии и заниматься изощренной техникой йоги, поэтому им остаётся лишь возложить все свои надежды на спасительную силу сострадания Амитабхи[12][13]. Эта концепция нашла наивысшее выражение в учении японского наставника Синрана, основателя школы Дзёдо-синсю, который подчёркивал особую роль веры в Амитабху как личного спасителя каждого человека и придавал исключительное значение восемнадцатому обету Будды Амитабхи, то есть его клятве спасти всех, кто десятикратно призовёт его имя. Этим был обусловлен более «мирской» характер Дзёдо-синсю по сравнению с общедальневосточной традицией: Синран дозволял даже монахам иметь семью и есть мясо, поскольку всё это не имело значения по сравнению с верой в Будду Амитабху и его спасительные обеты[6].
Виды религиозных практикПравить
Главной формой религиозной практики школы Чистой земли является памятование о Будде (кит. няньфо, 念佛; яп. нэмбуцу, 念仏; кор. ёмбуль, 염불), под которым обычно подразумевается повторение молитвенной формулы «Принимаю прибежище в Будде Амитабхе» (кит. Намо Амито-фо, 南無阿彌陀佛; яп. Наму Амида-буцу, 南無阿弥陀仏; кор. Наму Амитха-пуль, 나무아미타불; вьетн. Нам Мо А Зи Да Фат, Nam Mô A Di Ðà Phât). Минимальное число повторений этой формулы равняется десяти, что обосновывается ссылкой на восемнадцатый обет Будды Амитабхи, гласящий:
«Когда я обрету [состояние] Будды, то, если [обитающие] в десяти направлениях живые существа всем сердцем [исполнятся] веры и радости, возжелают родиться в моей стране и [свершат] хотя бы десять памятований [обо мне], [но] не родятся [в моей стране] — да не достигну [я] совершенного пробуждения»[14].
Хотя для обретения перерождения в Чистой земле достаточно десятикратного произнесения этих слов, многие последователи школы Чистой земли стремятся прочесть эту молитвенную формулу возможно большее число раз.
В монашеской практике памятование о Будде могло дополняться шестнадцатью видами созерцания (визуализации) Чистой Земли, подробно описанными в «Амитаюрдхьяна сутре».
В позднесредневековой китайской традиции наблюдалось сближение практик школ Чань и Чистой земли: чаньские наставники рекомендовали своим ученикам повторение имени Будды Амитабхи, а последователи школы Чистой земли, в свою очередь, заимствовали отдельные элементы психотехники Чань[15].
См. такжеПравить
ПримечанияПравить
- ↑ Торчинов, 2000, с. 200–201.
- ↑ 1 2 3 Торчинов, 2000, с. 201.
- ↑ Ирён, 2018, с. 742.
- ↑ Ирён, 2018, с. 78–79.
- ↑ Буддизм в Японии, 1993, с. 201.
- ↑ 1 2 Торчинов, 2000, с. 203.
- ↑ Cuong Tu Nguyen, 1997, p. 94.
- ↑ Торчинов, 2000, с. 203–204.
- ↑ Проповедованная Буддой сутра Амитаюса …, 2021, с. 23–24.
- ↑ Проповедованная Буддой сутра Амитаюса …, 2021, с. 22–23.
- ↑ Согласно доктрине этой школы (и некоторых других направлений буддизма в Китае), вся история буддизма делится на периоды «истинного Учения» (первые 500 лет после нирваны Будды), «Учения, лишь подобного истинному» (последующие 500 или 1000 лет) и «конца Учения» (следующие 1000 лет).
- ↑ Аналогичным образом обосновывал исключительную важность повторения мантры «Сутры Лотоса» и один из главных оппонентов школы Чистой Земли — японский монах XIII века Нитирэн.
- ↑ Торчинов, 2000, с. 202.
- ↑ Проповедованная Буддой сутра Амитаюса …, 2021, с. 74.
- ↑ Торчинов, 2000, с. 202–203.
ЛитератураПравить
- Амидаизм / Андросов В. П. // А — Анкетирование. — М. : Большая российская энциклопедия, 2005. — С. 609. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 1). — ISBN 5-85270-329-X.
- Буддизм в Японии / [отв. ред. Т. П. Григорьева]. — Москва: Наука, 1993. — 701, [3] с. — ISBN 5-02-017607-9.
- Бухаев Ю. Г. Амидаизм в традиционной японской культуре: (Историко-этнографическое исследование). Дис. на соиск. учен. степ. канд. ист. наук. — М., 1991.
- Ирён. Оставшиеся сведения [о] трёх государствах (Самгук юса) / пер. с ханмуна, вступ. ст., коммент. и указ. Ю. В. Болтач. — СПб. : ИД «Гиперион», 2018. — 894, [2] с. — ISBN 978-5-89332-310-8.
- Кабанов А. М. Амидаистская практика нянь-фо в чань-буддизме // Общество и государство в Китае. XVII научная конференция. Ч. 1. — М.: Наука, 1986. — С. 156–161.
- Климов B. Ю. Правила, регламентирующие поведение японских адептов буддийской школы «Истинной веры чистой земли» во второй половине XV в. // Четвертые востоковедные чтения памяти О.О.Розенберга. Доклады, статьи, публикации документов / Сост. М. И. Воробьева-Десятовская, Е. П. Островская. Редактор Т. В. Ермакова. — СПб., 2011. — С. 38—55. — 320 с.
- Козловский Ю. Б. Японский амидаизм в эпоху средневековья // Буддийская философия в средневековой Японии / Отв. ред. Ю. Б. Козловский. — М.: Янус-К, 1998. — С. 17—29. — 392 с. — ISBN 5-86218-352-3.
- Макарова О. И. Искусство амидаизма // История японской культуры: учебное пособие для вузов / Отв. ред. А. Н. Мещеряков. — М.: Наталис, 2011. — С. 225—228. — 368 с. — ISBN 978-5-8062-0339-8.
- Малзурова Э. Л.-Д. Учение амидаизма в дальневосточном буддизме. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. — Улан-Удэ, 2007. — 123 с.
- Маслов А. А., Торчинов Е. А. Цзинту-цзун // Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. Т. 1. Философия / Гл. ред. М. Л. Титаренко. — М.: Восточная литература, 2006. — С. 532—535. — 727 с.
- Проповедованная Буддой сутра Амитаюса (Фо шо Уляншоу цзин) : «Большая Сукхавативьюха сутра» в китайском переводе Кан Сэнкая / пер. с кит., вступ. статья, коммент. и указ. Ю. В. Болтач. — Санкт-Петербург : ИД « Гиперион», 2021. — 232 с.
- Торчинов Е. А. Введение в буддологию : курс лекций. — Санкт-Петербург : С.-Петерб. филос. о-во, 2000. — 303, [1] с. — ISBN 5-93597-019-8.
- Трубникова Н. Н., Бабкова М. В. Почитание будды Амида и его Чистой Земли // Обновление традиций в японской религиозно-философской мысли XIII-XIV вв. — М.: Российская политическая энциклопедия, 2014. — С. 107—162. — 752 с. — ISBN 978-5-8243-1920-0.
- Трубникова Н. Н., Бачурин А. С. История религий Японии IX-XII вв. — М.: Наталис, 2009. — 560 с. — ISBN 978-5-8062-0308-4.
- Хантаева Е. И. История и доктрина школы Цзинту в письменных источниках. Дисс. на соиск. уч. ст. канд. ист. наук. — Улан-Удэ, 2000. — 160 c.
- Cuong Tu Nguyen. Zen in Medieval Vietnam : A Study of the Thiền Uyển Tập Anh. — Honolulu : University of Hawaii Press, 1997. — 481 с. — ISBN 0824819489.
- Eitel, Ernest J. Hand-Book of Chinese Buddhism, being a Sanskrit-Chinese Dictionary with Vocabularies of Buddhist Terms in Pali, Singhalese, Siamese, Burmese, Tibetan, Mongolian and Japanese (Second Edition). New Delhi, Madras: Asian Educational Services. 1992.