Призрак отца Гамлета

Призрак отца Гамлета (англ. Ghost of Hamlet's father) — персонаж трагедии Уильяма Шекспира «Гамлет». В архаичных переводах (Н. Полевого, А. Кронеберга) именуется тень отца Гамлета.

Генрих Фюссли, 1796 год.
Иллюстрация к трагедии «Гамлет», акт I, сцена IV.

Описание персонажаПравить

Появляется в трагедии в двух ипостасях: потусторонним Призраком и образом из воспоминаний его сына (в первой, четвёртой, пятой сценах первого акта и четвёртой сцене третьего акта). По распространённому мнению отца также звали Гамлетом^[1]^[2]^{[К 1]}:

…Король,
Чей образ только что предстал пред нами,
Как вам известно, вызван был на бой
Властителем норвежским Фортинбрасом.
В бою осилил храбрый Гамлет наш,
Таким и слывший в просвещённом мире.

Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]

… Our last king,
Whose image even but now appear'd to us,
Was, as you know, by Fortinbras of Norway,
Thereto prick'd on by a most emulate pride,
Dar'd to the combat; in which our valiant Hamlet,—
For so this side of our known world esteem'd him.

Во времена Шекспира призраки нередко были персонажами драматических представлений и исполнялись обычными актёрами в костюмах, соответствующих положению героя при жизни. Отличием зачастую служили лишь белые (чёрные) плащи или мантии^[3]. В большинстве современных постановок Призрак — лишь художественный вымысел, изображаемый при помощи самых разнообразных технических средств: кинопроекции, лазерных лучей, световых столбов и так далее^[4]. Сам автор, тем не менее, в репликах персонажей достаточно подробно описывает одеяние и облик мёртвого короля. Горацио: «И в тех же латах, как в бою с норвежцем, // И так же хмур, как в незабвенный день…», «Вооружённый с головы до ног», «Он шёл, подняв забрало», на его лице «была скорей печаль, чем гнев». Марцелл упоминает, что вид Призрака был царственен (англ. so majestical).

Персонажи, видевшие отца Гамлета, относятся к нему по-разному. Горацио, стоящий на материалистических позициях и сначала вообще не верящий в привидений, позже вынужден изменить свои взгляды. Теперь он рассматривает происходящее с точки зрения человека верующего, протестанта: духи для него — посланцы ада, а Гамлет — жертва, искушаемая дьяволом^[4]. Сам же принц терзается сомненьями в намерениях отца:

Благой ли дух ты, или ангел зла,
Дыханье рая, ада ль дуновенье,
К вреду иль к пользе помыслы твои…

Оригинальный текст (англ.)[показатьскрыть]

Angels and ministers of grace defend us!
Be thou a spirit of health or goblin damn'd,
Bring with thee airs from heaven or blasts from hell…

По ходу действия Гамлет преодолевает несколько ступеней в своём отношении к отцу. Сначала он поверил всему сказанному им, так как это совпадало с его догадками о насильственном характере смерти родителя. Потом он прошёл период колебаний, но вскоре окончательно убедился в правдивости Призрака. Как известно, король обвиняет Клавдия в собственном убийстве и обольщении своей вдовы Гертруды. Одновременно он призывает сына к мести, при этом принц должен не запятнать свою честь, а также быть снисходительным к матери, максимальным наказанием для неё должны стать только душевные терзания. Проявляя милосердие, Призрак и за гробовой чертой продолжает любить Гертруду и выражать присущие ему при жизни благородство и великодушие. Один из ведущих специалистов в драматургии Шекспира Джон Довер Уилсон делает следующий вывод об этом персонаже: «…Призрак был революционной новацией в истории драматической литературы. <…> Обычно привидение на елизаветинской сцене было классической марионеткой, заимствованной у Сенеки <…> Шекспировский Призрак и дух, требующий мщения, с формальной точки зрения соответствует своему прототипу у Сенеки. Но на этом сходство кончается; одним из замечательных достижений Шекспира является то, что, взяв условную фигуру, он очеловечил её, придал ей христианский облик (в том смысле, как тогда понималось христианство) и создал образ, который его зрители могли воспринять как реальный…»^[5].

ВлияниеПравить

Призрак отца Гамлета стал прототипом Муфасы — льва и отца Симбы из мультфильма «Король Лев» (сам мультфильм частично базируется на сюжете «Гамлета»)^[6].

Известные исполнителиПравить

ЛитератураПравить

Wilson J. D. What Happens in «Hamlet». — Cambridge, 1951. — 380 с. — ISBN 9780521091091.
Marvin Rosenberg. The Masks of Hamlet. — University of Delaware Press, 1992. (англ.)

КомментарииПравить

↑ Здесь и далее цитаты в переводе Б. Пастернака.

ПримечанияПравить

↑ У. Шекспир, перевод — Б. Пастернак. Гамлет. — М.: Правда, 1975. — 178 с. — (Школьная библиотека). — 100 000 экз.
↑ Меньшенина Е., Слободян Е. Как звали отца Гамлета, что стало с Йориком и другие загадки Шекспира (рус.). АиФ (23 апреля 2014). Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.
↑ Напцок Б. Р. Образ Призрака в «Гамлете» У. Шекспира: На пути к «готической» литературной традиции (рус.). Вестник Адыгейского государственного университета (2009). Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.
↑ ¹ ² ³ А. Аникст. Отец Гамлета (рус.). Уильям Шекспир — материалы о жизни и творчестве. Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.
↑ Wilson J. D., 1951, с. 55.
↑ An ode to the Bard: How Shakespeare's iconic works resonate subtly in cinema today (неопр.) (23 апреля 2018). Дата обращения: 21 ноября 2018. Архивировано 21 ноября 2018 года.

[3] Здесь и далее цитаты в переводе Б. Пастернака.

[1] У. Шекспир, перевод — Б. Пастернак. Гамлет. — М.: Правда, 1975. — 178 с. — (Школьная библиотека). — 100 000 экз.

[2] Меньшенина Е., Слободян Е. Как звали отца Гамлета, что стало с Йориком и другие загадки Шекспира (рус.). АиФ (23 апреля 2014). Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.

[сын-4] Напцок Б. Р. Образ Призрака в «Гамлете» У. Шекспира: На пути к «готической» литературной традиции (рус.). Вестник Адыгейского государственного университета (2009). Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.

[отец-5] ¹ ² ³ А. Аникст. Отец Гамлета (рус.). Уильям Шекспир — материалы о жизни и творчестве. Дата обращения: 17 декабря 2015. Архивировано 22 декабря 2015 года.

[_13dbbb7fd62d6879-6] Wilson J. D., 1951, с. 55.

[7] An ode to the Bard: How Shakespeare's iconic works resonate subtly in cinema today (неопр.) (23 апреля 2018). Дата обращения: 21 ноября 2018. Архивировано 21 ноября 2018 года.

[1]

[2]

[К 1]

[3]

[4]

[5]

[6]