Такия

Таки́я (араб. ат-такийа تقية‎ — букв. благоразумие, осмотрительность, осторожность‎) — исламский термин, которым обозначается «благоразумное скрывание своей веры», один из руководящих принципов шиизма. Исламские богословы обосновывают дозволенность такии аятами Корана и сунной пророка Мухаммада. В частности Коран допускает в случае крайней необходимости внешнее отречение от веры^[1], дружбу с неверными^[2], нарушение ритуальных предписаний^[3]. Во времена пророка Мухаммада произошёл случай, когда один из первых сподвижников пророка — Аммар ибн Ясир — был вынужден формально отречься от ислама, но сохранил веру в сердце^[4].

ДозволенностьПравить

Богословы разошлись во мнениях о том, как рассматривать такию. Одни считали её дозволенным послаблением ради сохранения своей жизни. Другие считали её обязанностью, пренебрежение которой вредит не только конкретному человеку, но и интересам общины (уммы). Для суннитов такия имела по существу лишь теоретическое значение. Сунниты-ханафиты считали, что мусульманин в случае смертельной опасности для себя может прибегнуть к такии, сделав при этом мысленную оговорку. Средневековый исламский богослов Ибн Хазм (ум. в 456 год Хиджры 1064 г.) допускал внешнее проявление неверия «ради предосторожности». Среди хариджитов были разногласия. Азракиты считали такию неприемлемой ни на словах, ни на деле. Суфриты допускали такию на словах, но не в действиях. Ахнаситы и ибадиты подразделяли мусульманский мир на «территорию такии» и «территорию открытого вероисповедания». Современные ибадиты продолжают вменять в обязанность своим единоверцам следовать такие^[4].

ШиизмПравить

Принцип такии получил особое место и практическое применение в шиизме (исключение составляют зейдиты). Тайный характер шиитской пропаганды (дават) и периодические гонения на шиитов привели к одобрению практики «благоразумного скрывания своей веры» и возведению её в один из руководящих принципов шиизма. Шиитская такия может применяться как для обеспечения личной безопасности, так и во имя интересов общины. Разработку принципа такии и возведение его в степень религиозной обязанности шииты связывают с именем шестого имама Джафара ас-Садика (ум. в 148 год Хиджры 765 г.). В отличие от суннитов, допускавших такию как средство самозащиты, средневековые богословы-шииты рассматривали её как долг и обязанность общественного значения. Шиитские богословы посвящали отдельные главы книги под названием Китаб хукук аль-ихван («Книга интересов братьев [по вере]»). Для доказательства обязательности такии имамитские факихи ссылались также на высказывание пророка Мухаммеда «Верующий без такии подобен телу без головы» и прибегали к аллегорическому толкованию ряда коранических аятов^[4].

В шиитском богословии такия равнозначна другому принятому шиитами принципу: «повеление одобряемого и запрещение порицаемого» (аль-амр би-ль-ма’руф ва-н-нахй 'ан аль-мункар). Один из ранних кодификаторов имамитского права — аль-Муфид (ум. в 413 год Хиджры 1022 г.) — считал, что такия допустима на словах «при необходимости», но недопустима в таких действиях, как убийство. По его мнению, применение такии оправданно, но в каждом случае человек должен выбирать оптимальное решение и руководствоваться соображениями «наилучшего»^[5].

Средневековые шиитские факихи предписывали шиитам в случае необходимости: совершать запретное, пренебрегать религиозными обязанностями, исполнять ритуалы нешиитского большинства мусульман и т. д. При этом в обязанность шиитов вменялось не только мысленно отрекаться от всего, к чему они принуждены, но и втайне проклинать врагов своей веры. Наиболее строго и последовательно этот принцип соблюдали «крайние» шииты (друзы, хуруфиты, али-илахи и др.) и исмаилиты^[5].

После Иранской революции практическая значимость такии в Иране уступает место теоретическому предписанию. Современные имамиты относят такию к частным вопросам вероисповедания, рассматривая её как допустимое «послабление» в особых случаях. В современном мире принцип такии остаётся в силе в тех странах, где шииты составляют меньшинство (Ливан, Пакистан, Афганистан и др.)^[5].