Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Смерть эго — Википедия
Википедия

Смерть эго

Смерть эго, растворение эго или избавление от эго — явление «полной потери субъективной самоидентичности»[1]. Данное понятие используется в ряде взаимосвязанных контекстов. В аналитической психологии Юнга встречается схожий по значению термин «психическая смерть», описывающий фундаментальную трансформацию психики[2]. Джозеф Кэмпбелл считает эго-смерть одним из этапов, через которые проходит каждый мифический герой. Концепция смерти эго часто встречается в мировой мифологии, а также в мистицизме[3].

Данный термин зачастую используется для описания временного ощущения потери «внутреннего „Я“» (эго) под воздействием тех или иных наркотических веществ — в частности, психоделиков. В таком контексте термин использовал, например, психолог Тимоти Лири, описывая «смерть» своего эго в ходе ЛСД-трипа[1].

Концепция эго-смерти часто встречается в течениях нью-эйдж, где означает избавление от эгоцентризма и «привязки к внутреннему „Я“»[1]. Эго-смерть занимает важное место в духовных учениях Экхарта Толле, где эго характеризуется как все те мысли и эмоции, с которыми человек последовательно себя связывает; согласно Толле, только от разрыва связи сознания с этими мыслями и эмоциями можно почувствовать себя свободным от страданий[2].

ОпределенияПравить

Смерть эго и связанный с термин «избавление от эго» были определены в контексте мистицизма религиоведом Даниэлем Меркуром как «переживание, в ходе которого пропадает чувство внутреннего „Я“. Смерть эго возможна в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и самоопределения [...] Мусульманские суфии называют это явление „фана“ („умирание“), а каббалисты — „поцелуем смерти“»[4].

Картер Фиппс отождествляет смерть эго с буддийским просветлением, определяя её как «отторжение, отвержение и, в конечном счёте, смерть всякой потребности придерживаться обособленного, эгоцентричного существования»[5].

Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальное преобразование психики»[2].

Лири, Метцнер и Альперт считают потерю эго частью символического переживания смерти, при котором старое эго должно умереть, чтобы могло родиться новое. В их понимании избавление от эго — это «всеобъемлющая трансцендентность — переход сквозь слова, сквозь пространство и время, сквозь себя самого», при котором «нет ни видений, ни чувства внутреннего „Я“, ни мыслей. Есть только чистая осознанность и экстатическое чувство свободы»[6].

Исследователь психоделиков Рандольф Алнес определяет смерть эго как «потерю ощущения эго»[7]. Психотерапевт Станислав Гроф — как «чувство полного уничтожения себя, которое влечёт мгновенное разрушение прежних жизненных точек опоры и означает необратимый конец философской ассоциации себя с тем, что Алан Уоттс называл „эго, заключённым в кожу“»[8].

Становление и развитие понятияПравить

Понятие эго-смерти развивалось в различных научных, философских, изотерических и прочих парадигмах, в частности в романтических движениях и субкультурах, теософии, антропологических исследованиях шаманизма и обрядов перехода, сравнительной мифологии Кэмпбелла, аналитической психологии Юнга, психоделической контркультуре и трансперсональной психологии.

Христианский мистицизмПравить

Основная статья: Христианский мистицизм

По Меркуру:

Концептуализация мистического единения как смерти души и её замещения божественным сознанием являлась стандартной для католической церкви со времён Святой Терезы Авильской; этот мотив прослеживается от Маргариты Поретанской в XIII в. до фаны, суфистского «умирания»[9].

Аналитическая психология ЮнгаПравить

Вентегодт и Меррик считают юнгианскую «психическую смерть» синонимом «смерти эго»:

С тем чтобы радикально улучшить общемировой уровень жизни, необходима фундаментальная трансформация психики. Такую перемену личности принято называть «смертью эго» в буддизме либо «психической смертью» в учениях Юнга, ибо она подразумевает переход к экзистенциальному положению природного «Я», то есть нахождение истинного смысла жизни. Трудность исцеления и улучшения общемирового уровня жизни напрямую связана с тяжестью переживания смерти эго[2].

Исследователи отсылают к работам Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное» и «Психология и алхимия»[2]. Юнг считает, что единение архетипических противоположностей может быть достигнуто только через процесс сознательного страдания, в ходе которого сознание «умирает» и рождается вновь. Юнг называет этот процесс «трансцендентной функцией», которая приводит к «более содержательному и синтетическому сознанию»[10]. Для описания процесса индивидуации и перехода, происходящего во время терапии, Юнг использовал алхимические аналогии[11].

Согласно Лимингу, с точки зрения религии психическая смерть созвучна с трудами Иоанна Креста «Восхождение на гору Кармель» и «Тёмная ночь души»[12].

 
Путь героя

Мифология — «Тысячеликий герой»Править

См. также: Умирающий и воскресающий бог и Катабасис

В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Тысячеликого героя» — исследование мономифической идеи. В своей работе автор рассуждает об общей для многих культур концепции «пути героя», который, как правило, включает три стадии: расставание, пересечение границ и возвращение[13]. В традиционных культурах этот путь описывает переход от юности ко взрослой жизни[13]. Вторая стадия, также известная как лиминальная, — и есть этап самоотречения и смерти эго, после которого герой возвращается для того, чтобы поведать миру о своём новом знании и опыте[14]:

Герой исходит из обычного мира в мир сверхъестественный, где вступает в поединок с некими могущественными силами и побеждает. Герой возвращается из приключения с наградой, которой делится с простыми людьми.

Это путешествие иллюстрирует архетип о смерти и возрождении, где «ложный „Я“» погибает, давая дорогу «истинному „Я“». Широко известный пример — «Божественная комедия» Данте, по сюжету которой герой попадает в ад[14].

ПсиходеликаПравить

См. также: Шаманизм, Неошаманизм, Бит-поколение и Психоделика
Основные статьи: Психоделический опыт и Бардо (буддизм)
 
Олдос Хаксли

Идеи мистицизма и богемности были унаследованы поколением битников[15]. Олдос Хаксли — известный популяризатор психоделиков и автор эссе «Двери восприятия» — провёл аналогию между смертью эго в результате психоделического опыта и религиями Востока в работе «Вечная философия»[16]. Значительно наследуя идеи из «Тибетской Книги мёртвых», эта работа сыграла важную роль в становлении веры в «революцию западного сознания». Кроме того, философ Алан Уотс провёл параллель между психоделическим опытом и книгой «Космическое сознание» Ричарда Баха, описав суть переживания эго-смерти следующим образом:

...понимание (осознание) того, что непосредственное сейчас, откуда бы оно не происходило, и есть самоцель и устремление всего живого[9].

Интерес к мистицизму стал основой научного и популярного дискурса вокруг психоделических веществ в 1960-х[9]. В 1964 году Уильям Берроуз разделил наркотики на «седативные» и «расширяющие сознание»[9]. В 1940-1950-х ЛСД активно исследовался военными и гражданскими психиатрами[9]. Одним из этих исследователей был Тимоти Лири[16] — клинический психолог при Гарвардском университете. Олдос Хаксли рекомендовал Лири продвигать психоделики среди интеллигенции: художников, музыкантов, интеллектуалов[9]. В дальнейшем, под давлением своего коллеги Рама Дасса, Лири начал распространять ЛСД и среди студентов[9]. В 1962 году Лири был уволен из Гарварда, а университетская программа исследования психоделических веществ была закрыта[9]. После этого Лири открыл исследовательский фонд The Castalia Foundation[17], а в 1963 году основал журнал The Psychedelic Review[9]. По совету Хаксли Лири вместе с коллегами написал иструкцию по применению ЛСД — «Психоделический опыт». По сути это было руководство по ЛСД-трипам, местами повторяющее идеи «Тибетской Книги мёртвых», с которой Лири познакомил именно Хаксли[9][16]. По мнению Лири и коллег, «Тибетская Книга мёртвых» —

...это ключ к глубочайшим тайникам человеческого разума и руководство для посвящённых, а также для тех, кто ищет духовный путь к освобождению[6].

Эффект ЛСД они описывали как «освобождение» от защитных систем эго, находя параллели между стадиями смерти[18] и возрождения в «Тибетской Книге мёртвых» и стадиями психологической «смерти» и психологического же «возрождения», определёнными Лири в ходе исследований[16].

[Смерть эго] — одна из самых древних и наиболее универсальных практик посвящения. Человек должен символически умереть для своего прошлого и своего прежнего эго, перед тем как занять своё место в новой духовной жизни, в которую он должен быть посвящён[6].

 
Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс)

В «Психоделическом опыте» авторы выделяют три стадии (бардо):

  1. Первое бардо: освобождение от эго, «неигровой экстаз»;
  2. Второе бардо: период галлюцинаций;
  3. Третье бардо: возвращение к повседневной реальности и к своему «Я»[6].

Первая часть книги подробно описывает каждое бардо. Вторая часть состоит из наставлений, которые нужно зачитывать «путешественнику» во время психоделического трипа. Ниже — пример наставлений к первому бардо:

О, (имя путешественника),

Для тебя настало время искать

Новые уровни реальности.

Твоё эго и (имя) игра скоро исчезнут.

Ты близок к тому, чтобы предстать

Перед Чистым Светом.

Ты близок к тому, чтобы узнать его в его реальности.

В состоянии, свободном от эго,

Всё подобно пустоте и безоблачному небу,

А чистый, незамутнённый разум

Подобен прозрачному вакууму;

Познай себя в это мгновение

И останься в этом состоянии.

О, (имя путешественника),

Сейчас к тебе приходит то,

Что называется смертью эго.

Помни:

Настал час смерти и нового рождения;

Воспользуйся этой временной смертью,

Чтобы достичь совершенного состояния —

Состояния Просветления.

[...][6][19]

Идея «мистических переживаний» при приёме ЛСД и концепция смерти эго приобрели некоторую популярность в США 1960-х, но «ЛСД-духовность» в том виде, в котором её представлял Тимоти Лири, не получила широкого признания[9].

Описания психоделического опытаПравить

Терминология Лири помогла более точно описывать психоделический опыт. В описаниях психоделического опыта (так называемых «трип-репортах») представителей субкультуры хиппи упоминается состояние сниженного самосознания, которое принято называть смертью эго. Однако эти описания сильно расходятся с наблюдениями Лири. В некоторых источниках смертью эго называют панические атаки[9].

The BeatlesПравить

Прочтение «Психоделического опыта» сильно повлияло на Джона Леннона, вдохновив его на сочинение песни Tomorrow Never Knows, которую он впоследствии использовал для сопровождения собственных ЛСД-трипов[20]. Леннон принимал ЛСД около тысячи раз, но это злоупотребление лишь усугубило его личностные проблемы[21]; в конце концов музыкант перестал принимать этот наркотик. По мнению Джорджа Харрисона и Пола Маккартни, использование ЛСД не приводит к каким-либо значимым изменениям психики[21].

Радикальный плюрализмПравить

По мнению Николаса Бромелла, переживание смерти эго усиливает радикальный плюрализм, типичный для молодёжи. Большая часть молодых людей стремятся отказаться от радикального плюрализма, предпочитая стабильное «Я» и фиксированную реальность. Однако широкое использование психоделических веществ в 1960-х повлияло на ценности молодого поколения, которое отвергало «лживые» ценности родителей[22].

Научные исследованияПравить

Рандольф АлнесПравить

В 1964 году психиатр при Университете Осло, Рандольф Алнес, опубликовал исследование под названием «Терапевтическое применение изменений сознания, вызванных психолитикой (ЛСД, псилоцирин и т.д.)»[7][23]. Алнес отмечает: ЛСД может вызывать у пациентов экзистенциальные мысли; психоделические вещества могут приводить к инсайтам («озарениям»); психоделики в сочетании с психологией могут приносить пациентам пользу[7].

Одним из переживаний, вызываемых ЛСД, может быть «кризис смерти». Алнес выделяет три стадии такого переживания:

  1. Психосоматические симптомы приводят к «потере ощущения эго» (смерти эго);
  2. Ощущение «отделения» от тела: субъекту кажется, что тело «умерло»;
  3. «Возрождение», возвращение к нормальному состоянию разума, «сопровождающееся сильным чувством облегчения — катарсисом, который иногда приводит к „озарениям“»[23].

Перинатальные матрицы ГрофаПравить

Психиатр-психоаналитик Станислав Гроф исследовал психоделические эффекты, которых можно достичь без применения веществ[8]. Учёный разработал «картографию психики» на основе собственной работы с психоделиками. «Картография» описывает «основные типы переживаний, доступных обычному человеку» с применением психоделиков или «различных экспериментальных нефармакологических техник»[8] (например, таких как холотропное дыхание).

См. также: Психоделическая психотерапия

По мнению Грофа, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничивается лишь биографией и фрейдистским «сознанием индивидуума»; этой модели недостаточно для описания переживаний, вызываемых психоделиками и «мощными техниками», которые активируют и мобилизуют «глубинные уровни подсознания и сверхсознания человеческой психики». Эти уровни включают:

  • Сенсорный барьер и воспоминательно-биографический барьер.
  • Базовые перинатальные матрицы:
    • БПМ-I: Амниотическая вселенная. Материнская утроба; символическое единство зародыша и организма матери; отсутствие барьеров и преград;
    • БПМ-II: Космическая поглощённость и отсутвие выхода. Начало родов; изменение блаженной связи с матерью и её первозданной вселенной;
    • БПМ-III: Борьба смерти и возрождения. Движение по родовым путям; отчаянная борьба за выживание;
    • БПМ-IV: Переживание смерти-перерождения. Собственно рождение.
  • Трансперсональные измерения психики[8].

Смерть эго происходит в четвёртой перинатальной матрице, связанной с непосредственным появлением человека на свет. Накопленные напряжение, боль и тревога высвобождаются. Символический аналог — смерть-перерождение, которая может сопровождаться чувством надвигающейся катастрофы и попытками остановить этот процесс. Переход от матрицы III к матрице IV может ощущаться как чувство полного самоуничтожения:

По моим наблюдениям, переживание смерти эго означает мгновенное и безжалостное уничтожение всех точек опоры в жизни индивида.

Гроф считает, что в ходе процесса фактически умирает «параноидальное мировоззрение, отражающее негативный опыт, пережитый субъектом с момента рождения». В финальной и самой полной форме смерть эго означает:

...необратимый конец философской ассоциации человека с тем, что Алан Уотс называл «эго, заключённым в кожу»[8].

Современные исследованияПравить

Современные наблюдения подтверждают, что смерть эго может быть вызвана психоделическими веществами, такими как ЛСД и псилоцибин[24][25].

«Журнал учёта растворения эго» (англ. The Ego-Dissolution Inventory или EDI) — список вопросов, позволяющий пользователю измерять степень краткосрочной смерти эго, испытываемой при приёме психоделиков[26]. EDI помогает исследовать нейронные процессы, происходящие при смерти эго, что может быть полезно при психоделической терапии и для лучшего понимания психозов[26].

Смерть эго и духовные традицииПравить

С возникновением интереса к психоделикам и духовности понятие «смерть эго» стало применяться в том числе в отношении восточно-религиозной идеи «просветления» («бодхи» или «мокша»).

БуддизмПравить

Считается, что практика дзэн может привести к смерти эго[27]. Смерть эго также называют «великой смертью» — в противовес «малой» физической смерти[28]. Джин Парк считает, что смерть эго в буддизме завершает «зачастую неосознаннаный цикл» познания внутреннего «Я». По мнению Парк, медитация — это путь к смерти путём «забвения» своего эго:

Просветление случается лишь тогда, когда автоматизированная рефлексия сознания прекращается; это ощущаается как свободное падение в бездну и конец бытия [...] В момент, когда моё сознание перестаёт пытаться угнаться за своим хвостом, я становлюсь ничем и осознаю, что я есть всё[29].

Уэлвуд считает, что «отсутствие эго» — распространённое явление[30]. Оно проявляется «в пробелах между мыслями и обычно остаётся незамеченным». Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознаёт, что ощущение собственного «Я» — всего лишь трюк восприятия. Согласно Уэлвуду, лишь осознанность в момент отсутствия эго позволяет человеку встретить и принять смерть во всех её проявлениях[30].

Дэвид Лой также упоминает страх смерти и необходимость пережить смерть эго для осознания истинной природы человека[31][32]. Лой считает, что человеческий страх перед утратой эго может быть даже сильнее, чем страх перед смертью[32].

Отсутствие эго — не то же самое что анатман («не-Я»). Если первое понятие — это сугубо личное переживание, то второе — это доктрина, присущая всем ветвям буддизма. Анатман подразумевает, что составляющие части личности не содержат постоянного существа (то есть, не существует души или «эссенции „Я“»):

Будда практически всегда говорил о неприемлемости отоджествления себя с пятью скандхами — то есть психологической веры в собственное «Я». Он говорил, что эти пять составляющих — форма, чувство, постижение, воля и различение — являются лишь иллюзией; они принадлежат демону Маре; они непостоянны и болезненны. По этим причинам скандхи не могут являться нашим «Я»[33].

Смерть эго также не является синонимом нирваны: если первая — это краткосрочное переживание, то состояние нирваны не ограничено по времени.

Бернадетт РобертсПравить

Созерцательница Бернадетт Робертс разделяет понятия «отсуствие эго» и «отсутствие „Я“»; освобождение от эго — не то же самое, что освобождение от внутреннего «Я»[34]. «Отсутствие эго» предвосхищает погружение в состояние единения, тогда как «отсутствие „Я“» становится возможным лишь после растворения эго и перехода в состояние единения. Робертс определяет эго следующим образом:

...незрелый «Я» или самосознание до растворения самоцентра и открытия центра божественного.

В то время как «Я» Робертс определяет так:

...всеохватность самосознания, весь спектр человеческого познания, чувства и переживания от осознанности и беспамятства до единства — трансцендентного или божественного сознания.

В конце концов все переживания, на которых строятся эти определения, прекращают существовать или растворяются. В предисловии к книге Робертс Джефф Шор объясняет, что «отсутствие „Я“» означает «необратимый конец всего механизма рефлективного самосознания»[34].

По Робертс: и Будда, и Иисус Христос символизируют растворение «Я» и состояние «отсутствия „Я“». Растворение есть голодающий до достижения просветления Будда и умирающий на кресте Иисус; состояние «отсутствия „Я“» — это просветлённый Будда и воскрешённый Иисус[34].

Психологическая интеграция после смерти эгоПравить

ПсиходеликиПравить

Ник Бромелл считает, что смерть эго — это закаляющее, хоть и пугающее переживание. По его мнению, смерть эго способна помочь человеку смириться с осознанием того, что истинного «Я» не существует[22].

Гроф выявил, что кризисы смерти могут возникать в ходе каждого психоделического сеанса, пока в конце концов они не прекратят вызывать у субъекта панику. Сознательное противостояние панике способно привести к «псевдогаллюцинаторному ощущению преодоления физической смерти»[23]. Меркур подчеркнул:

Неоднократное переживание кризиса смерти и его противопоставление идее смерти физической, в конце концов, приводят к принятию собственной смертности и избавлению от иллюзий. Когда это случается, кризис смерти более не воспринимается как нечто пугающее[23].

Веданта и дзэнПравить

И веданта, и буддийский дзэн предостерегают, что осознания пустоты личного «Я» (то есть просветления) самого по себе недостаточно: необходимо продолжение практики.

Так, Джейкобс предупреждает, что практика адвайта-веданта требует многих лет последовательной практики, чтобы преодолеть «окклюзию» (преграду)[35] в лице так называемых «васан, самскар, телесных оболочек и вритти», а также «грантхи[36] — тантрического узла, формирующего связь внутреннего „Я“ с разумом»[35].

Обучение дзэн-буддиста не ограничивается кенсё — видением своей истинной природы. Практику нужно продолжать, чтобы углубить это видение и применять его в реальной жизни[37]. Хакуин считает, что главная цель «пост-просветленческой»[38] практики — это дальнейшее развитие «просветлённого сознания»[39]. По Ямада Куну: «Если вы не плачете вместе с плачущим, то вы не постигли кенсё»[40].

«Тёмная ночь»и деперсонализацияПравить

См. также: Деперсонализация

Шинжень Юнг — американский учитель буддизма — указал на сложность интеграции после переживания смерти эго. Эту сложность он назвал «тёмной ночью» (отсылая к одноименной поэме), или:

...«падением в зёв шуньяты». Подразумевается аутентичный и необратимый взляд в пустоту и «не-Я». Проблема состоит в том, что человек интерпретирует такое переживание как бэд-трип. Вместо удовлетворения и расширения возможностей, описанных в буддийской литературе, происходит прямая противоположность: если хотите, «тёмная ночь» — это «злой брат-близнец» просветления[41].

В исследовательской программе «Тёмный рыцарь души» Уиллоуби Бриттон документирует феномены такого рода, происходящие во время медитации. Бриттон анализирует тексты из разных традиций в поисках описаний тяжёлых периодов на духовном пути и проводит интервью, чтобы узнать больше о сложой стороне медитации[42][43].

КритикаПравить

Связь между смертью эго и ЛСД неоднократно оспаривалась. Хантер Томпсон полагает, что Тимоти Лири сделал себя центром текста, использовав свою персону «как образцовое, а вовсе не растворённое, эго»[44]. Меркур отмечает, что использование ЛСД согласно руководству Лири зачастую приводит не к смерти эго, а к мучительным бэд-трипам[9].

Связь ЛСД и просветления также ставилась под сомнение. Так, монах японской школы буддизма сото-сю Брэд Уорнер раз за разом подвергал критике саму идею, что психоделический опыт способен привести к просветлению[45][46]. Далее приведён комментарий Уорнера к «Психоделическому опыту» Лири:

На фестивале «Старвуд» я часто ловил себя на мысли, что меня крайне раздражают все те, кто откровенно обманывает себя и окружающих, полагая что копеечная доза кислоты, грибов, пейота, «молли» или чего-либо ещё способна перенести их на высшую ступень духовного бытия [...] На этом фестивале я прочитал «Психоделический опыт» Тимоти Лири и Ричарда Альперта (он же Рам Дасс, позднее известный как автор «Будь здесь и сейчас»). Данная книга — не более чем ошибочное прочтение «Тибетской Книги мёртвых» как руководства по приёму наркотиков [...] Верить в 1964 году в наступление некой новой психоделической эры — это одно. Верить же в него сейчас, спустя 47 лет — это совсем другое. Все мы видели, к чему на самом деле приводит употребление психоделиков: Джими Хендрикс, Сид Вишес, Сид Барретт, Джон Энтвисл, Курт Кобейн... стоит ли о чём-то ещё говорить?[47]

Идея о том, что смерть эго — один из основополагающих аспектов религии, также подвергается критике со стороны религиоведов, при этом «не теряя среди них ни толики популярности»[48]. Исследователи критически отзываются о попытках Лири и Альперта увязать смерть эго, индуцированную галлюциногенами, с тибетским буддизмом. Джон Рейнолдс осуждает выбор Лири и Юнгом перевода «Тибетской Книги мёртвых» за авторством В. И. Эванса-Вентца, поскольку, по мнению Рейнолдса, переводчик во многом неверно трактует дзогчен[49]. Как считает Рейнолдс, Эванс-Вентц мало разбирался в тибетском буддизме и воспринимал эту религию «не как тибетскую и буддисткую, но как теософическую и ведантистсткую». Несмотря на это, Рейнолдс соглашается, что невещественность эго — одна из главных целей Хинаяны[49].

ИсточникиПравить

  1. ↑ 1 2 3 Mw Johnson, Wa Richards, Rr Griffiths. Human hallucinogen research: guidelines for safety (англ.) // Journal of Psychopharmacology. — 2008-08. — Vol. 22, iss. 6. — P. 603–620. — ISSN 1461-7285 0269-8811, 1461-7285. — doi:10.1177/0269881108093587.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Soren Ventegodt, Joav Merrick. Measurement of Quality of Life VII. Statistical Covariation and Global Quality of Life Data: The Method of Weight-Modified Linear Regression (англ.) // The Scientific World Journal. — NaN/NaN/NaN. — Vol. 3. — P. 1020–1029. — ISSN 2356-6140. — doi:10.1100/tsw.2003.89.
  3. ↑ Robert Atkinson. The gift of stories : practical and spiritual applications of autobiography, life stories, and personal mythmaking. — Westport, Conn.: Bergin & Garvey, 1995. — 1 online resource (xvi, 150 pages) с. — ISBN 978-0-313-39034-0, 0-313-39034-7.
  4. ↑ Daniel Merkur. Crucified with Christ : meditation on the passion, mystical death, and the medieval invention of psychotherapy. — Albany: State University of New York Press, 2007. — x, 156 pages с. — ISBN 978-0-7914-7105-0, 0-7914-7105-5, 0-7914-7106-3, 978-0-7914-7106-7.
  5. ↑ Jennifer Rindfleish. THE “DEATH OF THE EGO” IN EAST-MEETS-WEST SPIRITUALITY: DIVERSE VIEWS FROM PROMINENT AUTHORS (англ.) // Zygon®. — 2007-02-27. — Vol. 42, iss. 1. — P. 65–76. — doi:10.1111/j.1467-9744.2006.00805.x.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Timothy Leary. The psychedelic experience : a manual based on the Tibetan book of the dead. — New York: Citadel Press, 2007. — xix, 124 pages с. — ISBN 978-0-8065-4182-2, 0-8065-4182-2, 0-8065-1652-6, 978-0-8065-1652-3, 978-0-8065-3857-0, 0-8065-3857-0.
  7. ↑ 1 2 3 Randolf Alnaes. THERAPEUTIC APPLICATION OF THE CHANGE IN CONSCIOUSNESS PRODUCED RY PSYCHOLYTICA (LSD, PSILOCYRIN, ETC.)1 (англ.) // Acta Psychiatrica Scandinavica. — 1964-11. — Vol. 39, iss. S180. — P. 397–409. — doi:10.1111/j.1600-0447.1964.tb04952.x.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Stanislav Grof. The adventure of self-discovery. — Albany: State University of New York Press, 1988. — 1 online resource (xvii, 321 pages) с. — ISBN 0-585-07592-1, 978-0-585-07592-1.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Merkur, Dan. The formation of hippie spirituality: 1. Union with god (англ.) // Seeking the Sacred with Psychoactive Substances : сборник. — 2014. — Vol. 1. — P. 207-237. — ISBN 978-1440830884.
  10. ↑ John P. Dourley. Paul Tillich, Carl Jung, and the recovery of religion. — London: Routledge, 2008. — vi, 208 pages с. — ISBN 0-415-46023-9, 978-0-415-46023-1, 0-415-46024-7, 978-0-415-46024-8, 978-0-203-92905-6, 0-203-92905-5.
  11. ↑ Michael Fordham. Jungian Psychotherapy : a Study in Analytical Psychology.. — London: Karnac Books, 1990. — 1 online resource (195 pages) с. — ISBN 978-1-84940-091-6, 1-84940-091-1, 1-283-11815-7, 978-1-283-11815-6, 978-0-946439-19-5, 0-946439-19-2, 978-1-78181-030-9, 1-78181-030-3.
  12. ↑ Encyclopedia of psychology and religion. — New York: Springer, 2010. — 1 online resource (2 volumes) с. — ISBN 978-0-387-71802-6, 0-387-71802-8, 1-283-51054-5, 978-1-283-51054-7, 978-3-030-24348-7, 3-030-24348-6.
  13. ↑ 1 2 The encyclopedia of religion and nature. — New York: Continuum, 2008. — 1 online resource (2 volumes) с. — ISBN 978-0-19-975467-0, 0-19-975467-5, 978-1-4411-2278-0, 1-4411-2278-8.
  14. ↑ 1 2 Brett Cooke. The Fantastic Other An Interface of Perspectives.. — Boston: BRILL, 1998. — 1 online resource (297 p.) с. — ISBN 978-90-04-45501-6, 90-04-45501-9.
  15. ↑ Seeking the sacred with psychoactive substances : chemical paths to spirituality and to God. — Santa Barbara, 2014-. — volumes с. — ISBN 978-1-4408-3087-7, 1-4408-3087-8.
  16. ↑ 1 2 3 4 Jonathan Gould. Can't buy me love : the Beatles, Britain, and America. — 1st paperback ed. — New York: Three Rivers Press, 2007. — 661 pages с. — ISBN 978-0-307-35338-2, 0-307-35338-9, 0-307-35337-0, 978-0-307-35337-5.
  17. ↑ The Castalia Foundation  (неопр.). castaliafoundation.com. Дата обращения: 31 января 2023.
  18. ↑ Kevin Martin. Ego Death and Stages of Ego Death (англ.). Conjunctio (11 января 2022). Дата обращения: 30 января 2023.
  19. ↑ Leary, Timothy, 1920-1996, author. Психоделический опыт : а руководство на основе "Тибетской книги мертвых". — ISBN 978-966-521-105-1, 966-521-105-6.
  20. ↑ Peter H. Conners. White hand society : the psychedelic partnership of Timothy Leary and Allen Ginsberg. — San Francisco: City Lights Books, 2010. — 308 pages с. — ISBN 978-0-87286-535-8, 0-87286-535-5.
  21. ↑ 1 2 Martin A. Lee. Acid dreams : the complete social history of LSD : the CIA, the sixties, and beyond. — Rev. Evergreen ed. — New York: Grove Weidenfeld, 1992. — xxv, 345 pages, 12 unnumbered pages of plates с. — ISBN 0-8021-3062-3, 978-0-8021-3062-4.
  22. ↑ 1 2 Nicholas Knowles Bromell. Tomorrow never knows : rock and psychedelics in the 1960s. — Chicago: University of Chicago Press, 2000. — 225 pages с. — ISBN 0-226-07553-2, 978-0-226-07553-2, 0-226-07562-1, 978-0-226-07562-4.
  23. ↑ 1 2 3 4 Daniel Merkur. The ecstatic imagination : psychedelic experiences and the psychoanalysis of self-actualization. — Albany: State University of New York Press, 1998. — xiv, 226 pages с. — ISBN 0-7914-3605-5, 978-0-7914-3605-9, 0-7914-3606-3, 978-0-7914-3606-6.
  24. ↑ Michael Lyvers, Molly Meester. Illicit Use of LSD or Psilocybin, but not MDMA or Nonpsychedelic Drugs, is Associated with Mystical Experiences in a Dose-Dependent Manner // Journal of Psychoactive Drugs. — 2012-11-01. — Т. 44, вып. 5. — С. 410–417. — ISSN 0279-1072. — doi:10.1080/02791072.2012.736842.
  25. ↑ Friederike Holze, Patrick Vizeli, Laura Ley, Felix Müller, Patrick Dolder, Melanie Stocker, Urs Duthaler, Nimmy Varghese, Anne Eckert, Stefan Borgwardt, Matthias E. Liechti. Acute dose-dependent effects of lysergic acid diethylamide in a double-blind placebo-controlled study in healthy subjects (англ.) // Neuropsychopharmacology. — 2021-02. — Vol. 46, iss. 3. — P. 537–544. — ISSN 1740-634X. — doi:10.1038/s41386-020-00883-6.
  26. ↑ 1 2 Matthew M. Nour, Lisa Evans, David Nutt, Robin L. Carhart-Harris. Ego-Dissolution and Psychedelics: Validation of the Ego-Dissolution Inventory (EDI) // Frontiers in Human Neuroscience. — 2016. — Т. 10. — ISSN 1662-5161. — doi:10.3389/fnhum.2016.00269.
  27. ↑ Psychoanalysis and Buddhism : an unfolding dialogue. — 1st ed. — Boston: Wisdom Publications, 2003. — xvii, 443 pages с. — ISBN 0-86171-342-7, 978-0-86171-342-4.
  28. ↑ Lama Surya Das. Awakening to the sacred : creating a spiritual life from scratch. — 1st trade pbk. ed. — New York: Broadway Books, 2000. — xi, 382 pages с. — ISBN 0-7679-0275-0, 978-0-7679-0275-5.
  29. ↑ Steven Heine. Review of Buddhisms and Deconstructions // Philosophy East and West. — 2008. — Т. 58, вып. 4. — С. 594–596. — ISSN 0031-8221.
  30. ↑ 1 2 John Welwood. Toward a psychology of awakening : Buddhism, psychotherapy, and the path of personal and spiritual transformation. — 1st ed. — Boston: Shambhala, 2000. — xx, 330 pages с. — ISBN 1-57062-540-9, 978-1-57062-540-4, 1-57062-823-8, 978-1-57062-823-8.
  31. ↑ David Loy. The great awakening : a Buddhist social theory. — Boston: Wisdom, 2003. — x, 228 pages с. — ISBN 0-86171-366-4, 978-0-86171-366-0.
  32. ↑ 1 2 David Loy. Lack and transcendence : the problem of death and life in psychotherapy, existentialism, and Buddhism. — Amherst, N.Y.: Humanity Books, 2000. — xxii, 196 pages с. — ISBN 1-57392-720-1, 978-1-57392-720-8.
  33. ↑ The murkiness of egolessness  (неопр.). The Zennist. Дата обращения: 30 января 2023.
  34. ↑ 1 2 3 Bernadette Roberts. What is self? : a study of the spiritual journey in terms of consciousness. — 1st Sentient Publications ed. — Boulder, CO: Sentient Publications, 2005. — xlv, 208 pages с. — ISBN 1-59181-026-4, 978-1-59181-026-1.
  35. ↑ 1 2 Advaita and Western Neo-Advaita - Alan Jacobs  (неопр.). www.advaita.org.uk. Дата обращения: 31 января 2023.
  36. ↑ The Knot of the Heart  (неопр.). www.advaita.org.uk. Дата обращения: 31 января 2023.
  37. ↑ Two Zen classics : the Gateless gate and the Blue cliff records. — 1st Shambhala ed. — Boston, Mass.: Shambhala, 2005. — 413 pages с. — ISBN 1-59030-282-6, 978-1-59030-282-8.
  38. ↑ Shinʼichi Hisamatsu. Critical sermons of the Zen tradition : Hisamatsu's talks on Linji. — Honolulu: University of Hawai'i Press, 2002. — li, 162 pages с. — ISBN 0-8248-2383-4, 978-0-8248-2383-2, 0-8248-2384-2, 978-0-8248-2384-9.
  39. ↑ Katsuhiro Yoshizawa. The religious art of Zen Master Hakuin. — Berkeley (Calif.): Counterpoint, cop. 2009. — 1 vol. (255 p.) с. — ISBN 1-58243-635-5, 978-1-58243-635-7.
  40. ↑ Elaine Maclnnes. The flowing bridge : guidance on beginning Zen koans. — Somerville, MA: Wisdom Publications, 2007. — xv, 159 pages с. — ISBN 0-86171-545-4, 978-0-86171-545-9.
  41. ↑ Shinzen's Blog  (неопр.). shinzenyoung.blogspot.nl. Дата обращения: 31 января 2023.
  42. ↑ Tomas Rocha. The Dark Knight of the Soul (англ.). The Atlantic (25 июня 2014). Дата обращения: 31 января 2023.
  43. ↑ Zen Freak Outs! | Hardcore Zen (англ.). Дата обращения: 31 января 2023.
  44. ↑ William Stephenson. Gonzo republic : Hunter S. Thompson's America. — London: Continuum, 2012. — 1 online resource (190 pages) с. — ISBN 978-1-4411-4229-0, 1-4411-4229-0, 1-283-38030-7, 978-1-283-38030-0, 1-4725-4245-2, 978-1-4725-4245-8, 9786613380302, 661338030X.
  45. ↑ Do Magic Mushrooms Work Like Meditation? | Hardcore Zen (англ.). Дата обращения: 31 января 2023.
  46. ↑ Zen Trickster: A Talk with Brad Warner | Reality Sandwich (англ.). realitysandwich.com (9 июня 2011). Дата обращения: 31 января 2023.
  47. ↑ HARDCORE ZEN: The Psychedelic Experience  (неопр.). web.archive.org (26 октября 2014). Дата обращения: 31 января 2023.
  48. ↑ David L. McMahan. The making of Buddhist modernism. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — 1 online resource (299 pages) с. — ISBN 978-0-19-972029-3, 0-19-972029-0.
  49. ↑ 1 2 activeth century Karma-gliṅ-pa. Self-liberation through seeing with naked awareness : being an introduction to the nature of one's own mind .... — Barrytown, N.Y.: Station Hill Press, 1989. — xvi, 170 pages с. — ISBN 0-88268-058-7, 978-0-88268-058-3, 0-88268-050-1, 978-0-88268-050-7.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Смерть_эго&oldid=128266096