Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Санат Кумара — Википедия
Википедия

Санат Кумара

(перенаправлено с «Санат-кумара»)

Санат Кумара, или Санаткумара, или Санат-кумара, или Сананкумара (англ. Sanat Kumara, Lord Sunat Kumara, в переводе с санкср. Sanat-kumâra — «вечно юный», пали Brahmā Sanatkumāra, Brahmā Sanaṅkumāra) — великий мудрец, один из четырёх детей Брахмы[1], божественный риши, Сканда[2] в индуизме; сын и обитатель мира Брахмы[3], приближенный к Будде, Брахма[4][5][6] в буддизме; один из семи Дхиан-Коганов согласно теософии[7]; главный вознесённый владыка[8], «Господь Мира»[9], глава духовной иерархии земли, живущий в Шамбале («Город Еноха»)[10] в учениях Е. И. Рерих и А. Бейли; в индуизме — царствует в Джанаре[11].

Санат Кумара, Санаткумара, Сананкумара
санскр. सनत्न कुमारक
Тип божество
Толкование имени «вечно юный»
Имя на других языках Sanat Kumara, Lord Sunat Kumara, Sanat-kumâra
Пол мужской
Занятие мудрец, победитель невежества
Связанные персонажи Картикея, Гуха, Сканда, Ахура Мазда, Ветхий Днями
Характерные черты юноша

В разных религиях и учениях Санат Кумара представлен божеством высокого уровня, познавшим истину и обучающим ей богов, мудрецов, людей. Сотворение видимой вселенной также происходило при участии Санат Кумары. Согласно теософии Санат Кумара совершил акт самопожертвования, «пав» в материю и наделив людей знанием и волей[12]. В индуизме предстаёт в образе предводителя богов, победителя демона невежества[13], в буддизме — один из брахм, дающий поучения богам[5]. В священных текстах часто выступает в качестве учителя, помогающего возвысить сознание, преодолеть внутренние недостатки, опытного проводника и наставника на пути к истине.

Этимология и именаПравить

Имя Санат Кумара происходит от сочетания двух слов на санскрите: सनत्न  (sanatna) - вечный, бесконечный и कुमारक (kumāraka) – мальчик, юноша[14]. Санат Кумара (Sanat-kumâra) принято переводить как «вечно юный». Происхождение имени связывают с тем, что Санат Кумара является старшим из четырех (по другим источникам - семи)[15][16][17] духовных детей Брахмы, оставшихся вечными юношами, чистыми и невинными.

В комментарии, к главе «Творение мира» седьмой книги Девибхагавата-пураны называются имена четырех сынов Брахмы, в число которых входит и Санат Кумара:

Санака и прочие (sanakAdayaH) – это четыре «духовных сына» Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически» близки: Санака («древний»), Санандана («радостный»), Санатана («вечный»), Санаткумара («вечно юный»)[18].

Все «духовные сыновья» Брахмы отказались от продолжения рода, избрав вечное безбрачие и «оставшись йогами»[19]. В имени же Саната Кумары, как самого выдающегося из семи Кумар[19], была зафиксирована весть об этом важном решении.

Наиболее древним письменным свидетельством, в котором упоминаются Кумары, является, по мнению теософов, «Книга Дзиан». В «Тайной Доктрине», комментируя Станцу IV, Е. П. Блаватская пишет:

<…> Кумары, (Семь мистических Мудрецов) – Солнечные Божества  <…>. Они – «Сыны Огня», ибо они первые Существа, исшедшие и развившиеся от Изначального Огня, называемые «Разумами» <…>[20].

Упоминая такие имена и титулы Санат Кумары, как Дхиани, Дхиан-Коган, Дэв[21], Анупадака, Ману, Вайдхатра (как родовое имя всех Кумар), Е. П. Блаватская часто ссылается на еще один древний текст - Вишну Пурану, в которой, в частности, говорится:

Кумары суть Дхиани, непосредственно исшедшие от Высшего Начала, которые вновь появляются в Период Вайвасвата Ману для продвижения человечества[22].

В Линга Пуране отмечается, что он родился юношей и остается неизменно им же, и имя его Санаткумара[22].  С особенностями рождения Санат Кумары связан и термин «Анупадака», который означает: «без родителей, или без предков»[23], и под этим наименованием обычно подразумеваются Дхиан Коганы или Дхиани Будды. Также «Сыны Творца» упоминаются и описываются в Санкхья Карика Ишвары Кришны[24]. Санскритское слово «sanatna» может переводиться также и как «древний». Объясняя это, в теософии проводится параллель[25] с «Ветхим Днями», упомянутым в каббалистических текстах «Зохар», «Сефер Йецира»[26], а также в Ветхом Завете.

В индийской религиозной традицииПравить

Свидетельства о том, кто такой Санат Кумара и в чём Его величие, существует в священных писаниях индуизма.

Самое ранее описание Санат Кумары можно найти в Пуранах, которые были составлены Вьясой в начале Кали-юги, начавшийся в конце IV тысячелетия до н. э. Именем Санат Кумара названа одна из второстепенных Пуран, или Упа-Пуран[27].

В Пуранах Санат Кумара упоминается как один из четырёх мудрецов-младенцев, как великих, мудрых и могущественных риши, сыновей Брахмы[28], мистическим образом родившихся из его ума[29].

По версии Вьясы, автора Пуран, Санат Кумара - старший из четырех (по другим источникам — семи) духовных детей бога Брахмы[1]. Из его пояснений следует, что перечисленные мудрецы решили оставаться вечными юношами, которые так и изображаются в Пуранах в виде юношей, сохранивших свою чистоту. Патронимическое имя Санат Кумары и его братьев — Вайдхатра (Vaidhâtra)[1].

Также в тексте Пуран Санат Кумару называют «лучшим из мудрецов» и тем, кто познал Брахмана[30].

Священные тексты Упанишад, которые учёные относят к периоду VIII века до н. э., и Пураны характеризуют Санат Кумару как парамахамсу[31], величайшего из джняни (знатока истины), полностью преданного вайрагье (непривязанности). Из этих же священных текстов он известен как брахмариши (знаток Брахмана), опытный наставник и проводник на пути познания[32].

Согласно описаниям ведических текстов:

Тело Санаткумары состоит из света, который проникает в чистое сознание и наделяет их высшей мудростью - брахма-джняной[33].

В индуистских священных писаниях также указывается, что он периодически приходит на Землю в роли человека из сострадания к тем, кто ещё не достиг высокого уровня сознания и не может выдержать его божественного сияния. Великий мудрец при помощи бхакти-йоги ведёт людей к высшей истине по тропе любви к Богу и преданности Дхарме[33]. В одной из редакций Шива-Пуран Санат Кумару называют Скандой, или Картикеей[34], сыном Шивы и Парвати, главнокомандующим небесной армией богов.

 
Картикея сражает Тараку

В описании сказано, что его рождение было очень важно для победы над демоном Таракой[13] (аллегорический символ невежества), который захватил всю Вселенную. Зверства Тараки устрашали богов. Тогда боги попросили Шиву о помощи, чтобы спасти Вселенную.

Шива принял облик шестиликого существа. У него было шесть голов. Из них вылетели шесть искр. Их взяли Боги огня и воздуха и отнесли эти искры к реке Ганга. Попав в реку искры превратились в шесть лотосов. И на каждом из них был младенец. В это время проходили шесть нимф, они взяли их и вскормили божественным молоком.    

Когда пришли Шива и Парвати, малыши побежали к ней и на её руках стали одним младенцем. Среди богов начался спор, чей он сын.

Шива их остановил и сказал:

«Как сын Парвати он будет известен как Сканда, как сын Агни – Махасена, как сын Ганги – Кумар, как сын Нимф – Картикея, а как мой сын – Гуха[35]».

 
Сканда - бог мудрости и знания в Индии

Таким образом, в Пуранах поясняется источник возникновения разных имен Картикеи.

В тех же Пуранах Санат Кумару соотносят с планетой Марс, указывая на то, что после победы над демоном Таракой[36], Картикея стал военачальником небесного войска богов[37].

Изображают военачальника Санат Кумару верхом на павлине с копьём в руке[38]. Согласно священным текстам, аллегорически он использует копьё, чтобы сразить невежество[10].

Сканду Картикею древние индусы провозглашают богом мудрости и знания, потому что он наделяет своих учеников духовными силами, особенно силой знания[10].

Картикея также известен под именем (или прозвищем) Гуха из-за необычного происхождения этого божества, что на санскрите означает «пещера» или «скрытый», ибо он живет в пещере вашего сердца.

В буддизмеПравить

Брахма Санаткумара, или Сананкумара (Brahmā Sanatkumāra, Brahmā Sanaṅkumāra[39]), «вечно молодой», предстает в буддийских текстах как один из нескольких брахм, божеств, не имеющих чувственных страстей. О нём идет повествование в буддийских текстах палийского канона — Джанавасабха сутте (Дикха-никая 18).

В данной сутте[40] брахма Сананкумара предстаёт из свечения перед собранием богов Таватимсы в грубой форме — в облике юного Панчасиккхи (полубожественного существа), поскольку они не способны его увидеть в естественной форме. Представ перед ними, он затмил своим сиянием и славой других богов, и каждый бог, который садился рядом с ним, испытывал возвышенное чувство радости. Далее брахма Сананкумара сотворил 33 формы самого себя для беседы с каждым из богов:

Что говорил этот Брахма — говорили все, им сотворённые.

Молчал этот Брахма — молчали и все они.

При этом 33 бога вместе с их повелителем думали:

«Он сидит на моей подстилке и говорит только со мной»[40].

Говорил он голосом, наделенным восемью качествами — голосом ясным, отчётливо различимым, чарующим, приятным, внятным, выразительным, глубоким и звучным.

Далее он собрал все свои формы и беседовал с богами, рассказывая им о развитии основ четырёх сверхспособностей: сосредоточении намерения, сосредоточении решительности, сосредоточении ума, сосредоточении исследования. После чего брахма Сананкумара рассказал богам о трёх способах обретения блаженства, четырех основах осознанности, семи составных частях сосредоточения[41].

По другим источникам в буддизме это Дипанкара — легендарный Будда, живший в глубокой древности[42].

В теософии и оккультизмеПравить

О Санат Кумаре много говорится в труде Е.П.Блаватской «Тайная Доктрина», в основу которой, по словам автора, положены Станцы «Книги Дзиан»[43]:

…главный труд, откуда взяты Станцы, не имеется в европейских библиотеках. КНИГА ДЗИАН (или ДЗАН) совершенно не известна нашим филологам или, во всяком случае, они никогда не слышали о ней под данным наименованием. …но для учеников Оккультизма и для всех истинных оккультистов это не имеет большого значения. Главная основа данной Доктрины находится в сотнях и тысячах санскритских манускриптов, из которых некоторые уже переведены и, как обычно, искажены толкованием, другие же все еще ожидают свой черед[44].

Е.П. Блаватская описывает семь стадий эволюционного процесса. В «Пуранах» они называются «Семь Творений», и в Библии - «Дни Творения»[45].

В течение этих стадий высшее божество, Атман, или Абсолют, Парабраман, из непроявленного состояния становится проявленным.

На определённом этапе Творения пробуждаются к жизни первородные существа, так называемые Дхиани-Будды, или Дхиан-Коганы. Они строители видимого мира и посредники между высшим и низшим.

В комментариях к Станце I образно раскрывается сущность Дхиан-Коганов:

Ах-хи (Дхиан-Коганы) суть сонмы духовных Существ – Ангельские Чины христианства, Элохимы и «Вестники» евреев – являющиеся Проводниками для проявления Божественной или Вселенской Мысли и Воли. Они суть Разумные Силы, дающие и устанавливающие в Природе ее «Законы» и, в то же время, сами они действуют согласно Законам, возложенным на них аналогичным образом еще более Высокими Силами; но они не являются «олицетворениями» Сил Природы, как это часто ошибочно думают. Эта Иерархия духовных Существ, через которые проявляется Всемирный Разум, подобна армии – Воинство, воистину, посредством которого проявляет себя воинственная мощь народа; она состоит из корпусов, дивизий, бригад, полков и т. д.; каждая имеет свою индивидуальность или свою особую жизнь, с известной долей свободы в действиях и соответствующей ответственностью; каждая включена в еще более обширную Индивидуальность, которой подчинены ее личные интересы, и каждая заключает в себе еще меньшие индивидуальности[46].

Всего Кумар семеро. Четверо из них часто упоминаются в экзотерических текстах, но трое Кумар сокровенны.

Четыре экзотерические Кумары суть Санаткумара, Сананда, Санака и Санатана: и трое эзотерические – Сана, Капила и Санатсуджата[47].

Но эти имена лишь псевдонимы, утверждает автор.

 
Четыре Кумары: Санаткумара, Сананда, Санака и Санатана

В письмах Е.И.Рерих также говорится о кумарах:

Сыны Пламени, Сыны Брамы, Великие Риши, Кумары, первые Наставники и Цари, основатели религий, философы и т.д. — все те же семь Величайших Индивидуальностей, проявлявшихся в своих различных аспектах на нашей Земле, и сейчас именно Они составляют Ядро Белого Братства[48].

Эти великие индивидуальности, по мнению теософов, сыграли большую роль в развитии человечества.

Сыны Огня явились прародителями «истинного духовного Я» в физическом человеке[12]. Они наделили созданные Лунными божествами человеческие формы «искрой разума».

Великие Коганы призвали Владык Луны в Воздушных Телах [и сказали им]:

Породите Людей, Людей вашего естества. Дайте им их внутренние Формы. Они же сложат внешние Оболочки [внешние тела]... Пошли они [Лунные Боги], каждый в предназначенную ему Землю; Семь из них, каждый на свой Удел. Владыки Пламени остались позади. Они не захотели идти, они не пожелали творить[49].

В числе тех, кто «отказался создать потомство» Е.П.Блаватская называет Санат Кумару.

Кумары …появляются на поле действия, «отказываясь» – как это сделали Санаткумара и Сананда – «создать потомство». Тем не менее, их называют «создателями» (мыслящего) человека[50].

Далее объясняется причина, по которой Сыны Огня отказались «создавать потомство»:

«Восставшие» не захотели создавать безвольных, безответственных людей, как сделали это «послушные» Ангелы; также не могли они одарить человеческие существа даже хотя бы временными отображениями своих личных свойств, ибо последние, принадлежат к другому и гораздо более высокому плану сознания, оставили бы человека все же безответственным, следовательно, это помешало бы всякой возможности высшего продвижения[51].

Таким образом, процесс создания человека происходил следующим образом: не имеющие разума лунные божества излучили из себя своих воздушно-прозрачных двойников, будущие телесные формы человека. Долгие миллионы лет астральная материя уплотнялась, пока не образовались костный скелет и плоть человека.

Как только человек стал физически готов, огненные Боги (Кумары, или Дхиан-Коганы) «спустились» («пали») в материю, наделив разумом большую часть человечества. Также они сами принимали воплощения в некоторых человеческих телах, чтобы у людей появились знания и воля.

Третья Раса стала Носителем [Проводником] Владык Мудрости. Она создала Сынов Воли и Йоги, силою Крияшакти создала она их, Святых Отцов, Предков Архатов… Животный человек никогда не смог бы личными усилиями достичь этой цели. Он продолжал бы своё существование почти бессознательно, как это можно наблюдать на примере животных[52].

Сделав такой бесценный подарок человечеству, Кумары не оставили его без дальнейшей помощи. Все мудрецы древности «говорят нам… о семи первоначальных и двояких Богах, которые спускаются со своей небесной обители и царствуют на Земле, уча человечество астрономии, архитектуре и всем прочим наукам, дошедшим до нас. Эти Существа сначала появляются как Боги и Создатели; затем они вливаются в нарождающегося человека, чтобы появиться, наконец, как «Божественные Цари и Правители». Но этот факт постепенно был забыт[53].

Исследователи «Тайной Доктрины» отмечают также, в некоторых религиях мира акт Высшей помощи («падение» огненных богов в материю) рассматривается как «падение» ангелов «во тьму ада». Но в «Тайной Доктрине» этот акт назван великим «самопожертвованием во благо человечества».

Об этом также пишет Алиса А. Бейли:

По Закону Жертвы, Господь Мира остается вечно за сценой, неизвестный и неосознаваемый всеми «зернами», которые Он пришел спасти, до тех пор, пока они не расцветут в совершенных людей и, в свою очередь, не станут спасителями человечества[54].

В 20 веке распространилось движение Нью Эйдж, представители которого в своих трудах описывают Санат Кумару как Ветхого Днями, Господом Мира, занимающим этот пост «с самых темных времен в земной истории»[55]. «В религиозных традициях Востока Санат Кумара фигурирует в разных ролях», каждая из которых раскрывает грань его Божественного Я.

По мнению Е.П. Блаватской,

Кумары под разными именами присутствуют в каждой религии. Имеем ли мы дело с индусскими Риши, или Питри; с китайскими Чин-нан и Чжан-ги, с египетскими Изида-Озирис и Тотом; с еврейскими Элохимами; или с Манко-Капак и халдейских Аннедоти. Все они произошли от первоначальных Дхиан-Коганов.

В Ветхом и Новом ЗаветеПравить

 
Ветхий Днями. Роспись церкви Богоматери Перивлепты в Охриде. 1294 -1295 годы

Среди теософов распространено мнение, что Санат Кумара является в христианской литературе под именем «Ветхий Днями»[56]:

В сердце огромного океана энергий находится космическое Сознание, величаемое нами Санатом Кумарой, Господом Мира, Ветхим Днями[56].

Так, описание Санат Кумары опубликовано в раннехристианском произведении «Книга Еноха», схожим с описанием «Ветхого Днями» пророком Даниилом:

И вышли из того дома Михаил, Рафаил и Гавриил, и неисчислимые святые ангелы, и с ними был Ветхий Днями, и Его глава была бела, как руно, и чиста, и Его одежда была неописуема[57].

У пророка Даниила есть похожее описание:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь.(Дан. 7:9)[58].

Такое же описание дано в Новом Завете в Откровении Иоанна Богослова, называемом «Апокалипсис»:

Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный (1:14). «...Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (17:14). «Агнец, закланный от создания мира» (13:8). «Агнец стоит... и с Ним сто сорок четыре тысячи избранных» (14:1). «...Стоял Агнец, как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» (5:6). Семь Лучей, говоря современным языком. О себе эта Великая Сущность говорит так: «Я есть Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есмь и был и грядет, Вседержитель» (1:8). «...Так говорит Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный...» (2:18). «...Как и Я получил власть от Отца Моего» (2:27). «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его (3:21)[59].

В высказываниях философовПравить

Многие философы, в своих исследованиях единодушны в вопросе описания божества, именуемого чаще всего Санат Кумара, которому приписывают роль великого учителя человечества, ответственного за эволюцию людского разума, и также прослеживают параллели между разными трактовками и описаниями Санат Кумары в разных религиях, верованиях и мифах.

Исследователь индийской философии Сарвепалли Радхакришнан указывает:

Вся философия упанишад имеет тенденцию к смягчению разделений и к подрыву классовой ненависти и антипатии. Бог – внутренняя душа всего подобного. Таким образом, все должны быть отзывчивыми к истине и потому обладать правом учиться истине. Санаткумара, представитель кшатриев, поучает брахмана Нараду относительно первичной тайны вещей. Высшая философия и религия не были исключительной принадлежностью класса брахманов. Мы читаем о царях, наставляющих знаменитых учителей того времени относительно глубоких проблем духа[60].

О Санат Кумаре в гималайской традиции отзывается Тигунайт Пандит Раджмани, доктор философии, духовный руководитель Гималайского института:

...мудрец, занимающий почетное место в истории Гималайской традиции, — легендарный Санаткумара. Некоторые первоисточники утверждают, что он и его три брата (Санака, Санандана и Санатсуджата) были сыновьями Бога-Творца Брахмы. Согласно же другим текстам, они являются отпрысками Ахимсы и Дхармы. Но, независимо от своего происхождения, Санаткумара выступает как великий учитель Вед, Упанишад, йоги и тантры. Линия преемственности гималайских мудрецов начинается с этого мастера и продолжается Васиштхой, Шакти, Парашарой, Бьясой, Шука Дэвой, Гаудападой, Говиндападой и Шанкарачарьей[61].

 
Ахура Мазда - верховный бог зороастризма

Марк и Элизабет Профет считают, что Санат Кумара является верховным богом зороастризма:

Вознесённые Владыки учат, что верховный Бог зороастризма Ахура Мазда – это Санат Кумара. Имя «Ахура Мазда» означает «Мудрый Господь» или «Господь, который наделяет знанием[10].

Древнегреческий философ Геродот ассоциировал персидского бога Ахура Мазду с отцом богов Зевсом:

Что до обычаев персов, то… Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом[62].

В художественной литературеПравить

В художественной литературе дано описание Санат Кумары Конкордией Антаровой, оперной и камерной певицей, педагогом и писателем. В книге «Две жизни» она описывает Санат Кумару как представителя Единого на земле, великого защитника и властелина земли:

...Ты чувствуешь каждую минуту влияние, связь непосредственную с Единым. Чувствуешь её и через всех членов Светлого Братства, и через каждое стихийное явление, и через каждое встречаемое сердце, куда ты вводишь ток Любви, идущий к тебе всеми путями из первоначального источника, Представителя Единого на Земле, Великого ее Защитника и Властелина Санат Кумары[63].

и также:

Любовь Великой Божественной силы Санаткумары, как и Его труд, не знают остановок ни на единое мгновение. В Его вечном Движении, слитом с Божественным Движением всей вселенной, идёт ежесекундное выбрасывание доброты и милосердия в помощь движущимся толпам людей[64].

В художественном произведении «Путешествие к Башне Чунг» Санат Кумара упоминается как один из семи сыновей огня, которые наделили «искрой» разума большую часть человечества, во времена Третьей расы. Эти сыновья были семью величайшими духами во главе с верховным иерархом Санат Кумарой[65].

ПримечанияПравить

  1. ↑ 1 2 3 Брокгауз и Ефрон. [slovar.cc/enc/brokhauz-efron/1661102.html Энциклопедия Брокгауза и Ефрона.]  (неопр.) Slovar.cc (2012).
  2. ↑ Хрестоматии по философии  (неопр.). SciBook.net. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  3. ↑ Индра  (неопр.). Православная энциклопедия Т. 22, С. 622-623. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  4. ↑ Лока  (неопр.). Энциклопедия Кругосвет. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  5. ↑ 1 2 Jana-Vasabha Suttanta  (неопр.). Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  6. ↑ Janavasabhasuttaṃ  (неопр.). Buddhist Library Online. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  7. ↑ Е.П.Блаватская. Тайная Доктрина, Т.1, Космогенезис (рус.). Теопедия.
  8. ↑ Blavatskaâ, Elena Petrovna (1831-1891). Teosofskij slovar. — Izd. 2-e. — Moskva: Izdatel'stvo "Sfera" Rossijskogo Teosofskogo Obŝestva, 5872120206. — 573 с. — ISBN 5872120206. — ISBN 9785872120.
  9. ↑ Алиса А. Бейли. Ученичество в Новом Веке. — Амрита Русь. — Т. 2. — 287 с. — ISBN 978-5-906304-22-3.
  10. ↑ 1 2 3 4 Teachings of Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet. «Владыки и их обители». Энциклопедия/ «The Masters and Their Retreats» / пер. с англ. Александра Белова. — «М-Аква», 2006. — 592 с. — ISBN 5-93418-021-5.
  11. ↑ Сутры философии санкхьи / подготовил В.К.Шохин. — М.: Ладомир, 1997. — ISBN 5-86218-318-3.
  12. ↑ 1 2 Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 2. — С. 565.
  13. ↑ 1 2 Сканда Пурана. Книга первая «Махешвара кханда». Раздел 2-й «Кумарика кханда» / Перевод с санскрита: О. Н. Ерченков. — 4-е издание. — Амрита-Русь, 2010. — 160 с. — (Древние тексты Вед). — ISBN 978-5-94355-617-3.
  14. ↑ Словарь санскрита  (неопр.). Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 11 марта 2022 года.
  15. ↑ Блаватская Е.П. Теософский_словарь  (неопр.). Агни Йога.
  16. ↑ Лунный свет санкхьи / подготовил В.К.Шохин. — М.: Ладомир, 1995. — ISBN 5-86218-129-6.
  17. ↑ А.Е. Величко. Тайна йоги Шри Ауробиндо. Реконструкция безмолвного знания. — СПб.: С.-Петерб., 2005. — ISBN 5-288-03677-2, 978-5-288-03667-4.
  18. ↑ Девибхагавата-пурана / Переводчик и составитель Игнатьев. — Клуб Касталия, 2018. — Bd. 4. — 306 с. — ISBN 978-5-519-60560-1.
  19. ↑ 1 2 Blavatskaâ, Elena Petrovna (1831-1891). Teosofskij slovar'. — Izd. 2-e, ispr. — Moskva: Izdatel'stvo "Sfera" Rossijskogo Teosofskogo Obŝestva, 1994. — 573, [3] s. с. — ISBN 5872120206, 9785872120209.
  20. ↑ Е. П. Блаватская. Тайная Доктрина. Космогенезис. Антропогенезис. — АСТ, 2016. — С. 74 (Станца IV, шлока 1). — 1408 с. — ISBN 978-5-17-097380-4.
  21. ↑ Универсальная научно-популярная энциклопедия  (неопр.). Энциклопедия Кругосвет. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  22. ↑ 1 2 Blavatsky, H. P. (Helena Petrovna), 1831-1891,, Блаватская, Елена. Taĭnai︠a︡ doktrina. — Moskva: АСТ, 2016. — С. 334. — 1408 с. — ISBN 9785170973804.
  23. ↑ Blavatsky, H. P. (Helena Petrovna), 1831-1891,, Блаватская, Елена. Taĭnai︠a︡ doktrina. — Moskva: АСТ, 2016. — С. 52. — 1408 с. — ISBN 9785170973804.
  24. ↑ Санкхья-Карика Ишваракришны с комментариями Гаудапады и Вачаспати Мишры  (неопр.). Самопознание и саморазвитие. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 28 июня 2020 года.
  25. ↑ Blavatsky, H. P. (Helena Petrovna), 1831-1891, Блаватская, Елена. Taĭnai︠a︡ doktrina. — Moskva: АСТ, 2016. — С. 337. — 1408 с. — ISBN 9785170973804.
  26. ↑ русский перевод Я. Ратушного и П. Шаповала. Зогар  (неопр.). Lib.ru. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 25 августа 2018 года.
  27. ↑ Девибхагавата-пурана. (В 6 томах) / Переводчик и составитель А. Игнатьев. — Клуб Касталия, 2018. — Т. 1. — 212 с. — ISBN 978-5-519-60557-1.
  28. ↑ А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. — Бхактиведанта Бук Траст, 2013. — Т. Третья песнь - часть первая. — С. глава 12. — 624 с. — ISBN 978-5-902284-44-4.
  29. ↑ Девибхагавата-пурана. (В 6 томах) / Переводчик и составитель А. Игнатьев. — Клуб Касталия, 2018. — Т. 4. — 306 с. — ISBN 978-5-519-60560-1.
  30. ↑ Девибхагавата-пурана. Книга седьмая глава первая "Творение мира"  (неопр.). textarchive.ru. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  31. ↑ Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика. М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский. 1996
  32. ↑ Тигунайт, Пандит Раджмани. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция. — СОФИЯ, 2014. — 192 с. — ISBN 978-5-906686-93-0.
  33. ↑ 1 2 Сборник текстов Шри Ади Шанкарачарьи. Даттатрея и Шри Шанкарачарья  (неопр.). Национально-культурное сообщество ведических ариев. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  34. ↑ Булич С. К. Картикея // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  35. ↑ Сканда  (неопр.). Энциклопедия Ведической Науки. (недоступная ссылка)
  36. ↑ Возвращение низвергнутых богов / Перевод с санскрита: О.Н. Ерченков. — Амрита-Русь, 2008. — 192 с. — ISBN 978-5-413-01266-6.
  37. ↑ Пол Томас. Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000.
  38. ↑ Кальдер-Ленский. Настольный энциклопедический словарь = Настольный энциклопедическій словарь. Том IV-й. Кальдеръ-Ленскій. — М.: Изд. товарищества "А. Гранат и Ко", 1897. — Т. 4. — С. 208. — 675 с.
  39. ↑ Брахма (буддизм)  (неопр.). Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 20 ноября 2018 года.
  40. ↑ 1 2 Джаванавасабха Сутта или Яккха Джанавасабха  (неопр.). Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 1 сентября 2018 года.
  41. ↑ Джанавасабха Сутта  (неопр.). Три ваджры. Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 2 сентября 2018 года.
  42. ↑ Марк Л.Профет, Элизабет К.Профет. Владыки и их обители. — С. 330
  43. ↑ Book of Dzyan - Wikipedia  (неопр.). Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано 18 ноября 2016 года.
  44. ↑ Блаватская Е.П. Тайной Доктрины - В 2-х т. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 1. — С. 7.
  45. ↑ Е.П. Блаватская. Тайная Доктрина. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 1. — С. 56.
  46. ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина - Т. 1. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — С. 82—83.
  47. ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. — Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 1. — С. 565.
  48. ↑ Рерих Елена Ивановна. Письма. — Международный Центр Рерихов, 2003. — Т. 5. — ISBN 5-86988-075-0.
  49. ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Станца III Книги Дзиан. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 2. — С. 21.
  50. ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 2. — С. 735.
  51. ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 2. — С. 303—304.
  52. ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Станца VII Книги Дзиан. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 2. — С. 26.
  53. ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. — Новосибирск: Сибирское отделение изд-ва «Детская литература», 1991. — Т. 2. — С. 459.
  54. ↑ Алиса А. Бейли. Ученичество в Новом Веке. — Амрита Русь, 2013. — Т. 2. — 287 с. — ISBN 978-5-906304-22-3.
  55. ↑ Марк Л.Профет, Элизабет К.Профет. Владыки и их обители. — С. 325.
  56. ↑ 1 2 Бейли Алиса Анн. Эзотерическая астрология. — Амрита - русь, 2012. — 608 с. — ISBN 978-5-413-01039-6.
  57. ↑ Смирнов А.В. Историко-критическое исследование. Магистерская диссертация // Православный собеседник 1888. Книга Еноха. — ДиректМедиа, 2013. — ISBN 9785445853084.
  58. ↑ Ветхий Завет. — Белый город, 2014. — 132 с. — ISBN 978-5-7793-4593-4.
  59. ↑ Апокалипсис. Апостол Иоанн Богослов. — ОлмаМедиаГрупп, 2011. — (Просвещение). — ISBN 978-5-373-04389-2.
  60. ↑ Сарвепалли Радхакришнан. Индийская философия. — Миф, 1993. — Т. 1. — ISBN 5872140134, 9785872140139.
  61. ↑ Тигунайт Пандит Раджмани. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция  (неопр.). Библиотека электронной литературы в формате fb2 (2014). Дата обращения: 1 сентября 2018. Архивировано из оригинала 1 сентября 2018 года.
  62. ↑ Геродот. История в девяти книгах / / Перевод Г.А. Стратановского, под ред. С.Л. Утченко. — Ленинград: Наука, 1972.
  63. ↑ Антарова Конкордия Евгеньевна. Две жизни. — Москва: Сиринъ садхана, 2004. — С. 340. — 502, 3 часть, книга 2 с. — ISBN 5941810180. — ISBN 5-94181-022-9.
  64. ↑ Антарова Конкордия Евгеньевна. Две жизни. — Москва: Сиринъ садхана, 2004. — С. 345. — 502,3 часть, книга 2 с. — ISBN 5941810180. — ISBN 5-94181-022-9.
  65. ↑ Е.Ю. Ильина. Путешествие к Башне Чунг. — Новосибирск: Манускрипт, 2013. — С. 307. — 340 с. — ISBN 978-5-93240-225-2.

ЛитератураПравить

  • Блаватская Е.П. Тайная доктрина синтез науки, религии и философии / Первая публикация на русском языке / Перевод сделан Рерих Е.И.. — 1-е издание.
  • Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет. Владыки и их обители. Энциклопедия. — М-Аква, 2016. — 592 с. — ISBN 978-5-93418-023-3.
  • Антарова К.Е. Две Жизни. — Сиринъ према, 2018. — 1966 с. — ISBN 978-5-98505-071-4.
  • Блаватская Е.П. Теософский словарь. — Эксмо-Пресс, 2001. — 640 с. — ISBN 5-04-007922-2.
  • Алиса А. Бейли. Трактат о Белой Магии. — Агентство "Сагуна", 1992. — 652 с.
  • Ледбитер Ч.У. Учителя и Путь. — Амрита, 2017. — 336 с. — ISBN 978-5-413-01455-4.
  • Алиса А. Бейли. Ученичество в Новом Веке. — Амрита Русь, 2013. — Т. 2. — 896 с. — ISBN 978-5-906304-22-3.
  • Тигунайт, Пандит Раджмани. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция. — София, 2014. — 192 с. — ISBN 978-5-906686-93-0.
  • Девибхагавата-пурана / Переводчик и составитель Игнатьев. — Клуб Касталия, 2018. — Т. 6. — 306 с. — ISBN 978-5-519-60560-1.
  • Blavatskaâ, Elena Petrovna (1831-1891). Teosofskij slovar. — 2-e, ispr.. — Moskva: "Sfera" Rossijskogo Teosofskogo Obŝestva, 1994. — 573 с. — ISBN 978-5-872-12020-9.
  • Е.П. Блаватская. Тайная Доктрина. Космогенезис. Антропогенезис. — АСТ, 2016. — 1408 с. — ISBN 978-5-17-097380-4.
  • Ильина Е.Ю. Путешествие к Башне Чунг. — Новосибирск: “Манускрипт”, 2013. — 340 с. — ISBN 978-5-93240-225-2.
  • Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. — Бхактиведанта Бук Траст, 2013. — Т. Третья песнь - часть первая. — 624 с. — ISBN 978-5-902284-44-4.
  • Сканда Пурана. Книга первая «Махешвара кханда» / Перевод с санскрита: О. Н. Ерченков. — 4-е издание. (Древние тексты Вед). — Амрита-Русь, 2010. — 160 с. — ISBN 978-5-94355-617-3.
  • Пол Томас. Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000. — ISBN 58071-0038-7.
  • Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф и Дубянского А. М.. — М.: Республика, 1996. — 574 с. — ISBN 5-250-02557-9.
  • Тхакур Бхактивинода. Бхагавата Пурана / Пер. с англ. А. Куницина. — М.: «Hansa charity publishers», 2002. — 40 с. — ISBN 5-8155-0147-6.
  • Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. — Москва: Наука, 1991. — 139 с. — ISBN 5-02-017046-1.
  • Радхакришнан С. Индийская философия в 2 томах. — Москва: Миф, 1993.. — 623, 731 с. — ISBN 5-87214-013-4.
  • Рыбаков Р.Б. История Востока. В 6 т / В.А. Якобсон. — Москва: Восточная литература, 2002. — Т. 1 Восток в древности. — 688 с. — ISBN 5-02-017936-1.
  • Кальдер-Ленский. Настольный энциклопедическій словарь. Том IV-й. Кальдеръ-Ленскій. — Москва: Изд. товарищества "А. Гранат и Ко", 1897. — 675 с.
  • Рерих Е.И. Письма. — Международный Центр Рерихов, 2003. — Т. 5. — 384 с. — ISBN 5-86988-075-0.
  • Смирнов А.В. Историко-критическое исследование. Магистерская диссертация / Православный собеседник 1888. Книга Еноха. — ДиректМедиа, 2013. — 359 с. — ISBN 978-5-445-85308-4.
  • Ветхий Завет. — Белый город, 2014. — 132 с. — ISBN 978-5-7793-4593-4.
  • Апокалипсис. Апостол Иоанн Богослов (Просвещение). — ОлмаМедиаГрупп, 2011. — ISBN 978-5-373-04389-2.
  • Радхакришнан С. Индийская философия. — Миф, 1993. — Т. 1. — ISBN 978-5-872-14013-9.
  • Геродот. История в девяти книгах / Перевод Г.А. Стратановского, под ред. С.Л. Утченко. — Ленинград: Наука, 1972. — 600 с.
  • Шохин В.К. Сутры философии Санкхьи. — Москва: Ладомир, 1997. — 364 с. — ISBN 5-86218-318-3.
  • Величенко А.Е. Тайна йоги шри ауробиндо. Реконструкция безмолвного знания. — СПб.: С.-Петерб. ун-та,, 2005. — 325 с. — ISBN 978-5-288-03677-4.
  • Шохин В.К. Лунный свет санкхьи. — Москва: Ладомир, 1995. — 384 с. — ISBN 5-86218-129-6.
  • Бхагавадгита / Перевод, вводная статья и словарь Б.Л.Смирнова. — Ашхабад: изд. "Ылым", 1978. — 91 с.
  • Артур Авалон. Змеиная сила / Перевод А.Ригина. — Киев: "Экслибрис", 1994. — 136 с.
  • Психологические аспекты буддизма / Ответственный редактор Н.В.Абаев. — 2-е. — Новосибирск: Наука", 1991. — 182 с.
  • Невелева С.Л. «Мифология древнеиндийского эпоса». — Москва: Наука, 1975. — 118 с.
  • Сахаров П. Д. «Мифологическое повествование в санскритских пуранах». — Москва: Наука, 1991. — 136 с. — ISBN 5-02-017046-1.
  • Булич С.К. Картикея / Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1890—1907. — 578 с.

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Санат_Кумара&oldid=128034112