Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Пхьармат — Википедия
Википедия

Пхьармат

Пхьа́рмат (чеч. пхьар — кузнец и мат/мот—стан, место, где пребывает кузнец)[1] — в чеченской мифологии нарт, укравший у бога Селы огонь[2][3][4]. В ингушской мифологии он известен как Куркъо (Курюко)[1].

Пхьармат
нарт, укравший у бога Селы огонь для нарт-орстхойцев
Мифология вайнахская
Пол мужской
Связанные персонажи птица Ида
Связанные понятия Казбек (чеч. Башлам)
Отождествления Курюко, Амирани, Абрскил
В иных культурах Прометей

Похищение огняПравить

 
Гора Казбек

Чеченский миф. ПхьарматПравить

Пхьармат украл огонь для нарт-орстхойцев у громовержца Селы, и за это бог наслал на людей несчастья. Чтобы исправить это, он пришёл к Селе, и тот обрёк его на вечные муки, приказав приковать цепями к горе Бешлам (Казбек). Каждый день к нему прилетала птица Ида и клевала печень[5][6][7][8].

Ингушский миф. КурюкоПравить

Курюко похитил огонь и пару овец для того чтобы спасти людей от голодной смерти, на которую их обрёк Села. В этом ему помогли семь сыновей Селы. В наказание Курюко был прикован к горе Казбек. Громовержец приказал своей жене Фурки стеречь его, а сыновей отправил в изгнание на небо, и теперь они составляют созвездие Большой медведицы. Перед уходом сыновья снабдили мать вечным огнём и мясом. Ингуши называют их «Дарза къонгаш» («Сыновья Вьюги»)[9][10].

Схожий миф присутствовал и у чеченцев. Чеченцы называют созвездие Большой медведицы — «Ворх вешин ворх седа — семь звёзд семерых братьев». Однако чеченский миф о семерых братьях ставших звёздами «Дарци Кlанташ» (Дарза Къонгаш инг.) существует отдельно от мифа о Пхармате (Курюко). Также, в отличие от ингушской версии, жена Селы — Сата (Села-Сата инг.) помогает Пхармату (Курюко) и сочувствует его участи.

Происхождение мифаПравить

Практически у всех народов Северного Кавказа существует миф о герое, укравшем огонь у бога (Амирани, Абрскил, Курюко и т. д.). За это он был навечно прикован к горе Казбек (Бешлоам). Мотив этого мифа имеет скорее всего греческое происхождение. Как известно из греческого мифа о Прометее, за похищение огня Зевс приказал Гефесту (либо Гермесу) приковать Прометея к скале Кавказских гор (в Колхиде) или в Скифии[11][12].

Первые записи мифаПравить

Первая запись чеченского мифа сделана Ахмадом Сулеймановым в 1937 году от своего отца Сулеймана. Миф был записан на горном итум-калинском диалекте. Переведён Русланом Нашхоевым в 2002 году. Другой вариант мифа, где герой назван Пхяри (ласкательная форма от Пхармата), была записана в 1940 году в горном обществе Зумсой. Рассказал его старик по имени Гела, живший на труднодоступной вершине горы Гелой-корта («Вершина Гелы»). Вариант этот переведён на русский язык лингвистом профессором Каты Чокаевым[2].

Ингушский миф «Семь сыновей вьюги» записан Светловым Валерианом Яковлевичем.

В художественной литературеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ 1 2 Сулейманов А.С. Топонимия Чечено-Ингушетии II часть. — Грозный: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1978.
  2. ↑ 1 2 Чеснов Я. В. Телесность человека: философско-антропологическое понимание. — ИФ РАН, 2007. — ISBN ISBN 978-5-9540-0073-3.
  3. ↑ Чокаев К.З. К вопросу бытования образа Прометея.
  4. ↑ Нашхоев Р. Загадки Пхьармата. — Москва: Евразия, 2002.
  5. ↑ Мелетинский Е.В. Мифологический словарь. — Москва: Советская энциклопедия, 1990.
  6. ↑ Чокаев К.З. К вопросу бытования образа Прометея в фольклоре чеченцев и ингушей. — Известия Чечено-ингушского научно-исследовательского института истории языка и литературы. — 1972.
  7. ↑ Танкиев Х.А. Ингушский фольклор. — Грозный, 1990.
  8. ↑ Хамидова З. Чеченские сказки = Нохчийн туьйранаш: на чеченском и русском языках. — Москва: Пантори, 2003. — ISBN ISBN 5-9218-0011-2.
  9. ↑ Дахкильгов И.А. Ингушский нартский эпос. — Нальчик, 2012.
  10. ↑ Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. — Москва, 2004.
  11. ↑ Гесиод. Теогония.
  12. ↑ Эсхил. Прикованный Прометей.
  13. ↑ Сергей Стратановский. Пхармат прикованный (Действо на основе чеченского мифа о Прометее)  (рус.). Toronto Slavic Quarterly. University of Toronto: sites.utoronto.ca. Дата обращения: 8 июля 2018. Архивировано 8 июля 2018 года.

ЛитератураПравить

  • Сулейманов А. С. «Топонимия Чечено-Ингушетии» II часть. — Гр.: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1978.
  • Чеснов Я. В. «Телесность человека: философско-антропологическое понимание». — ИФ РАН, 2007. — ISBN 978-5-9540-0073-3.
  • Чокаев К. З. «К вопросу бытования образа Прометея».
  • Нашхоев Р. «Загадки Пхьармата». — М.: Евразия, 2002.
  • Мелетинский Е. В. «Мифологический словарь». — М.: Советская энциклопедия, 1990.
  • Чокаев К.З. К вопросу бытования образа Прометея в фольклоре чеченцев и ингушей. — Известия Чечено-ингушского научно-исследовательского института истории языка и литературы. — 1972.
  • Танкиев Х. А. «Ингушский фольклор». — Гр., 1990.
  • Хамидова З. «Чеченские сказки — Нохчийн туьйранаш : на чеченском и русском языках». — М.: Пантори, 2003. — ISBN ISBN 5-9218-0011-2.
  • Гесиод. «Теогония».
  • Эсхил «Прикованный Прометей».
  • Дахкильгов И. А. Ингушский нартский эпос. — Нальчик, 2012.
  • Далгат Б. К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. — Москва, 2004.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Пхьармат&oldid=122835276