Подношение (буддизм)
В буддизме символические подношения приносят Тройной драгоценности, порождая созерцательную благодарность и вдохновение[1]. Обычно подносят простые предметы, такие как зажжённая свеча или масляная лампа, благовония, цветы, еда, вода или напитки[2][3][4][5]. Подношения должны быть чистыми, новыми и добытыми честным путём[6] .
В традиционной буддийский доктрине о карме и перерождении подношения способствуют накоплению заслуг, что приводит к:
- хорошему перерождению в цикле рождения и смерти (пали vattagamini-kusala)
- продвижению на пути к освобождению от страданий (пали vivattagamini-kusala)[1][7]
Практики ТхеравадыПравить
Материальные подношения взращивают щедрость (пали dāna) и добродетель (пали sīla)[7]. Этот акт также выражает почтение Тройной драгоценности (Будде, Дхарме и сангхе), углубляя приверженность пути Будды. Например, традиционные песнопения (на родном языке и на пали), подношение зажжённых свечей (пали padīpa pūjā) и благовоний (пали sugandha pūjā) изображению Будды[источник не указан 605 дней]:
пали Ghanasārappadittena dīpena tamadhaṃsinā | Светом пылающей камфоры, устраняющей тьму, |
пали Tilokadīpaṃ sambuddhaṃ pūjayāmi tamonudaṃ | я выражаю почтение просветителю трёх миров, постигшему, рассеивающему тьму (невежества)[8][9][неавторитетный источник?]. |
пали Sugandhikāya vadanaṃ ananta guṇa gandhinaṃ | Тому, чьё тело и лицо благоухает, от которого исходит запах бессчётных благих качеств, |
пали Sugandhināhaṃ gandhena pūjayāmi tathāgataṃ | я подношу эти благовония благоухающему — Татхагате (Будде)[8][10][неавторитетный источник?]. |
Аналогично в традиционных палийских стихах говорится «благоухающем теле Будды и благоухающем лице с бесконечными добродетелями»[1].
Размышляя о подношении, человек ощутимо видит непостоянство жизни (пали anicca), одну из трех характеристик всех вещей, о которых Будда призывал памятовать (англ.) (рус.. Например, конец традиционной декламации при подношении цветов (пали puppha pūjā) к образу Будды:
пали Pūjemi buddhaṃ–kusumenanena puññena–metena ca hotu mokkhaṃ
|
Я почитаю Будду этими цветами, пусть благодаря этому благодеянию я обрету освобождение. |
пали Pupphaṃ milāyāti yathā idamme kāyo tathā yāti vināsabhāvaṃ | Как вянут эти цветы, так и это моё тело подвержено разрушению[8][11]. |
Практики МахаяныПравить
В Махаяне материальные подношения могут быть наполнены следующей символикой:
- зажигание свечи или масляной лампы олицетворяет свет мудрости, освещающий тьму невежества
- сжигание благовоний представляет собой благоухающий аромат нравственного поведения
- цветы олицетворяют собой стремление достичь тела Будды с тридцатью двумя характеристиками, а также учение о непостоянстве. С другой стороны, стих дзен выражает желание «цветков ума расцветать весной просветления»[1].
- еда, фрукты, вода и напитки представляют нектар Дхармы и желание достичь её[источник не указан 605 дней].
В северном буддизме (англ.) (рус. перед священными образами ставят:
- воду (для умывания лица и ног, символизирует гостеприимство)
- шарфы (тиб. ха-бтагс, предложение дружбы)
- цветы, благовония, лампы, духи и еду (с посвящением всех чувств практикующего духовной практике)[1].
Нематериальные подношенияПравить
В некоторых традициях выделяются два разных типа подношений:
- материальные или гостеприимные подношения (пали amisa-puja[7] или пали sakkara-puja[4])
- подношения совершаемой практики (пали patipatti-puja[4][7])
В этом контексте материальные предложения считаются внешними подношениями «слов и дел»[7].
Подношения практики включают[источник не указан 605 дней]:
- дану (пали dāna)
- нравственное поведение (пали sīla)
- медитацию (пали samādhi)
- мудрость (пали pañña)[4][12]
В Палийском каноне Будда объявил подношения практики «лучшим способом почитания Будды»[4] и «высшим» подношением[7]. Это прежде всего внутреннее подношение для умственного развития (пали citta, bhāvanā, samādhi)[источник не указан 605 дней].
ПримечанияПравить
- ↑ 1 2 3 4 5 Harvey, Peter. An introduction to Buddhism: teachings, history, and practices (англ.). — Cambridge [England]: Cambridge University Press, 1990. — P. 172—173, 175. — 374 p. — ISBN 0-521-30815-1.
- ↑ 1 2 Elgiriye Indaratana Maha Thera. Vandana (англ.). — Pulau Pinang: Mahindarama Dhamma Publication, 2002. — P. V. — 87 p. — ISBN 983-41167-1-3. Архивная копия от 14 ноября 2012 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 Kapleau, Philip. Zen: merging of East and West (англ.). — New York: Anchor Books, 1989. — P. 193. — 311 p. — ISBN 0-385-26104-7. Архивная копия от 22 августа 2020 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Khantipalo, Bhikkhu. Lay Buddhist Practice: The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 29 апреля 2020 года.
- ↑ Ajaan Lee Dhammadharo, Thanissaro Bhikkhu. Visakha Puja (англ.). www.accesstoinsight.org. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 3 марта 2020 года.
- ↑ С наставлениями ламы Сопы Ринпоче. Предварительная практика обустройства алтаря и подношения чаш с водой / Перевод с английского Е. Бондаренко. — СПб.: Лёлина Е. Н., 2012. — С. 8. — 40 с. — ISBN 978-5-9902-154-2-9.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Lee & Thanissaro (1998). See also Harvey (1990), p. 173, who in discussing «offerings» states: «Such acts consequently generate 'merit'.»
- ↑ 1 2 3 Nārada Thera & Bhikkhu Kassapa. The Mirror of the Dhamma: A Manual of Buddhist Chanting and Devotional Texts (Wheel No. 54 A/B) (англ.) / rev. by Bhikkhu Khantipālo. — BPS Online Edition 2008. — Kandy: Buddhist Publications Society, 1963. — P. 13.
- ↑ Подношение светильника - padīpa pūjā | Буддизм Тхеравады в Москве (неопр.). www.theravada.su. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 10 мая 2017 года.
- ↑ Подношение благовоний - sugandha pūjā | Буддизм Тхеравады в Москве (неопр.). www.theravada.su. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 20 апреля 2017 года.
- ↑ Подношение цветов - puppha pūjā | Буддизм Тхеравады в Москве (неопр.). www.theravada.su. Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 20 апреля 2017 года.
- ↑ Nyanaponika, Thera. The vision of Dhamma: Buddhist writings of Nyanaponika Thera (англ.). — 2nd ed., enl. — Seattle: BPS Pariyatti Editions, 2000. — P. 298—299. — xxix, 337 p. — ISBN 1-928706-03-7.