Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Восточный аристотелизм — Википедия

Восточный аристотелизм

(перенаправлено с «Перипатетизм арабоязычный»)

Восто́чный аристотели́зм, восто́чный перипатети́зм (араб. فلسفة‎ — фальсафа, то есть философия) — средневековая мусульманская философия IX—XII веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля.

Крупнейшими представителями этого направления были Аль-Кинди, Аль-Фараби[1], Ибн Сина[2], Ибн Туфайл, Ибн Рушд.

Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, что проявлялось в его совмещении с неоплатонизмом. Однако Бог скорее понимался как вечный двигатель, существующий при вечной материи. Критику идей этого направления дал Абу Хамид аль-Газали.

Основные чертыПравить

  • Восприятие Аллаха как первопричины «ас-сабаб ал-аввал» (от араб. السبب الأوّل‎: первый повод) и генератора форм (Вахиб аль-сувар), при этом критике подвергался антропоморфизм.
  • Утверждение вечности и несотворенности материи (модда: араб. مادة‎) как абсолютной возможности. Понимание первоматерии как небытия («маадум»)
  • Мир происходит от Аллаха путем вечной эманации (файд, fayd[3]: араб. فيض‎)[2]. На эту особенность арабской философии обращал внимание немецкий исследователь Штекль, когда писал: «арабизм переходит в эманатизм»[4]. Причем Аллах действует на мир опосредовано, через небесные сферы (афлак) и связанных с ними ангелов. С одной стороны, это приводило к отрицанию воли и личностного начала в Боге[5], с другой — позволяло видеть в мире проявление Бога.
  • Геоцентризм Птолемея (Альмагест).
  • Различие субстанции (хамиль) и акциденции (махмуль).
  • Различение внутри субстанции материи (хаюла) и формы (сурат: араб. سورت‎).
  • Различие сущности (ма̄хӣййа) и существования (вуджӯд)[2], что потом перейдет в томизм и экзистенциализм.
  • Понятие актуального разума (акль: араб. عقل‎) «акл ал-фаол» общего всем людям и отличного от конкретного потенциального разума отдельных людей.
  • Отрицание актуального существования универсалий вне ума человека.
  • Отрицание бессмертия индивидуальной души (нафс: араб. نفس‎), равно как ее предсуществования телу и реинкарнаций. Между тем душа обладает силой (способностью, куат: араб. قوت‎)
  • Учение о середине (Мутауассит) как основе добродетели (фадила: араб. فاضلة‎).
  • Различие «амма» (массы) и «хасса» (элиты).
  • Органическая концепция государства (мадана: араб. مدينة‎), целью которого является справедливость (адль: араб. عدل‎).
  • Рациональный, логический стиль изложения (Акль).

Основные представителиПравить

Ал-КиндиПравить

Родоначальником фальсафа был Абу Юсуф Якуб б. Исхак ал-Кинди, прозванный «философом арабов» за то, что первым среди арабов стал знатоком и пропагандистом «пришлых наук», которыми до этого занимались главным образом сирийскоязычные христиане и сабии Харрана.

Ал-Кинди не создал цельной философской системы, и его работы отражают довольно пёстрый конгломерат учений, восходящих к Аристотелю, Платону, Плотину, Проклу, пифагорейцам, которыми переводчики из «Дома мудрости» обильно снабжали арабоязычную читающую публику. К наиболее известным его концепциям относятся концепция пяти прасубстанций (материи, формы, движения, места и времени) и концепция четырёх видов разума (акль):

  • деятельного — всегда находящегося в актуальном состоянии;
  • потенциального — находящегося в состоянии лишённости;
  • перешедшего в актуальное состояние — находящегося в состоянии обладания, ввиду чего он именуется разумом по обладанию — ал-акл би-л-малака; примером тому может служить врач, сведущий в медицине, но не практикующий;
  • проявляющегося — функционирующего, наподобие практикующего врача.

Эта концепция, которой предшествовала классификация разумов, разработанная Александром Афродисийским: 1) материальный разум; 2) приобретённый разум; 3) деятельный разум, стала первой в ряду аналогичных концепций последующих поколений — фалясифа. Ал-Кинди же принадлежит заслуга введения в фальсафу метода символико-аллегорического толкования Корана.

Аль-ФарабиПравить

Подлинным основоположником восточного перипатетизма следует признать Абу Насра аль-Фараби, прозванного «Вторым учителем» (после «Первого учителя» — Аристотеля). Философское образование Абу Наср первоначально получил в Харране,[источник не указан 161 день] а затем в Багдаде. В 942 году философ перебирается в Алеппо, где жил под покровительством хамданидского правителя Сайф ад-Дауля и умер в Дамаске в 950 году.

Аль-Фараби было написано огромное количество книг, трактатов и комментариев. Философ был непревзойдённым толкователем античной логики, ему принадлежит первая в истории арабо-мусульманской философии работа, посвящённая классификации наук, под названием «Слово о классификации наук»; в продолжение традиции, идущей от Симпликия, аль-Фараби написал трактат «Об общности взглядов двух философов — Божественного Платона и Аристотеля», а также отдельные трактаты, посвящённые каждому из этих двух великих мыслителей античности. Но в истории философии он более всего прославился своими трактатами по этике и политике, такими, как «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Указание пути к счастью», «Политика», «Афоризмы государственного деятеля», «О достижении счастья» (последняя работа вместе с трактатами «Философия Платона» и «Философия Аристотеля» образует трилогию). В трактатах этой категории Абу Наср развивает, беря за образец «Государство» Платона, учение об идеальном государстве (добродетельном городе — аль-мадина аль-фадила араб. المدينة الفاضلة‎) и о противоположных ему порочных государствах (заблудших и невежественных городах).

О его метафизических воззрениях какие-либо данные отсутствуют. Если не считать небольшого трактата «Сущности вопросов» («Уйун ал-масаил»), который скорее всего принадлежит не Абу Насру, а Ибн Сине, то из трудов этой категории до наших времён сохранилась только «Книга букв», посвящённая разъяснению философских терминов, соотношению религии и философии и философским вопросам. Что же касается тех философских идей, которые ему обычно приписываются, то они представляют собой взгляды жителей идеального государства. Но эти взгляды не могут быть убеждениями философа по определению, так как этот термин обозначает недостоверное знание, близкое к мнению. И в самом деле, ал-Фараби мировоззрение жителей добродетельного города характеризует как добродетельную, то есть идеальную религию аль-милла аль-фадила (араб. الكمال الفاضلة‎), «подражающую» истинной философии.

Описывая эту религию, аль-Фараби впервые вводит в арабо-мусульманскую философию концепцию эманации и деление вещей на бытийно-возможные и бытийно-необходимые.

Рисуемая в идеальной религии картина эманационного происхождения сущего из единого первоначала призвана была служить парадигмой социального устроения общества, руководимого философом-правителем, выполняющим одновременно функцию имама — предводителя религиозной общины.

В известном библиографическом труде турецкого учёного Хаджжи Халифы (1608—1657) содержится указание на то, что Абу Насром было написано энциклопедическое сочинение под названием «Второе учение», которое стало прототипом для самого полного изложения восточноперипатетической философии — «Книги исцеления» Ибн-Сины. Сам факт находится под сомнением, потому как других свидетельствующих источников на данный момент нет, но именно благодаря «Книге исцеления» философская система восточного перипатетизма чётко поддаётся реконструкции.

Ибн СинаПравить

Помимо «Книги исцеления» Ибн Синой были написаны и менее пространные энциклопедические работы — «Книга спасения», «Дар» и «Книга знания» (последняя — на родном для философа языке фарси). Кроме того, он является автором «канона медицины», представляющего собой свод накопленных к тому времени медицинских знаний, а также собственных наблюдений как практикующего врача. Абу Али составил также аллегорические повести, образующие своеобразную философскую трилогию — «Хайй ибн Йакзан», «Птицы» и «Саламан и Абсал».

Ибн Сина ввёл в своё учение доктрину ал-Фараби о добродетельном городе, но от написания специального труда по политической науке воздержался. Причиной тому, по-видимому, была неблагоприятная политическая обстановка того времени, для которой была характерна борьба могущественных Газневидов с исмаилитами, чья идеология как раз и впитала в себя политические утопии, подобные теориям идеального государства аль-Фараби и «Чистых братьев». Практическую философию аль-Фараби Ибн Сина, однако, развивает в русле рационалистической трактовки пророчества. Для поддержания жизни, рассуждает Абу Али, люди должны объединяться в сообщества. Для этого необходим закон, а значит, и тот, кто будет обязывать их его соблюдать, «ибо в противном случае среди них возникнет разлад и каждый будет считать справедливым то, что ему выгодно, и несправедливым — то, что ему невыгодно». Таким человеком должен быть пророк, оповещающий людей, что у них есть некий всемогущий единый творец, относительно которого он, однако, не должен обременять простонародье сведениями «сверх знания того, что он есть единый, истинный и бесподобный». Вслед за аль-Фараби Ибн Сина рассуждал также об эманации, но концепция эманации не была инвариантным элементом его метафизики: в его позднем энциклопедическом труде «Указания и наставления» место этой концепции занимает описание ступеней приближения суфия-гностика к богопознанию.

Ибн РушдПравить

ПримечанияПравить

  1. Абу Насыр аль-Фараби — основоположник философии восточного перипатетизма  (неопр.). Дата обращения: 13 мая 2011. Архивировано из оригинала 6 декабря 2010 года.
  2. 1 2 3 Перипатетическая мысль Ибн Сины  (неопр.). Дата обращения: 30 апреля 2018. Архивировано из оригинала 1 мая 2018 года.
  3. FAYD  (неопр.). Дата обращения: 30 апреля 2018. Архивировано 1 мая 2018 года.
  4. Штёкль А. История средневековой философии. СПб, Алетейя, 1996. С. 16
  5. Штёкль А. История средневековой философии. СПб, Алетейя, 1996. С. 15

ЛитератураПравить

  • Peters F.E. Aristotle and the Arabs: the Aristotelian Traditions in Islam. — N.Y.—L., 1968.
  • Сагадеев А. В. Восточный перипатетизм. — М.: Изд. дом Марджани, 2009. — 232 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-903715-06-0
  • Фролова Е. А. История средневековой арабо-исламской философии: Учебное пособие. М.,1995 — 175 с. — ISBN 5-201-01879-3

СсылкиПравить