Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Юй-ди — Википедия
Википедия

Юй-ди

(перенаправлено с «Нефритовый Император»)

Нефритовый император (Юй-хуан шан-ди; 玉皇, Юй-хуан, или 玉帝, Юй-ди, Юйди) — верховное божество даосского пантеона, небесный Верховный владыка (Шан-ди) и вершитель человеческих судеб. Из своего небесного нефритового дворца управляет всей Вселенной, ему подвластны небеса, земля и подземный мир. В его распоряжении находятся божества и духи. В иерархии даосского пантеона занимал второе место среди триады богов трёх сфер (сань ции)[1].

Юй-ди
Portraits of Jade Emperor and the Heavenly Kings.JPG
Пол мужской
Дети Нюйва
В иных культурах Shangdi[d] и Бог
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Первые упоминания относятся к VI—VII векам, когда его имя стало фигурировать в даосской литературе. Окончательный образ сформировался к Х веку. Общенациональный культ был объявлен при императорах династии Сун (960—1279). Божеству устанавливались многочисленные храмы и статуи по всей стране. Был объявлен персонифицированным олицетворением дао — важнейшей религиозной категории даосизма. В период империи Мин (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию Цин (1644–1912) его культ находился под запретом. Однако, несмотря на такие меры, он сохранил своё почитание в народе.

Характеристика и культПравить

Появление имени Юй-хуан относят VI—VII векам, когда оно стало упоминаться в даосской литературе[2]. После этого возникает мифологическое объяснение появления этого божества в китайском пантеоне. По ранней версии, первоначально он был неприятным мужчиной и искусным чародеем. Прожив такую нечестивую жизнь и умерев, он пожалел о своём прежнем поведении и исправился, со временем заслужив право стать Нефритовым императором[3]. Согласно легенде времён династии Сун, эта история дополнилась: Юй-ди пришёл во сне к одному китайскому императору, который сделал его почитание официальным предметом культа[3][4].

 
Нефритовый император — изображение эпохи Мин

Окончательное формирование образа Юй-ди относят к VII—Х[5] или VIII—Х векам[6]. Почитание Нефритового императора приобрело общенациональный характер при императорах династии Сун (960—1279). Они разделяли идеалы даосизма и признанием этой фигуры стремились уравновесить всеобщее почитание Конфуция. Император Чжэнь-цзун (997—1022) объявил, что Юй-ди явился ему в «чудесном видении», после чего тот был официально объявлен первопредком и верховным покровителем династии[7]. Так, в 1012 году Чжэнь-цзун установил его главенствующее место среди важнейших государственных богов, а в следующем году в его императорском дворце было помещено изображение божества. После этого появились иконографические портреты, где он восседает в Небесном дворце[8]. В начале XI века в его честь был построен государственный храм, где установили статую божества. Там высшие сановники, включая императора, приносили жертвоприношения[9]. В начале XII века ему был посвящён более роскошный храм, отдано распоряжение распространить подобное строительство по всей стране и установить статуи, где он представлен в императорском одеянии. Его почитание распространилось по всей империи, и он становится одним из любимых божеств в китайской культуре. При этом за честь отнести его к своей традиции соперничали представители как даосизма, так и буддизма[9]. В этот период появляется новая история о его легендарном происхождении, по которой он являлся сыном жены властителя одного небольшого царства, которая долго была бездетна и молилась, чтобы у неё родился ребёнок. Боги прислушались к её мольбам: ночью царице приснилось, что её посетил бог Тайшань (вариант — Лао-цзы): он был на «пятицветном драконе» и держал на руках ребёнка. Царица обратилась с просьбой к богу, чтобы он отдал ей этого ребёнка. После пробуждения она поняла, что беременна и менее чем через год родила долгожданного наследника. Мальчик вырос и стал царём, прославленный многими добродетелями. Унаследовав отцовский престол, он совершил много доблестных деяний, но добровольно покинул царство, оставив его на попечение министра и ушёл монашествовать в горы, где лечил больных и занимался духовными вопросами. После этого он удостоился бессмертия и получил право стать владыкой Вселенной и править в Небесном дворце[10][9]. В этом мифе современные исследователи усматривают характерную особенность китайской религиозной картины мира, где часто у божества представлено не его мистическое начало, иррациональная составляющая, а его человеческие качества, среди которых обязательно должны доминировать конфуцианские добродетели[11].

Ко времени окончательного формирования даосского пантеона (XII век) Юй-ди был объявлен персонифицированным олицетворением дао — важнейшей религиозной категории даосизма[12]. Он сменил в даосской иерархии божество Хуан-ди — легендарного правителя Китая, основателя даосизма и мифического предка всех китайцев[13]. В воззрениях некоторых школ признаётся воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Среди его божественных эпитетов: «всемилостивейший», «высочайший», «наимудрейший» и т. п.[14] Полагают, что образ Юй-ди испытал влияние со стороны божества индуистского пантеона Индры, попавшего в китайскую культуру под влиянием буддизма[15]. Нефритового (яшмового) императора изображали как бесстрастного (что пристало по даосской иконографической традиции бессмертным) мудреца, который правит небом и делами людей, находясь в Зале священного небосвода в своём Небесном дворце, расположенном на самом верхнем уровне неба — 36. На изображениях Юй-ди обычно восседает на троне в церемониальной императорской мантии (халате), расшитой фигурами драконов (луи), драгоценном головном уборе (мянь), с нефритовой табличкой (таблеткой) в руках. При его небесном нефритовом дворце имеются различные «бюрократические» управы, министерства (огня, грома, болезней, богатства и т. д.)[16] Его небесное царство не лишено сходства с Поднебесной своими сложными институтами и многочисленными чиновниками[17]. Так, согласно «Путешествию на Запад», одному из четырёх классических романов на китайском языке, приписываемом У Чэнъэню (1500—1582), даосскому богу подчинены[14] и он может вызвать во дворец: «императоров трёх небес, четырёх цензоров, пять старейшин, шесть начальников департаментов, семь старейшин, восемь Духов всех сторон света, Духов девяти светил и десять начальников отделов»[18]. Все придворные должны отчитываться перед ним в определённый день года, часто на Новый год. За успехи они вознаграждаются, как правило, повышением по службе и удачливостью в следующем году. Проступки подчинённых соответственно наказываются понижением в небесной иерархии[19]. В романе «Путешествие на Запад» содержится одно из стихотворных описаний дворца небесного императора, представленном при его посещении Сунь Укуном — царём обезьян:

Когда же императора покои
Увидели пришельцы пред собою,
То тёмно-синий занавес кисейный,
Весь в звёздах, распахнулся легковейно.
Там в глубине покоилась корона,
Она казалась мальвой золочёной,
Алмазным блеском ослепляли взоры
Бесценные прекрасные уборы.
Расшиты были туфли жемчугами,
Лежали ленты рядом с орденами.
При звуках колокола золотого
Сановники к вратам спешили снова.
Когда же громко в барабан ударят,
Князья идут в покои государя.
Вошли пришельцы в Зал небес священный,
Где дверь была из яшмы драгоценной,
А створки на златых гвоздях держались,
Где фениксом ворота украшались[20].

Титулатура «Нефритовый император» связана с сакральным отношением к нефриту в китайской культуре, где он известен как «камень жизни» и китайцы считают его своим национальным камнем-талисманом. Нефрит в Китае ценился выше золота и серебра, так как считалось, что он оказывает целительное действие, приносит благополучие и символизирует высшие человеческие добродетели. Ещё в период неолита люди верили, что нефрит позволяет общение людей с богами, поэтому этот камень играл роль посредника между земным и небесным миром. В дуализме категорий инь-янь нефрит символизировал мужское начало янь и жизненную силу. С нефритом ассоциировались представления о чистоте, красоте и величии. Название «Нефритовый император» обозначено влиянием конфуцианства, где почитание нефрита воплотилось в своеобразной «нефритовой этике». Её выражает сентенция: «Благородный человек сравнивает свои добродетели с нефритом». Из этой этики позже возникла система нефритового церемониала, отражённая в каноническом конфуцианском тексте «Книга ритуалов» (IV—I вв. до н. э.)[21].

Со сменой политических и религиозных предпочтений в высшей государственной системе управления роль Юй-ди пересматривалась. Так, в империю Мин (1368—1644) его почитание было практически прекращено на официальном уровне, а в династию Цин (1644–1912) его культ находился под запретом в качестве еретического. Начало этому было положено во время царствования императора Цянь-луня (1711 —1799)[4]. Несмотря на эти гонения в народной культуре он относился к наиболее почитаемым божествам, а его день рождения (девятое число первого месяца года) — справлялся в праздничной обстановке в китайских храмах и в семейном кругу, в том числе приношениями на домашних алтарях[22]. По оценке российского историка-китаиста Леонида Васильева, запрет в цинском Китае даосского божества в первую очередь был связан с распространением его почитания в оппозиционных религиозных группах. Кроме того, следует учитывать и другие факторы:

Возможно, что здесь также сыграла роль чрезмерно большая популярность Юйхуана шанди в народе, который почитал его, как главу всекитайского пантеона, приписывая ему руководство всем миром сверхъестественных сил и уподобляя его императору земному. Вполне естественно, что подобное гипертрофирование даосского культа Юйхуана шанди, заслонившего собой даже всемогущее конфуцианское Небо, едва ли могло вызвать одобрение властей, относившихся к народной религии и к её системе культов как к суевериям невежественной толпы[4].

С веками Нефритовый император стал одним из наиболее узнаваемых персонажей китайской культуры и таких её ключевых текстов, как «Путешествие на Запад». Его профиль часто украшает китайские ритуальные деньги[19].

См. такжеПравить

Образ Нефритового Императора в киноПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ Титаренко и др., 2007, с. 206, 762.
  2. ↑ Васильев, 2001, с. 385.
  3. ↑ 1 2 Королёв, 2007, с. 147.
  4. ↑ 1 2 3 Васильев, 2001, с. 387.
  5. ↑ Юань Кэ, 1987, Комментарии, с. 258.
  6. ↑ Титаренко и др., 2007, с. 24.
  7. ↑ Титаренко и др., 2007, с. 99.
  8. ↑ Васильев, 2001, с. 282.
  9. ↑ 1 2 3 Васильев, 2001, с. 386.
  10. ↑ Королёв, 2007, с. 146.
  11. ↑ Васильев, 2001, с. 386—387.
  12. ↑ Титаренко и др., 2007, с. 239.
  13. ↑ Королёв, 2007, с. 144.
  14. ↑ 1 2 Королёв, 2007, с. 278.
  15. ↑ Титаренко и др., 2007, с. 762.
  16. ↑ Титаренко и др., 2007, с. 102.
  17. ↑ Jade Emperor (англ.). World History Encyclopedia. Дата обращения: 24 декабря 2021. Архивировано 30 ноября 2021 года.
  18. ↑ У Чэн-энь, 1959, с. 134.
  19. ↑ 1 2 Нефритовый император, Ленин и Бен Ладен // Купюры для взяток // Водяной знак. — 2015. — Декабрь (№ 6 (116)). — С. 86—91. Архивировано 24 декабря 2021 года.
  20. ↑ У Чэн-энь, 1959, с. 78.
  21. ↑ Liji : Yu Zao - Chinese Text Project (кит.). ctext.org. Дата обращения: 24 декабря 2021. Архивировано 24 декабря 2021 года.
  22. ↑ Королёв, 2007, с. 148.

ЛитератураПравить

  • Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. — М.: Восточная литература, 2001. — 488 с. — ISBN 5-02-018244-3.
  • Китайская мифология / Сост. К. М. Королёв. — СПб.: Мидгард, 2007. — 412 с.
  • У Чэн-энь. Путешествие на Запад / Перевод с китайского, вступ. ст. и прим. А. Рогачева; перевод стихов под ред. А. Адалис и И. Голубева. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1959.
  • Юань Кэ. Мифы древнего Китая / Ответственный редактор и автор послесловия Б. Л. Рифтин. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. — 532 с.
  • Духовная культура Китая: энциклопедия в 5 томах. Том / Ред. М. Л. Титаренко и др.. — М.: Восточная литература, 2007. — Т. 2: Мифология. Религия. — 887 с. — ISBN 978-5-02-018430-5.

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Юй-ди&oldid=128716688