Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Небесные тайны (Сведенборг) — Википедия

Небесные тайны (Сведенборг)

«Небесные тайны» (лат. Arcana Cœlestia; издано в Лондоне, 1749—1756) — сочинение шведского духовидца Эммануила Сведенборга (1688—1772). Содержание теософского сочинения выражено в его полном названии: «Небесные тайны, находящиеся в Св. Писании, или в Слове Господа, с диковинами виденными [Сведенборгом] в мире духов и в небе ангелов» (лат. Arcana Cœlestia, quae in Scriptura Sacra seu Verbo Domini sunt, detecta: Hic Primum Quae in Genesi. Una Cum Mirabilibus, Quae Visa Sunt in Mundo Spirituum Et in Coelo Angelorum).[1]

Небесные тайны
лат. Arcana Cœlestia quæ in Scriptura Sacra, seu Verbo Domini sunt, detecta
Arcana Cœlestia, первое издание (1749), титульный лист
Arcana Cœlestia, первое издание (1749), титульный лист
Жанр экзегеза
Автор Эммануил Сведенборг
Язык оригинала новая латынь
Дата первой публикации 1756
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

ПредысторияПравить

В 57 лет учёный Сведенборг, находясь в Лондоне (1745 год) и замышляя новое сочинение по биологии, неожиданно пережил внутреннее прозрение и осознание поставленной перед ним задачи объяснить людям внутренний и духовный смысл священных писаний. Вернувшись в родную Швецию, Сведенборг отказался от службы и от естественно-научных занятий, чтобы сосредоточиться на сочинениях нового для него жанра — богословского.[1]

«Arcana Cœlestia»Править

Книга «Небесные тайны» была самым первым и самым большим теологическим трудом Эммануила Сведенборга. Она издавалась в Лондоне по одному тому в год в период с 1749 по 1756 годы, всего 8 томов.[1]

Форма сочинения — непрерывный подробнейший комментарий двух первых книг Пятикнижия (стих за стихом Книги Бытия и Книги Исход) по новому латинскому переводу, сделанному самим Сведенборгом с еврейского текста (не будучи гебраистом, он еще в молодости приобрёл некоторое знакомство с еврейским языком)[1].

Метод толкования — чисто аллегорический, отличающийся от такого же у церковных писателей лишь своей прямолинейностью и однообразием[1].

Сведенборг различает в тексте три смысла — исторический (или буквальный), духовный и небесный; но на деле проводится лишь противопоставление между внешним (или натуральным) и внутренним (духовным, в широком значении) смыслами, и задача толкования — показать внутренний смысл каждого стиха и каждого слова Библии. Такое отношение к священному тексту связано у Сведенборга с его теорией соответствий (correspondentiae), по которой всем предметам и качествам в физическом мире есть что-нибудь соответствующее в мире духовном. К указанию такого соответствия для каждого данного случая и сводится, в сущности, библейская экзегеза или, точнее, герменевтика Сведенборга.[1]

 
Птицы знаменуют мысли
"Воздух, или Оптика" Брейгеля Старшего в соавторстве с Хендриком ван Баленом, 1621; Лувр

Так, например, везде, где в тексте говорится о камне, камнях, каменном, это относится по духовному смыслу к вере, верности или к истине со стороны её твердости; вода также соответствует истине, но не со стороны твердости, а со стороны подлинности (источники), а также оживляющего и очищающего свойства; кровь и вино, уже связанные естественным соответствием, по духовному смыслу соответствуют деятельным категориям — воле, любви, добру; разные млекопитающие означают различные душевные аффекты, чувства и страсти; птицы знаменуют мысли, притом птицы водяные — мысли, стремящиеся к чистой научной истине т. д.[1]

С помощью таких аллегорий содержание двух первых книг Библии (Бытие и Исход) превращается в изложение первоначальных судеб человечества или последовательных перемен в его внутренних духовных состояниях — эпох религиозного упадка и восстановления. Кроме этой своеобразной философии истории в «Небесных тайнах» содержится еще двоякий материал:

  • 1) по поводу того или другого текста автор излагает догматически различные пункты открытого ему истинного учения;
  • 2) каждая глава комментария, безотносительно к своему содержанию, сопровождается особым приложением, где Сведенборг рассказывает, что он видел и слышал в состояниях своего душевного раздвоения, или открывшимися глазами и ушами своего внутреннего человека.[1]

ПримечанияПравить