Медный змей

Медный змей
Медный змей
Создано на основе	Книга Чисел
	Медиафайлы на Викискладе

Ме́дный змей (или змий; др.-евр. ‏נחושתן или נחש הנחושת‏‎, Нехуштан; лат. Naasthan) — согласно Библии — штандарт, изготовленный Моисеем в виде медного змея, закреплённого на шесте, во время перехода евреев из Египта в Ханаан^[1].

Медный змей, иллюстрация 1907 года

БиблияПравить

Ветхий ЗаветПравить

После многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных»^[1] (др.-евр. ‏שרפים‏‎; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:4—9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:9).

В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (др.-евр. ‏נחשתן‏‎), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).

Новый ЗаветПравить

В Новом Завете Иисус Христос сравнивает вознесение Сына Человеческого с вознесением медного змея:

Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

— Ин. 3:13-15

Мнение критической школыПравить

Еврейские библейские критики принимали существование медного изображения змия и поклонение ему в Иудее за исторический факт, между тем как рассказ о чудодейственной силе этого змия в пустыне они считали сказанием, созданным для объяснения причины, почему евреи поклонялись этому изображению^[1].

Некоторые указывали на то, что змей в древности вообще считался чудодейственным животным (др.-евр. ‏נחש‏‎ — «волшебство») и играл большую роль в народной медицине (священный змей, посвященный богу врачебного искусства Эскулапу), а изготовление змея из меди для целебных целей основано на созвучии слов «змея» (נחש) и «медь» (נחשת)^[1].

В агадической литературеПравить

Согласно агаде, исцеляющее действие медного змея распространялось на укушенных не только змеёй, но также и разными дикими зверями; и что медный змей был брошен Моисеем в воздух, но чудом утвердился на шесте (Бамидбар рабба, XIX, 12)^[1].

В Мидрашим, иудейских толкованиях, история с медным змеем служит материалом для доказательства воскресения мертвых (Ялкут Шимеони, к Числам, 21, 8)^[1].

Согласно книге «Ялкут» (изд. 1521), и во времена царя Езекии медный змей сохранял свою исцеляющую силу; Езекия сказал: если укушенный умирает, он всё же остаётся живым в будущем мире; если же он поклоняется этому идолу, он умирает для будущего мира (Jalkut, Числа к 21, 8)^[1].

«Медный змий», картина Фёдора Бруни, 1841

В изобразительном искусствеПравить

Сюжет неоднократно воплощался на картинах. Одна из них — «Медный Змий» кисти Фёдора Бруни. Другая, одноимённая, была создана художником Якопо Тинторетто в 1575 году и занимает центральную часть росписи потолка Верхнего Зала церкви Сан-Рокко в Венеции.

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Медный змий // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.

СсылкиПравить

Медный змий // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
Змей медный // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.

[ЕЭБЕ-1] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Медный змий // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.

[1]