Марийская традиционная религия

Мари́йская традицио́нная рели́гия (мар. Чимарий йӱла, Марий (марла) вера, Марий йӱла, Марла кумалтыш, Ошмарий-Чимарий и другие местные и исторические варианты наименований) — этническая религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой в Новое время под влиянием монотеизма (татарского ислама и русского православия).

Карты — марийские жрецы (кон. XIX — нач. XX вв.)

История и особенностиПравить

Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов, известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Большого Белого Бога (Ош Кугу-Юмо). В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, окончательно оформились и утвердился образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).

Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу.

С начала 2000-х годов произошло организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование марийская традиционная религия (мар. Марий Юмыйӱла). В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.

Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарём, при этом всегда учитывается положение Луны и Солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кӱсото). Молением руководит онаеҥ ('карт, карт кугыза).

Г. Яковлев пишет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных — около 70^[1]. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.

Главным богом является Кугу-Юмо — Великий Бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер — его дыхание, радуга — лук. Также упоминается Кугурак — «старейшина» — иногда почитается также верховным богом:

Прими в дар жеребёнка молодого в знак нашего почтения и уважения, не давай в обиду злым духам

Из других богов и духов у марийцев можно назвать:

Пурышо — бог судьбы, заклинатель и создатель будущей судьбы всех людей;
Азырен — (мар. «смерть») — по преданиям, являлся в виде сильного мужчины, подходившего к умирающему со словами: «Твоё время пришло!». Существует много легенд и сказаний, как люди пытались его обхитрить;
Шудыр-Шамыч Юмо — бог звёзд;
Туня Юмо — бог вселенной;
Тул он Кугу Юмо — бог огня (возможно, просто атрибут Кугу-Юмо), также и Сурт Кугу Юмо — «бог» домашнего очага, Сакса Кугу Юмо — «бог» плодородия, Тутыра Кугу Юмо — «бог» тумана и другие — скорее всего, это просто атрибуты верховного бога;
Тылмаче — докладчик и лакей божественной воли;
Тылзе-Юмо — бог Луны;
Ужара-Юмо — бог утренней зари.

В современное время моления производятся богам:

Ош Поро Куго Юмо — (дословный перевод: Белый Добрый Старший Бог) верховный, самый главный бог;
Шочынава — (дословный перевод: Мама, которая родила все сущее) богиня рождения;
Тӱнямбал сергалыш.

Многие исследователи антиподом Куго-Юмо считают Кереметя. Следует отметить, что места для жертвоприношений у Куго-Юмо и Кереметя отдельные. Места поклонения божествам называются Юмо-ото («божий остров» или «божественная роща»):

Мер-ото — общественное место поклонения, где молятся всей общиной. Мер (от рус. мир «сельское общество») — общность, состоящая из нескольких территориальных групп деревень (тиште);
Тукым-ото — семейно-родовое место поклонения.

По характеру моления также различаются на:

случайные моления (например, о ниспослании дождя);
общинные — крупные праздники (Семык, Агавайрем, Сюрем и др.);
частные (семейные) — свадьба, рождение детей, похороны и др.^[1]^[2]

Марийская традиционная религия и неоязычествоПравить

Современные последователи марийской традиционной религии считают себя продолжателями аутентичных традиций этой религии. Этой же точки зрения придерживаются сотрудники Марийского института языка, литературы и истории^[3]^[4]^{[нет в источнике]}.

По мнению финно-угроведа Владимира Напольских, в последнее время наблюдается ситуация сосуществования двух форм марийской этнической религии. В сельской местности сохраняется крестьянская религия, преемственность традиции в которой не прекращалась. Наряду с ней городской марийской интеллигенцией в 1990-е годы была сконструирована «национальная религия», призванная стать альтернативой христианству как «высокой религии»^[5]. Этнолог В. А. Шнирельман отмечает, что «учебные пособия, утверждённые Министерством народного образования республики <Марий Эл>, знакомят школьников с образцами языческого фольклора, причём для этого порой пользуются современными поэтическими произведениями писателя А. Юзыкайна, стилизованными под марийские народные сказы»^[6].

ПримечанияПравить

↑ ¹ ² Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. Казань, 1887.
↑ [merjamaa.ucoz.ru/news/poslednie_jazychniki_evropy/2010-04-20-2 Марий Эл: последние язычники Европы] // Geo. 2010. Апрель.
↑ Попов Н. С. Современное язычество финно-угорских народов России // Финно-угроведение. 2001. № 1. С. 109—115.
↑ Религия // Энциклопедия Республики Марий Эл / Отв. ред. Н. И. Сараева. — Йошкар-Ола, 2009. — С. 155—157. — 872 с. — 3505 экз. — ISBN 978-5-94950-049-1.
↑ Напольских В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии Архивная копия от 21 июля 2011 на Wayback Machine // Вестник Евразии / Acta Eurasica. № 1. Москва, 2002.
↑ Шнирельман В. А. [religion.wikireading.ru/40829 Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии] // Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001. С. 148.

ЛитератураПравить

Ярыгин А. Ф. Современные проявления дохристианских верований марийцев. — Йошкар-Ола, 1976.
Марий Эл: последние язычники Европы // Geo. 2010. Апрель.
Тойдыбекова Л. С. Марийская языческая вера и этническое самосознание. Joensuu, 1997.
Ефремова Диана Юрьевна. Диссертация и автореферат на тему: «Культовые памятники марийцев VI—XIX веков. : по археологическим материалам».
Никитина Татьяна Багишевна. Диссертация и автореферат на тему: «Марийцы в эпоху средневековья: по археологическим материалам».
Степанова Алина Александровна. Диссертация и автореферат на тему: «Религиозно-культурные связи чувашей и марийцев по материалам языческих похоронно-поминальных обрядов: XVI — начало XX вв.»
Попов Н. С. Современное язычество финно-угорских народов России. «Финно-угроведение» 2001 № 1 С. 109—115.
Муравьева Т. Злые духи // Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья. — Москва : Манн, Иванов и Фербер, 2023. — С. 328. — (Мифы от и до).

СсылкиПравить

[Яковлев-1] ¹ ² Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. Казань, 1887.

[2] [merjamaa.ucoz.ru/news/poslednie_jazychniki_evropy/2010-04-20-2 Марий Эл: последние язычники Европы] // Geo. 2010. Апрель.

[3] Попов Н. С. Современное язычество финно-угорских народов России // Финно-угроведение. 2001. № 1. С. 109—115.

[4] Религия // Энциклопедия Республики Марий Эл / Отв. ред. Н. И. Сараева. — Йошкар-Ола, 2009. — С. 155—157. — 872 с. — 3505 экз. — ISBN 978-5-94950-049-1.

[5] Напольских В. Заметки на полях: Неоязычество на просторах Евразии Архивная копия от 21 июля 2011 на Wayback Machine // Вестник Евразии / Acta Eurasica. № 1. Москва, 2002.

[6] Шнирельман В. А. [religion.wikireading.ru/40829 Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии] // Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001. С. 148.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]