Красный угол

Кра́сный у́гол^[1] (от ст.-слав. красьнъ — «красивый, прекрасный»;) святой угол, передний угол, кутный угол (кут)^[2], большой, почётный, верхний угол^[3], кутник — у восточных славян наиболее почётное место в избе, в котором находились иконы и стоял стол, обычно был обращён на юго-восток^[1].

Молитва перед иконами в красном углу
(Василий Максимов. Больной муж. 1881 год).

Красный угол в хате
(Николай Пимоненко. Сваты. 1882 год).

Красный угол в современном доме.

Иконы (божницы) в красном углу отождествлялись с алтарём православного храма, а стол с церковным престолом. В божнице, кроме икон, хранили сосуд с богоявленской водой, громничные свечи, веточки освящённой вербы, пасхальное яйцо. Войдя в избу, человек прежде всего крестился на иконы в красном углу, а затем уже здоровался с хозяевами. В красном углу сажали самых почётных гостей^[4].

Расположение красного углаПравить

На большей территории Европейской России, на Урале, в Сибири красный угол устраивался в дальнем углу избы, с восточной стороны, в пространстве между боковой и фасадной стенами, по диагонали от печи. В южнорусских районах Европейской России красный угол располагался между стеной с дверью в сени и боковой стеной. Печь находилась в глубине избы, по диагонали от красного угла. В традиционном жилище почти на всей территории России, за исключением южнорусских губерний, красный угол хорошо освещён, так как обе прилегающие стены имели окна^[5].

Иконы помещались в «красный» или «передний» угол комнаты с таким расчётом, чтобы икона была первым, на что обращал внимание человек, входящий в комнату. Пословица «Без Бога ни до порога» связана именно с этим: входя или выходя из комнаты или дома, христианин прежде всего оказывал почести Царю Небесному, а уж потом — хозяину дома.

Символическое значение красного углаПравить

Как жилое помещение православного христианина считается символом православного храма, так и красный угол рассматривается как аналог алтаря^{[Комм 1]}. Некоторые учёные^[кто?] связывали символичность с двоеверием, считая, что красный угол, как символ христианства, является противоположностью печи, как олицетворению языческой Руси^{[Комм 2]}.^{[неавторитетный источник?]}

В другой интерпретации, речь идёт, напротив, о логичном продолжении языческих традиций в православной России. Печь, священный очаг, ставилась в «нечистой» северной части дома для защиты от злых сил — чтобы те не могли пройти в дом мимо «матушки-печки» (сравните с костром у входа в пещеру или хижину у первобытных людей).

Также в Древней Руси считалось, что именно в красном углу в поминальные дни пребывают души предков. Покойника клали на стол или лавку головой к красному углу^[8].

Согласно традиционному этикету, человек, пришедший в избу, мог пройти туда только по особому приглашению хозяев.

Устройство красного углаПравить

Традиционно считается, что икона не должна висеть, её нужно установить в отведённое ей место^[9]. Иконы размещаются на особой полочке или в закрытом киоте (иногда многоярусных) в определённом порядке.

Взаимное расположение иконПравить

Иконы в домашнем иконостасе располагаются подобно церковному иконостасу: слева (относительно зрителя) от иконы Христа располагается икона Богородицы, справа обычно икона святителя Николая (заменявшего в русских домашних иконостасах роль Иоанна Предтечи в классической деисусной композиции). Над иконами Христа и Божией Матери возможно размещение изображений Троицы или Распятия. Обычно стараются придерживаться иерархии и не размещать икон святых, бо́льших по размеру иконы Спаса или Богородицы. Также рекомендуется не размещать над образами Спаса и Богородицы икон святых.

См. такжеПравить

КомментарииПравить

↑ «[I]n Orthodox spirituality, [there is] no separation between liturgy and private devotion»^[6]
↑ Красный угол — самое важное и почётное место в доме. Некоторые авторы связывают религиозное осмысление красного угла исключительно с христианством. По их мнению, единственным священным центром дома в языческие времена была печь. Божий угол и печь даже трактуются ими как христианский и языческий центры. Эти учёные видят в их взаимном расположении своеобразную иллюстрацию к русскому двоеверию первых веков после официального принятия христианства и чуть ли не оппозицию «свет — тьма», где в роли «тьмы» выступает не север с его мифологическим злом, а языческая вера. Вряд ли можно с этим согласиться! Мистическое осмысление сторон света, как мы видели, было выработано нашими предками задолго до крещения Руси в конце X века. Кроме того, множество примеров свидетельствует, что смена официальной религии очень мало что изменила в традиционной культуре народа. Так что, скорее всего, христианские священные изображения просто сменили в Божьем углу более древние — языческие, а на первых порах несомненно соседствовали там с ними.^[7]

ПримечанияПравить

↑ ¹ ² ЭСБЕ, 1890—1907.
↑ ТСД, 1880—1882.
↑ Агапкина, 2012, с. 342.
↑ Платонов, 2007, с. 364–365.
↑ Красный угол // Баранов и др., 2004, с. 30–32.
↑ Ware, 1964, p. 310.
↑ Семёнова, 2006.
↑ Платонов, 2007, с. 365.
↑ Божница // Баранов и др., 2004, с. 65–66.

ЛитератураПравить

Угол / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 341–345. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
Баранов Д. А., Баранова О. Г., Мадлеская Е. Л. и др. Русская изба: внутреннее пространство избы, мебель и убранство избы, домашняя и хозяйственная утварь. Иллюстрированная энциклопедия. — СПб.: Искусство-СПб, 2004. — 376 с. — ISBN 5-210-01589-0.
Кут // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
Красный угол // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Красный угол / Платонов О. А. // Русский образ жизни. Святая Русь. Большая энциклопедия русского народа / Гл. ред., сост. О. А. Платонов. — М. : Институт русской цивилизации, 2007. — С. 364—365. — 944 с. — ISBN 5-902725-03-8. (pdf)
Красный угол / Семёнова М. В. // Мы — славяне! : Популярная энциклопедия. — СПб. : Издательский дом «Азбука-классика», 2006. — 560 с. — ISBN 5-91181-040-9.
Ware, Timothy. The Orthodox Church. — London: Penguin Books, 1964. — ISBN 0-14-020592-6.
Л. В. Беловинский. Красный угол // Иллюстрированный энциклопедический историко-бытовой словарь русского народа. XVIII — начало XIX в. / под ред. Н. Ерёминой. — М.: Эксмо, 2007. — С. 319. — 784 с.: — ил. с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-699-24458-4.
Кучумова А. С. Красный угол. Положение в пространстве (location) как семантический признак вещи (folk.ru)

СсылкиПравить

Иконы в доме (nesusvet.narod.ru)

[7] «[I]n Orthodox spirituality, [there is] no separation between liturgy and private devotion»^[6]

[9] Красный угол — самое важное и почётное место в доме. Некоторые авторы связывают религиозное осмысление красного угла исключительно с христианством. По их мнению, единственным священным центром дома в языческие времена была печь. Божий угол и печь даже трактуются ими как христианский и языческий центры. Эти учёные видят в их взаимном расположении своеобразную иллюстрацию к русскому двоеверию первых веков после официального принятия христианства и чуть ли не оппозицию «свет — тьма», где в роли «тьмы» выступает не север с его мифологическим злом, а языческая вера. Вряд ли можно с этим согласиться! Мистическое осмысление сторон света, как мы видели, было выработано нашими предками задолго до крещения Руси в конце X века. Кроме того, множество примеров свидетельствует, что смена официальной религии очень мало что изменила в традиционной культуре народа. Так что, скорее всего, христианские священные изображения просто сменили в Божьем углу более древние — языческие, а на первых порах несомненно соседствовали там с ними.^[7]

[esbe-1] ¹ ² ЭСБЕ, 1890—1907.

[Кут-2] ТСД, 1880—1882.

[_4b87badc521bfd48-3] Агапкина, 2012, с. 342.

[_ced42f80e46a90d0-4] Платонов, 2007, с. 364–365.

[5] Красный угол // Баранов и др., 2004, с. 30–32.

[_d4cf25852720174c-6] Ware, 1964, p. 310.

[_74d6ae6a1cdf91ac-8] Семёнова, 2006.

[_5c5656a8c064b41a-10] Платонов, 2007, с. 365.

[11] Божница // Баранов и др., 2004, с. 65–66.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[Комм 1]

[Комм 2]

[8]

[9]

[6]

[7]