![]()
История Международного общества сознания Кришны
Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) было основано в 1966 году в Нью-Йорке индуистским вайшнавским религиозным деятелем Бхактиведантой Свами Прабхупадой с целью проповеди традиции гаудия-вайшнавизма по всему миру.
| Международное общество сознания Кришны (МОСК, ИСККОН) | |
|---|---|
(ISKCON) | |
 | |
| Общие сведения | |
| Другие названия |
Движение Харе Кришна Движение сознания Кришны |
| Основание |
|
| Основатель |
|
| Вероисповедание | |
| Религия | индуизм |
| Течение | гаудия-вайшнавизм (Брахма-мадхва-гаудия-сампрадая) |
| Идеология | бхакти |
| Вероубеждение | ачинтья-бхеда-абхеда |
| Орден | около 100 монахов-санньяси |
| Распространение | |
| Страны |
|
| Управление | |
| Штаб-квартира | Маяпур, Западная Бенгалия, Индия |
| Главный храм | Кришны-Баларамы во Вриндаване, Индия |
| Структура | |
| Структура | конфедерация автономных обществ |
| Органы управления | Руководящий совет, президенты храмов |
| Подконтрольные организации |
школ, больниц, ресторанов[1] |
| Высшие учебные заведения | Институт Бхактиведанты, Бхактиведанта-колледж |
| Информационные ресурсы | |
| Издания | Back to Godhead |
| Веб-сайты |
|
 Информация в Викиданных |
Среди всех направлений вайшнавизма, гаудия-вайшнавизм оказался наиболее способным к пересадке на иную почву, распространившись с середины XX века далеко за пределы Индии, как на Запад, так и на Восток, и заняв там прочные позиции.[2] Распространение этой традиции на Западе началось в 1930-х годах, когда духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады, Бхактисиддханта Сарасвати, впервые послал своих учеников-санньясинов проповедовать за пределы Индии, в Европу.[3] Их проповедь в Европе не увенчалась успехом, однако они сумели обратить в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан. Наконец, уже в 1960-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира.[4] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В основном благодаря деятельности этой религиозной организации, гаудия-вайшнавизм распространился за пределы Индии и существует ныне в большинстве стран мира, в том числе и в России.[2][5]
Содержание
1
Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы
2
Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы
3
Распространение Движения сознания Кришны: 1967—1977 годы
4
История ИСККОН после смерти Прабхупады: с 1977 года до наших дней
5
История ИСККОН в России: с 1971 года до наших дней
6
Богословские разногласия после смерти Шрилы Прабхупады
7
Примечания
8
Литература
![]()
![]()
Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы![]()
Править
Основатель ИСККОН Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де, родился в Калькутте 1 сентября 1896 года.[6][7] Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Свами Прабхупады были кришнаитами. Религиозное обучение Прабхупады началось ещё в детстве под опекой родителей. С 1916 по 1920 год он изучал философию, санскрит и английскую литературу в престижном христианском Шотландском церковном колледже. В 1922 году в Калькутте Прабхупада впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати (1874—1937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Прабхупаде наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм во всём мире.
Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом.[8][9] Следуя наставлениям своего духовного учителя, Прабхупада начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Возвращение к Богу», посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии. В 1950 году Прабхупада удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя А. Ч. Бхактиведанта Свами.[10] После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных священных писаний вайшнавизма.[11] Прабхупада сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри, который высоко оценил вклад Свами Прабхупады.
![]()
![]()
Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы![]()
Править
В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[12] Наблюдая панораму урбанизированной Америки с борта корабля, Прабхупада написал такие строки:
О мой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчёмной душе, но я не знаю, зачем Ты привёл меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной всё, что Тебе угодно. Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привёл меня в это ужасное место? Большинство живущих здесь людей находятся в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощённые материальной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному учению Васудевы. И я не уверен, смогут ли они понять его.[13]
Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет этот престарелый вайшнавский Свами создаст и распространит по всему миру индуистское движение.[12] Сразу же после своего прибытия в США и до открытия первых храмов в столицах контр-культуры — нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка и Хейте Сан-Франциско — Бхактиведанта Свами определил свою миссию: перенести священную мудрость Индии на Запад. Его миссия была ограничена во времени — не только его преклонным возрастом, но и растущим влиянием мирского образа мысли, который постепенно уничтожал древние традиции его родины. В случае, если его попытка увенчается в Америке успехом, он надеялся не только принести эти традиции в дар всему миру, но и восстановить гаснущий дух в его соотечественниках.
Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению Движения сознания Кришны по всему миру.
В последующие годы, личные качества Свами Прабхупады и умело осуществляемое им управление и проповедь, обеспечили бо́льшую часть роста ИСККОН и успех его миссии.[14]
![]()
![]()
Распространение Движения сознания Кришны: 1967—1977 годы![]()
Править
После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с «The Beatles». Джордж Харрисон, один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году.
Джордж Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером пластинки с распевом мантры Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra». В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда. Сингл имел большой коммерческий успех, попав в хит-парады Великобритании, Германии, Японии и некоторых других стран. В Великобритании сингл поднялся до 12 позиции в чартах и кришнаиты получили право выступить в популярной музыкальной телепрограмме Би-би-си «Top of the Pops» — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом которого стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил альбом «Living in the Material World», большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады «Бхактиведанта Мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Великобритании. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал:
Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.[15]
До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года, Международное общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.
![]()
![]()
История ИСККОН после смерти Прабхупады: с 1977 года до наших дней![]()
Править
На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие мантру «Харе Кришна», показались чем-то экзотическим.[5] Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике.[5] По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов».[5] По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов.[16] Они придерживаются вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления».[5][16]
В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными «антикультовыми организациями».[5] Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования.[5]
В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов, в основном между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых известных был процесс «Робин Джордж против ИСККОН» — в ходе которого несовершеннолетняя кришнаитка Робин Джордж и её мать обвинили ИСККОН в «промывании мозгов» и «контроле сознания».[17] Дело «Робин Джордж против ИСККОН» прошло все инстанции, включая Верховный Суд США.[17] В 1983 году суд Калифорнии присудил ИСККОН возместить Робин Джордж более 32 миллионов долларов за незаконное лишение свободы.[17] Судья уменьшил сумму до 10 млн долларов.[17] ИСККОН подал апелляцию и сумма была сокращена до 485 тысяч долларов.[18] Позже суд штата Калифорния признал выдвинутые против ИСККОН обвинения в «контроле сознания» недействительными.[17] В июне 1993 года, после 17 лет судебных тяжб, с целью избежать дальнейших дорогостоящих битв в судах, ИСККОН согласился выплатить семье Джордж нераскрытую сумму.[19][20] Этот судебный процесс сыграл ключевую роль в признании в американской судебной практике невозможности рассмотрения подобных исков.[17] Предлагаемые экспертами американского антикультистского движения свидетельства о «контроле сознания» и «промывании мозгов» были признаны «не имеющими научной базы» и, соответственно, не подлежащими к рассмотрению в судебной практике.[17] Вследствие этого судебного процесса, ИСККОН перестал принимать в свои ашрамы несовершеннолетних.
К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части верующих (включая некоторых лидеров) от нравственных предписаний ИСККОН и преступной деятельности некоторых кришнаитов.[5] Так, в 1980-х годах появились истории о насилии над детьми в гурукулах (школах, основанных ИСККОН) в Индии и Америке. Они рассказывали о событиях начиная c середины 1970-х годов.[21] В 1990-х годах ИСККОН провёл внутреннее расследование и в 1998 году опубликовал подробные официальные данные о физическом, эмоциональном и сексуальном насилии над детьми в гурукулах в Индии и США в 1970-х и 1980-х годах.[22] ИСККОН получил высокую оценку за искренность. Позже, 95 человек, ранее пострадавшие в школах, подали на ИСККОН в суд и потребовали финансовую компенсацию за причинённый им моральный и физический ущерб. Столкнувшись с финансовой проблемой, храмы ИСККОН в США объявили себя банкротами. Это позволило получить 9.5 миллионов долларов США и выплатить компенсации пострадавшим бывшим ученикам гурукул.[23]
С тех пор, руководство ИСККОН приняло ряд мер с целью недопущения подобных событий впредь. В частности, в ИСККОН был создан центр защиты детей от насилия с филиалами во всём мире, задача которого выявлять существующих или потенциальных преступников, разъяснять эти вопросы детям и взрослым, а также поощрять бдительность.[24] В июле 2006 года среди кришнаитов ИСККОН была распространена петиция, провозглашающая «нулевую терпимость» по отношению к лицам, совершившим подобные правонарушения.[25] Меры, предпринятые ИСККОН, имели успех и с 1990-х годов инцидентов насилия над детьми более не случалось. По свидетельству американских религиоведов Дэвида Бромли и Джона Г. Мелтона, ведущих специалистов по новым религиозным движениям в США, «В настоящее время, воспитываемые в ИСККОН дети защищены от любых форм физического и эмоционального насилия также тщательно, как и практически любой ребёнок на Западе, и возможно даже гораздо лучше, чем многие из западных детей».[26] Как отмечает российский религиовед и исследователь индуизма в России С. И. Иваненко: «ИСККОН присуще редкое для религиозных организаций качество — откровенно и честно рассказывать, в том числе и в своих официальных изданиях, о кризисных явлениях в истории Движения. Безусловно, это связано с философскими и нравственными принципами Общества сознания Кришны, в частности, с убеждением, что настоящий вайшнав должен быть правдив».[5]
В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН.[5] Начиная примерно с 1985 года в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный имидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами.[27] Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть, по мнению исследователей, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость».[5] По мнению исследователей, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей.[5] Как утверждает российский религиовед С. И. Иваненко: «В результате всем непредубежденным людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и др.)».[5]
![]()
![]()
История ИСККОН в России: с 1971 года до наших дней![]()
Править
История гаудия-вайшнавизма в России началась в 1971 году с визита в Москву А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского.[28] В Москве Прабхупада встретился со студентом Анатолием Пиняевым, который стал его учеником и последователем получив духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Анатолий начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.[29] В 1981 году на страницах одного из номеров[
уточнить] журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:
Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[29]
Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли. Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О реабилитации жертв политических репрессий».[30] В 1988 году Международное общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация.[31] ИСККОН стал первой религиозной организацией, зарегистрированной в советский период. В течение долгих лет Совет по делам религий при Совете Министров СССР не регистрировал никаких новых религиозных организаций.
По сегодняшний день ИСККОН в России сохраняет статус официального религиозного объединения и действует в рамках законов РФ. По данным на 2004 год у ИСККОН было 106 официально зарегистрированных в Министерстве юстиции РФ центров, и приблизительно около 100 000 последователей по всей России. Из них около 25 000 тех, кого ИСККОН считает своими активными членами, и ещё около 100 000 человек так или иначе имеющих отношение к Движению сознания Кришны.
![]()
![]()
Богословские разногласия после смерти Шрилы Прабхупады![]()
Править
В конце 1970-х годов, и особенно в последующие 10 лет после смерти Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1977 году, внутри движения возник ряд богословских разногласий.[32]
Так, Прабхупада объяснял, что душа пала из духовного мира в этот материальный мир и что высшей целью человеческой жизни является стать сознающим Кришну, чтобы вернуться «обратно к Богу». Однако, некоторые сарасвата гаудия-вайшнавы учат, что душа никогда не была в духовном мире. Дискуссии об этих, вероятно противоположных точках зрения, изложены в книге «Наше изначальное положение» («Our Original Position») написанной Хридаянандой Дасой Госвами и Сухотрой Свами, и опубликованной официальным издательством Руководящего совета «ISKCON GBC Press», и в статье «Откуда падают падшие души?» («Where Do the Fallen Souls Fall From?»).[33]
ИСККОН твёрдо придерживается традиционной системы парампары, то есть ученической преемственности, в которой обучение опирается на шастры и знание передаётся от учителя к ученику, поколение за поколением.[34] Однако некоторые кришнаиты утверждают, что Шрила Прабхупада, в противоречии с традицией, хотел чтобы после его физической смерти он продолжал инициировать учеников посредством священников, называемых «ритвики». Эту идею представляет группа, называющая себя «Движение за возрождение ИСККОН» («ISKCON Revival Movement
(англ.)
(
рус.)»).[35] Руководство ИСККОН полностью отвергает эти идеи.[36]
![]()
![]()
Примечания![]()
Править
↑
Directory of ISKCON (неопр.). Directory.krishna.com. Дата обращения: 1 октября 2009. Архивировано из оригинала 30 марта 2018 года.
↑ 1 2
Ватман, 2005
↑
Sraman, Bhaktikusum. Prabhupada Sarasvati Thakura. Sree Mayapur, Nadia, 1983. P. 335—336.
↑
См., например: Hare Krishna, Hare Krishna. Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West / Ed. by SJ.Gelberg. New York, 1983. P. 101—161 (Интервью с Томасом Дж. Хопкинсом).
↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
Иваненко, 2008
↑
Goswami, 2002, Vol.1 Chapter 1
↑
Goswami, 2002, Vol.1 Chapter 2
↑
Rhodes, 2001
↑
Goswami, 2002, Vol.1 Chapter 4
↑
Goswami, 2002, Vol.1 Chapter 6
↑
Goswami, 2002, Vol.1 Chapter 9
↑ 1 2
Rochford, 2004, p. 102
↑
Goswami. S. 1983: vol. II, p.281
↑
Knot, Kim Архивная копия от 24 ноября 2009 на Wayback Machine «Insider and Outsider Perceptions of Prabhupada» in ISKCON Communications Journal Vol. 5, No 1, June 1997:
See also Larry D. Shinn (1987), The Dark Lord: Cult Images and the Hare Krishnas in America. Philadelphia: The Westview Press.available online Архивная копия от 6 июля 2008 на Wayback MachineОригинальный текст (англ.)[
показать
скрыть]
In an evaluation of the nature of the guru, Larry Shinn, a scholar of religions, utilised Max Weber’s analysis of charisma in order to understand Prabhupada and the issue of leadership in ISKCON. He noted that 'Prabhupada profited from two intertwined sources of authority' (1987:40), the traditional authority of the disciplic lineage, parampara, inherited from his own guru, and his own charismatic authority, derived from his spiritual attainment and presence…(49) Shinn offered an analysis based on sociological rather than spiritual (Vaishnava) authority in order to make sense of the role of guru in ISKCON and the unique qualities of Prabhupada.↑
Mukunda Goswami & Drutakarma Dasa, 1982, pp. 27—28
↑ 1 2
Nye, 2001, p. 19
↑ 1 2 3 4 5 6 7
Lewis, 2004, p. 194
↑
Gallagher, 2004, pp. 110—111
↑
Court Case details Архивировано 12 марта 2007 года.
↑
«Krishna Group Loses Brainwashing Lawsuit», New York Times, June 18, 1983
↑
Child Abuse in the Hare Krishna Movement: 1971—1986 (неопр.). Дата обращения: 16 апреля 2009. Архивировано из оригинала 17 мая 2008 года.
↑
an article in ISKCON Communications Journal Архивная копия от 9 мая 2007 на Wayback Machine
↑
Press Release: Courts Confirm Hare Krishna Chapter 11 Reorganization — Religious Society Apologizes to Victims of Child Abuse Архивная копия от 4 июля 2008 на Wayback Machine
↑
Child Protection Office (неопр.). Дата обращения: 16 апреля 2009. Архивировано из оригинала 25 июля 2011 года.
↑
[www.thepetitionsite.com/takeaction/723163042 Zero Tolerance Campaign]
↑
«Cults, Religion, and Violence» Архивная копия от 8 мая 2022 на Wayback Machine Cambridge University Press, 2002, ISBN 0-521-66898-0 с. 130: «…children raised in ISKCON are now protected from violence and other kinds of abuse as carefully as almost any children in the West — and possibly considerably more so than many».
↑
Nye, 2001, p. 23
↑
Грани русской «Гиты». (неопр.) Дата обращения: 16 апреля 2009. Архивировано 6 июня 2009 года.
↑ 1 2
Юрий Плешаков «Индийская религия милости в России» (неопр.). Дата обращения: 16 апреля 2009. Архивировано 17 сентября 2008 года.
↑
Заключение экспертной комиссии под руководством А. А. Куценкова (неопр.). Дата обращения: 16 апреля 2009. Архивировано 26 июня 2007 года.
↑
Иваненко, 1998
↑
The Perils of Succession: Heresies of Authority and Continuity In the Hare Krishna Movement (Part 2) by Tamala Krishna Goswami Архивная копия от 2 июля 2005 на Wayback Machine
↑
Origin of the Jiva (неопр.). Дата обращения: 22 апреля 2009. Архивировано 8 апреля 2009 года.
↑
Короткий очерк From Master to Disciple Архивная копия от 23 мая 2009 на Wayback Machine by Джаядвайта Свами
↑
IRM article 'The Final Order' (неопр.). Дата обращения: 22 апреля 2009. Архивировано 3 мая 2009 года.
↑
See The Perils of Succession: Heresies of Authority and Continuity In the Hare Krishna Movement, Part 2 Архивная копия от 2 июля 2005 на Wayback Machine by Tamal Krishna Goswami
![]()
![]()
Литература![]()
Править
- На английском
Albanese, Catherine L. (2001), American Spiritualities: a reader, Indiana University Press, ISBN 0253338395
, <https://books.google.com/books?id=rKToNkxZ_vkC>
Allitt, Patrick (2003), Religion in America since 1945: A History (illustrated ed.), Columbia University Press, ISBN 0231121547
, <https://books.google.com/books?id=cj93geX4a4wC>
Beckford, James A. (1985), Cult Controversies: The Societal Response to New Religious Movements, CUP Archive, ISBN 0422796301
, <https://books.google.com/books?id=0pc9AAAAIAAJ>
Beckford, James A. (1991), New Religious Movements and Rapid Social Change, SAGE, ISBN 0803985916
, <https://books.google.com/books?id=H98RYUfLc1cC&pg=PA231>
Bharata Shrestha Dasa (1998), ISKCON's Response to Child Abuse: 1990-1998, ISKCON Communications Journal Т. 6 (1)
, <http://www.iskcon.com/icj/6_1/6_1bharata.html>
Bromley, David G. & Carter, Lewis F. (2001), Toward reflexive ethnography: participating, observing, narrating, Emerald Group Publishing, ISBN 0762307919
, <https://books.google.com/books?id=sUfSrf4vd9YC>
Bromley, David G. & Hammond, Phillip E. (1987), The Future of New Religious Movements, Mercer University Press, ISBN 0865542384
, <https://books.google.com/books?id=NHNeOx8UZJYC&pg=PA123&dq=iskcon>
Brooks, Charles R. (1989), The Hare Krishnas in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 069100031X
, <https://books.google.com/books?id=5tjtDZ438h4C&printsec=frontcover>
Bryant, Edwin & Ekstrand, Maria (2004), The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant, Columbia University Press, ISBN 023112256X
, <https://books.google.com/books?id=mBMxPdgrBhoC>
Chryssides, George D. (2001), Exploring New Religions, Continuum International Publishing Group, ISBN 0826459595
, <https://books.google.com/books?id=jxIxPBpGMwgC>
Chryssides, George D. & Wilkins, Margaret (2002), A Reader in New Religious Movements, Continuum International Publishing Group, ISBN 0826461670
, <https://books.google.com/books?id=RwP--c7OV4cC&printsec=frontcover&source=gbs_summary_r&cad=0#PPA23,M1>
Cole, Richard J. (2007), Forty Years of Chanting: A Study of the Hare Krishna Movement from its Foundation to the Present Day, in Graham Dwyer, Richard J. Cole, The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change, London: I.B. Tauris, с. 26—53, ISBN 1845114078
, <https://books.google.com/books?id=l4cE-nzXLx8C&pg=PA26>
Coward, Harold (1993), Hindu-Christian Dialogue: Perspectives and Encounters, Motilal Banarsidass, ISBN 8120811585
, <https://books.google.com/books?id=6eHgNyNimoAC>
Dwyer, Graham & Cole, Richard J. (2007), The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change, I.B.Tauris, ISBN 1845114078
, <https://books.google.com/books?id=l4cE-nzXLx8C>
Edwards, Linda (2001), A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries, and Movements, Westminster John Knox Press, ISBN 0664222595
, <https://books.google.com/books?id=edT9ZBiroCQC&pg=PA279>
Gallagher, Eugene V. (2004), The New Religious Movements Experience in America, Westport, CT: Greenwood Press, ISBN 0313328072
, <https://books.google.com/books?id=uXoUYS4H1GsC&printsec=frontcover&source=gbs_summary_r&cad=0#PPA106,M1>
Gallagher, Eugene V. & Ashcraft, W. Michael (2001), Introduction to New and Alternative Religions in America: History and Controversies, Greenwood Publishing Group, ISBN 0275987132
, <https://books.google.com/books?id=ClaySHbUEogC>
Gelberg, Steven J. (1983), Hare Krishna, Hare Krishna: Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, A. L. Basham, Shrivatsa Goswami, Grove Press, ISBN 0394624548
, <https://books.google.com/books?id=ai_gHAAACAAJ>
Goswami, Satsvarupa dasa
(англ.)
(
рус.. Srila Prabhupada Lilamrta Vol 1–2 (неопр.). — 2nd. — Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust, 2002. — ISBN 0-89213-357-0.
Gupta, Ravi Mohan (2007), The Caitanya Vaiṣṇava Vedānta of Jīva Gosvāmī: When Knowledge Meets Devotion, Oxford University: Routledge, ISBN 0415405483
, <https://books.google.com/books?id=1RE8qvWvUecC>
Hinnells, John R. (2005), The Routledge companion to the study of religion, Routledge, ISBN 0415333113
, <https://books.google.com/books?id=XmRGuH6eopMC&printsec=frontcover&source=gbs_summary_r&cad=0#PPA334,M1>
Hunt, Stephen (2003), Alternative Religions: A Sociological Introduction, Ashgate Publishing, Ltd., ISBN 0754634108
, <https://books.google.ie/books?id=0GuWbJhYIccC>
Judah, Stillson J. (1974), Hare Krishna and the Counterculture, New York: John Wiley & Sons, ISBN 0471452009
, <https://books.google.com/books?id=7WfXAAAAMAAJ>
Kapoor, O.B.L. (1977), The Philosophy and Religion of Sri Caitanya: The Philosophical Background of the Hare Krishna Movement, New Delhi: Munshiram Manoharlal, ISBN 9788121502757
, <https://books.google.com/books?ei=6gvqSfPpOpzazQSe1NTnDQ>
Klostermaier, Klaus K. (2000), Hinduism: A Short History, Oneworld, ISBN 1851682139
, <https://books.google.com/books?id=P45KAAAACAAJ>
Klostermaier, Klaus K. (1998), A Concise Encyclopedia of Hinduism, Oneworld, ISBN 1851681752
, <https://books.google.com/books?id=KdJQAgAACAAJ>
Klostermaier, Klaus K. (1994), A Survey of Hinduism, SUNY Press, ISBN 0791421090
, <https://books.google.com/books?id=avYkrkSmImcC&printsec=frontcover&source=gbs_summary_r&cad=0#PPA260,M1>
Kniss, Fred Lamar & Numrich, Paul David (2007), Sacred assemblies and civic engagement: how religion matters for America's newest immigrants, Rutgers University Press, ISBN 0813541719
, <https://books.google.com/books?id=KYQLIFlJNcgC>
Lewis, James R. (2004), The Oxford Handbook of New Religious Movements, Oxford University Press US, ISBN 0195149866
, <https://books.google.com/books?id=wpqKdDvLV0gC>
Mehta, Uday & Desai, Akshayakumar Ramanlal (1993), Modern Godmen in India: a Sociological Appraisal, Popular Prakashan, ISBN 8171547087
, <https://books.google.com/books?id=VExUWPcO3v8C>
Miller, Timothy (1995), America's Alternative Religions, SUNY Press, ISBN 0791423972
, <https://books.google.com/books?id=og_u0Re1uwUC>
Mukunda Goswami & Drutakarma Dasa (1982), Chant and be Happy... The Story of the Hare Krishna Mantra (1 ed.), Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 0892131187
, <https://books.google.com/books?id=rt2ERAAACAAJ>
Muster, Nori Jean (2001), Betrayal of the spirit: my life behind the headlines of the Hare Krishna movement, University of Illinois Press, ISBN 0252065662
, <https://books.google.com/books?id=Dw3-xD05wnoC>
Nye, Malory (2001), Multiculturalism and Minority Religions in Britain: Krishna Consciousness, Religious Freedom and the Politics of Location, Routledge, ISBN 0700713921
, <https://books.google.com/books?id=KNWCwKM3tpMC>
Rhodes, Linda. The challenge of the cults and new religions (англ.). — Grand Rapids, Mich:
Zondervan
(англ.)
(
рус., 2001. — ISBN 0-310-23217-1.
Richardson, James T. (2004), Regulating religion: case studies from around the globe, Springer, ISBN 0306478870
, <https://books.google.com/books?id=BhscdzDrCfQC>
Robbins, Thomas & Zablocki, Benjamin David (2001), Misunderstanding cults: searching for objectivity in a controversial field, University of Toronto Press, ISBN 0802081886
, <https://books.google.com/books?id=pJ9Nmc25xNAC>
Rochford, E. Burke (1985), Hare Krishna in America, Rutgers University Press, ISBN 0813511143
, <https://books.google.com/books?id=yEtf8nIP2PwC>
Rochford, E. Burke (1998), Child Abuse in the Hare Krishna Movement: 1971-1986, ISKCON Communications Journal Т. 6 (1)
, <http://content.iskcon.com/icj/6_1/6_1rochford.html>
(недоступная ссылка)
Rochford, E. Burke (1998), A response to Child Abuse in the Hare Krishna Movement: 1971-86 by E. Burke Rochford Jr (with Jennifer Heinlein) & ISKCON's Response to Child Abuse: 1990-98 by Bharata Srestha Dasa, ISKCON Communications Journal Т. 6 (2)
, <http://content.iskcon.com/icj/6_2/62rochford.html>
(недоступная ссылка)
Rochford, E. Burke.
Airports, Conflict, and Change in the Hare Krishna Movement // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Edited by Edwin F. Bryant and Maria L. Ekstrand. — New York: Columbia University Press, 2004. — P. 273—290. — xxii, 448 p. — ISBN 0-231-12256-X.
Rochford, E. Burke (2007), Hare Krishna Transformed, New York University Press, ISBN 0814775799
, <https://books.google.com/books?id=HiD5Enrerv0C>
Shupe, Anson D. (1995), In the name of all that's holy: a theory of clergy malfeasance, Greenwood Publishing Group, ISBN 0275946800
, <https://books.google.com/books?id=su1nnqUfVd4C&pg=PA105>
Snow, Robert L. (2003), Deadly cults: the crimes of true believers, Greenwood Publishing Group, ISBN 0275980529
, <https://books.google.com/books?id=75JSQtZLCq0C&printsec=frontcover&source=gbs_summary_r&cad=0#PPA40,M1>
Swatos, William H. & Kivisto, Peter (1998), Encyclopedia of religion and society, Rowman Altamira, ISBN 0761989560
, <https://books.google.com/books?id=6TMFoMFe-D8C&printsec=frontcover&source=gbs_summary_r&cad=0#PPA236,M1>
Veer, Peter van der (1995), Nation and migration: the politics of space in the South Asian diaspora, University of Pennsylvania Press, ISBN 0812215370
, <https://books.google.com/books?id=bvTHlLRZL8UC>
- На русском
Ватман С. В. Бенгальский вайшнавизм / Под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Издательство СПбГУ, 2005. — 403 с. — ISBN 5-288-03579-2.
Иваненко, С. И. (1998), Кришнаиты в России: правда и вымысел, Философская книга, ISBN 5820500032
Иваненко, С. И. (2008), Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Учение и практика. Социальное служение, благотворительность, культурно-просветительская деятельность, Философская книга
Тамал Кришна Госвами (1997), Трудности роста: ереси в Движении сознания Кришны, ISKCON Communications Journal, Vol 5, No 1
, <http://www.krishna.org.ua/old/vaisnav/_2/h1.html>
Шинн, Ларри (1994), Становление Движения сознания Кришны в Америке, ISKCON Communications Journal, Vol 2, No 1
, <http://www.krishna.org.ua/old/vaisnav/_1/c1.html>
Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист. |