Иерусалимский синдром

Иерусалимский синдром — относительно редкое психическое расстройство, вид бреда величия и бреда мессианства ( Messiah complex — версия статьи «Комплекс Мессии» на английском языке комплекс Мессии (англ.) (рус.), при котором турист или паломник, находящийся в Иерусалиме, воображает и чувствует, что он владеет божественными и пророческими силами и как будто является воплощением определённого библейского героя, на которого возложена пророческая миссия по спасению мира. Данное явление считается психозом и ведёт к госпитализации в психиатрическую больницу.

ХарактеристикаПравить

Особенностью этого синдрома является то, что туристы или паломники, страдающие им, проделывают долгий путь через весь мир до Иерусалима, и когда добираются до него, начинают вести себя на городских площадях и святых местах так, словно обладают божественными или пророческими силами. Театральность, характеризующая их поведение, привлекает внимание окружающих. Иногда их поведение доходит до крайностей и представляет опасность для них самих или окружающих, так что появляется необходимость в насильственной госпитализации, пока не минует период опасности их поведения. Среди страдающих от этого синдрома наблюдались как иудеи, так и христиане, у которых долгожданная встреча со святыми для них местами (например, исторические места присутствия Иисуса Христа, Храм Гроба Господня или Стена Плача) вызывает значительное ухудшение состояния.

Статистика показывает, что иерусалимскому синдрому подвержены с равным успехом иудеи, христиане и мусульмане вне зависимости от конфессии. С точки зрения психиатров, феномен является аналогом наблюдаемого во Флоренции и Риме синдрома Стендаля, или Парижского синдрома. Также аналогичное психическое расстройство может наблюдаться у паломников в Мекке. Христианско-православные же Церкви считают этот синдром разновидностью духовной прелести.

ИсторияПравить

Психиатрическая лечебница Кфар Шауль в Иерусалиме, один из основных центров исследования «иерусалимского синдрома»

Первые проявления синдрома были зафиксированы ещё в Средние века. Первым случаем иерусалимского синдрома является, вероятнее всего, путешествие Rainerius — версия статьи «Райнерий» на английском языке Райнерия (англ.) (рус., святого XII века, который, как описывается, «вёл себя странно» в Иерусалиме. С увеличением посещаемости святой земли случаи иерусалимского синдрома наблюдались в XIX веке^[1]. Одним из случаев иерусалимского синдрома является опыт католической святой Бригитты Шведской, которая, начиная получать видения с 7 лет, в 1372 году получила божественное повеление отправиться в Иерусалим, где живёт до тех пор, пока не получает «разрешение» от Бога вернуться домой в Рим. В Израиле женщина получает многие из своих видений, в том числе она видит божественный суд над своим умершим сыном^[2].

Подобное поведение зафиксировано в автобиографии Марджери Кемпе (1373—1438) из Англии, которая после первых родов начала видеть галлюцинации. Ей казалось, что она «окружена демонами» и долгое время пребывала в апатии, предпринимала попытки самоубийства. Через 8 месяцев Кемпе внезапно «выздоровела». Придя в себя, женщина даже открыла пивоваренный бизнес, но её дело провалилось. Предпринимательские неудачи были истолкованы Кемпе как «послание от Бога». Ей казалось, что она получила «божественную миссию». Она приняла обет безбрачия и особым моментом её биографии стала поездка в Иерусалим. Она въехала в город верхом на осле. Добравшись до Голгофы, — места, где, по приданию, был распят Иисус Христос, — Кемпе стала кричать и плакать. Исследователь Уильям Обер предположил, что её паломничество и восприятие себя как «божественного миссионера» вызвано её повторяющимися всплесками маниакальной и гипоманиакальной активности^[3].

Первое клиническое описание иерусалимского синдрома было осуществлено в 1930-х годах израильским психиатром Хайнцем Германом. Отмечается, что 18 % случаев обращения туристов за психологической помощью связано с иерусалимским синдромом^[1].

Одним из наиболее тяжёлых по последствиям проявлений синдрома стало поведение христианского паломника из Австралии Денниса Майкла Рохана (en:Denis Michael Rohan). 21 августа 1969 года он попытался поджечь мечеть Аль-Акса на Храмовой горе, что спровоцировало в городе массовые беспорядки. Сам паломник объявил себя «посланцем Господа», который получил «Божественные указания» уничтожить Аль-Аксу, чтобы помочь евреям во исполнение пророчеств Захарии построить Третий Храм, и тем ускорить Второе пришествие Иисуса Христа.

Рохан пошёл на этот шаг под влиянием проповедей телеевангелиста Герберта У. Армстронга (en:Herbert W. Armstrong), основателя так называемой Всемирной Церкви Бога (Worldwide Church of God). Вскоре после инцидента Армстронг постарался дистанцироваться от действий Рохана. Ортодоксальный Верховный Раввинат Израиля также осудил попытку поджога.

В конце 1990-х годов Британский психиатрический журнал предположил, что сочетание влияния Иерусалима с приближением нового тысячелетия вызовет в этом городе массовую истерию. В 2000-м году, действительно, наблюдалось некоторое увеличение случаев Иерусалимского синдрома, однако страхи о начале «эпидемии» оказались преувеличенными.

Психиатрическая больница Кфар ШаульПравить

Одним из наиболее известных центров изучения синдрома является больница Кфар-Шауль в Иерусалиме. За 13 лет наблюдения (1980—1993) отмечено 1200 паломников с тяжёлыми психическими проблемами, вызванными посещением Иерусалима. Около 470 из них обратились в больницу. Среди пациентов Кфар Шауль отмечается значительное количество паломников — пятидесятников из деревенских районов США и Скандинавии.

В настоящее время этот показатель составляет в среднем 100 человек в год, из которых в больнице оказывается в среднем 40. Данный показатель является относительно небольшим по сравнению с общим количеством туристов в Иерусалиме (до двух миллионов человек в год). По мнению психиатров Калиана и Вицума, данная пропорция ничем не отличается от любого другого города мира.

ТипыПравить

Тип IПравить

Тип I синдрома связан с уже ранее существовавшим у пациента психическим расстройством. Пациент может представлять себя важным для религии историческим персонажем или находиться под влиянием важных религиозных концепций, таких, как пришествие Мессии или Второе пришествие Иисуса Христа.

Тип IIПравить

Тип II осложняется идиосинкразией. Он необязательно принимает форму психического расстройства и может проявляться в виде аномальной культурной реакции как для отдельного индивидуума, так и для небольшой религиозной группы.

Тип IIIПравить

Наиболее хорошо известен тип III, когда ранее психически уравновешенная личность после прибытия в Иерусалим начинает демонстрировать явные признаки психоза. Психоз обычно проходит сам через несколько недель либо после того, как пациент покидает Иерусалим. Для данного типа синдрома имеется характерный набор признаков:

Взволнованность;
Желание отколоться от группы или семьи и путешествовать по городу в одиночестве;
Навязчивое стремление к чистоте, необычно частое принятие душа или ванн, подстригание ногтей на руках и ногах;
Изготовление похожего на тогу одеяния белого цвета, часто — из гостиничных простыней;
Стремление громко выкрикивать стихи из Библии, псалмы, различного рода религиозные гимны. Заметив подобное поведение, гостиничный персонал или туристические гиды обычно стараются отвести пациента к специалисту. В противном случае развиваются следующие две стадии синдрома:
Процессия или торжественный марш к одному из святых мест Иерусалима;
Произнесение проповедей в святом месте. За 13 лет наблюдения зафиксировано 42 подобных проповеди.

В популярной культуреПравить

В сериале Симпсоны, эпизод «The Greatest Story Ever D’ohed» посвящён Иерусалимскому синдрому.
В рассказе Нила Геймана «Иерусалим» описан случай синдрома.
В короткометражном фильм Анастасии Цветаевой «Иерусалимский Синдром»^[4]

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

↑ ¹ ² Kalian, 2008, p. 162.
↑ Kalian, 2002, p. 3.
↑ Kalian, 2002, p. 4—7.
↑ Jerusalem Syndrome (неопр.). Дата обращения: 22 февраля 2021. Архивировано 13 июня 2019 года.

ЛитератураПравить

Kalian, Moshe; Catinari, Sara; Heresco-Levi, Uriel; Witztum, Eliezer. “Spiritual Starvation” in a Holy Space—a Form of “Jerusalem Syndrome” // Mental Health, Religion & Culture. — 2008. — Т. 11, вып. 2. — С. 161–172. — ISSN 1367-4676. — doi:10.1080/13674670600970527.
Kalian, Moshe; Witztum, Eliezer. Jerusalem Syndrome as reflected in the pilgrimage and biographies of four extraordinary women from the 14th century to the end of the second millennium // Mental Health, Religion & Culture. — 2002. — Т. 5, вып. 1. — С. 1–16. — ISSN 1367-4676. — doi:10.1080/13674670110068505.
А. Грицман. Иерусалимский синдром // «Вестник», № 24(283), 20 ноября 2001 г.
А. Бильжо. Иерусалимский синдром // «Известия», 01.11.06.
А. Барац. Раскаяние Ишмаэля
В. Э. Пашковский. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: Краткое руководство для врачей. — СПб.: Издательский дом СПбМАПО, 2006. — 144 с. — ISBN 5-98037-058-7.
Полещук А., Свенчицки Л. Иерусалимский синдром — отчет о болезни. Пер. с англ. Н. Д. Фирсовой (2017).
Почему верующие туристы иногда начинают считать себя мессиями. 26/03/2012

[_899e2fa43b23e0f0-1] ¹ ² Kalian, 2008, p. 162.

[_686114b6ba5e68d0-2] Kalian, 2002, p. 3.

[_922a95dab2576996-3] Kalian, 2002, p. 4—7.

[4] Jerusalem Syndrome (неопр.). Дата обращения: 22 февраля 2021. Архивировано 13 июня 2019 года.

[1]

[2]

[3]

[4]