Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Бодрийяр, Жан — Википедия
Википедия

Бодрийяр, Жан

(перенаправлено с «Жан Бодрияр»)

Жан Бодрийя́р (фр. Jean Baudrillard; 27 июля 1929, Реймс, Франция — 6 марта 2007, Париж, Франция) — французский социолог, культуролог и философ-постмодернист, фотограф, преподавал в Йельском университете.

Жан Бодрийяр
фр. Jean Baudrillard
на конференции Европейской аспирантуры[fr] в Саас-Фе, Швейцария, 12.06.2004
на конференции Европейской аспирантуры[fr] в Саас-Фе, Швейцария, 12.06.2004
Дата рождения 27 июля 1929(1929-07-27)[1]
Место рождения Реймс, Франция
Дата смерти 6 марта 2007(2007-03-06)[2][3][…] (77 лет)
Место смерти Париж, Франция
Страна
Альма-матер
Язык(и) произведений французский
Школа/традиция постструктурализм, постмарксизм
Направление западная философия
Период современная философия
Основные интересы социология, культурология, социальная философия
Значительные идеи апотропия, гиперреальность, симулякр
Оказавшие влияние Маркс, Соссюр, Ницше, Мосс, Беньямин, Маклюэн, Барт, Батай, Дебор
Испытавшие влияние Вачовски, Джон Карпентер, Джордж Ромеро
Произведения на сайте Lib.ru
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

БиографияПравить

Родился в городе Реймсе в семье служащего. Получил филологическое образование и начал свою научную карьеру как германист. Бодрийяр неоднократно подчёркивал, что в своей семье он был первым, кто получил систематическое образование.

Ранние работы были посвящены Фридриху Ницше и Мартину Лютеру. Особенно его интересовали проблемы, связанные с творчеством Фридриха Гёльдерлина. Его первые печатные работы носили литературно-критический характер. Это были эссе, опубликованные в левом журнале «Les Temps modernes» в 1962—1963 годах. В то же время Бодрийяр увлёкся фотографией (в 1963 он выпустил альбом своих фотографий).

В 1960-х годах Бодрийяр опубликовал переводы на французский таких писателей, как Петер Вайс («Марат/Сад») и Бертольт Брехт («Разговоры беженцев»). В 1960-х годах под влиянием работ Анри Лефевра и Ролана Барта его интересы сместились в сторону социологии.

В конце 1960-х годов Бодрийяр сотрудничает с радикальными левыми журналами «Utopie» и «Traverses». В это время его общественно-политические взгляды во многом близки ситуационизму. Однако Бодрийяр не принимал никакого участия в социальных протестах 1968, а по их завершении порвал с радикальным левым движением.

Первыми значительными работами Бодрийяра в области социологии стали «Система вещей» (1968) и «Общество потребления» (1970). Методология этих работ, посвященных анализу общества потребления, испытала определённое влияние марксизма. В 1972 году Бодрийяр выпустил в свет книгу «К критике политической экономии знака», в которой подверг серьёзной реформе методы политической экономии.

В следующей работе, «Зеркало производства» (1973), Бодрийяр в провокативной манере нападает на марксизм как на выражение чисто буржуазного взгляда на мир. Он обвиняет марксизм в неадекватном изображении пред-модернистских обществ, главную роль в функционировании которых, по мнению Бодрийяра, играло вовсе не материальное производство, а символический обмен. В работе «Символический обмен и смерть» (1976) Бодрийяр развивает свою концепцию символического обмена. Опираясь на концепции Марселя Мосса и используя эстетику Жоржа Батая, Бодрийяр рисует генезис капитализма из докапиталистических социальных отношений, ставящих в центр не производство, а дарение и обмен.

В 1970-х Бодрийяр много путешествует по странам Западной Европы, Латинской Америки и США. Впоследствии результатом этого путешествия стала книга «Америка» (1986), ставшая одной из самых читаемых работ автора.

С середины 1970-х в центре внимания Бодрийяра — исследование новых средств массовой информации и коммуникаций.

4 января 1991 в газете «Libération» была опубликована знаменитая статья Бодрийяра «Войны в Заливе не будет», в которой он подверг анализу тактику действий массмедиа в ходе подготовки войны в Персидском заливе 1991 года. Эта публикация продолжилась серией статей на ту же тему. 28 февраля вышла заметка Бодрийяра «Война в Заливе на самом деле происходит?», а 29 марта — «Войны в Заливе не было».

Вскоре переработанный вариант статей лёг в основу книги Бодрийяра «Войны в Заливе не было», которая сделала Бодрийяра по-настоящему знаменитым. Этим провокационным вопрошанием Бодрийяр привлекает внимание читателей к феномену современных средств информации, осуществляющих распространение сведений о событиях в реальном времени. Изображение события на телеэкране как бы заменяет собой саму реальность, делая «излишним» само событие.

 
Обложка книги Жана Бодрийяра «К критике политической экономии знака»

Основные идеиПравить

Ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности — симуляция. Единицами гиперреальности являются симулякры — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.

Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена.

Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительной стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в этом случае смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности.

ПостмодернизмПравить

Несмотря на то, что Бодрийяра нередко называют даже «гуру» постмодерна, сам он открещивался от подобных ярлыков. Так, в интервью по поводу «войны в заливе» Бодрийяр заявил, что «постмодерности» не было, а тем, кто называет его постмодернистом, он ответил в интервью с Майком Гейном (1993):

«…Постмодернизм, как мне кажется, в изрядной степени отдает унынием, а то и регрессией. Это возможность мыслить все эти формы через своеобразное смешение всего со всем. Я не имею с этим ничего общего. Это ваше дело»[4].

Ранние работы: анализ потребленияПравить

В ранних работах («Система вещей», 1968; «Общество потребления», 1970) для Бодрийяра главный предмет изучения — сформировавшееся на Западе общество потребления. Объектами выступают вещи (товар) и знаки в семиотическом смысле. Определяющей и неотъемлемой чертой общества потребления является его собственная мифичность. Вне мифа современное общество просто не существует, «мифичность» входит в его «объективное» определение. Мифичность находится в измерении по ту сторону материальности / идеальности и является фундаментальным измерением общества; хотя потребление и может выражаться в коллективных представлениях или идеях, оно как специфический феномен не сводится к ним, равно как и к материальным (экономическим) практикам. Задачей Бодрийяра было выявить природу потребления как основополагающего измерения социальной жизни.

Для выполнения данных исследовательских задач Бодрийяр, в первую очередь, размежёвывается с тривиальной экономической антропологией «хомо экономикус», согласно которой потребности есть нечто, объективно присущее индивиду. В экономической теории потребностей вещи (предметы потребления) уже имеют те или иные качественные характеристики, а индивид нуждается в них, поскольку хочет удовлетворить свои потребности. Бодрийяр обращает внимание, что такой подход представляет собой замкнутую в себе тавтологию: индивид покупает вещь, потому что имеет в ней потребность, которая «естественно» направлена именно на те вещи, которые предлагаются на рынке. Наличие субъекта, обладающего потребностями в реальных предметах, является мифом потребления, который необходимо развенчать, чтобы вскрыть подлинную социальную логику потребления.

Согласно Бодрийяру, свойства вещей (товаров) существуют только в условиях приписывания вещам тех или иных социальных значений. Поэтому общую теорию потребления нельзя основывать ни на рациональной полезности вещей, ни на потребностях как таковых и их удовлетворении. Потребление как целостный социальный феномен может объяснить только теория социальных значений, поскольку вещи являются прежде всего социальными знаками, которые выстраиваются в определённой иерархии в процессе классификации и социальной дифференциации. Вещь (будь то товар, культурный объект и т. д.) как таковая ничего из себя не представляет, а, значит, является мифом: её ценность формируется в ходе социальных отношений и значений. Социальная логика постоянного различия и классификации выстраивает иерархию вещей и производит идеологический дуализм вещей и потребностей. Точно так же рационально потребляющий индивид является лишь наивной идеологической конструкцией, воспроизводящей старые религиозные представления: стремление к счастью. По Бодрийяру, «миф Счастья воспринимает и воплощает миф Равенства в модерных обществах». Идеология провозглашает равенство потребностей (то есть равенство всех индивидов перед потребляемыми предметами), однако на практике оказывается, что это равенство мнимое: система вещей создает социальную дифференциацию. Индивиды приписывают себе свободу, рациональность и стремление к счастью; критерием выступает удовлетворение потребностей. На самом деле процесс потребления носит исключительно социальный характер, его цель — воспроизводить систему вещей. Бодрийяр делает вывод:

Истина потребления состоит в том, что оно является функцией не удовольствия… функцией не индивидуальной, но непосредственно и всецело коллективной.

БиблиографияПравить

Интересные фактыПравить

  • В фильме «Матрица» Нео достает компьютерный диск из книги Жана Бодрийяра «Симулякры и симуляция». Эта книга является популярной критической теорией, пытающейся объяснить, где «реальность», а где, собственно, «симулякры и симуляция». Когда Нео достает из книжки спрятанный там диск, он открывает её на главе «О нигилизме». В первом приближении, нигилизм — это философская точка зрения, представляющая собой отрицание общепринятых ценностей: идеалов, моральных норм, культуры, форм общественной жизни.
  • В интервью журналу «Le Nouvel Observateur», 19 июня 2003 г., Бодрийяр утверждал, что «Матрица» неправильно понимает и искажает его работу «Симулякры и симуляции»[5].
  • В рассказе Виктора Пелевина «Македонская критика французской мысли» Бодрийяр фигурирует как основной объект нападок со стороны главного героя Кики[значимость факта?].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. ↑ Архив изобразительного искусства — 2003.
  2. ↑ http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/6425389.stm
  3. ↑ Jean Baudrillard (нидерл.)
  4. ↑ Какой смысл философу верить в реальность? : Беседа с Джерри Култером : [арх. 4 марта 2016] / А. В. Дьяков // Хора : журнал. — 2009. — № 2. — С. 154—155.
  5. ↑ Жан Бодрияр. «Матрица» - Почему этот фильм восхищает философов / пер. В. Мильчиной // Jung Land : сайт. — 2007. — 7 марта.

ЛитератураПравить

На русском языкеПравить

На французском языкеПравить

  • Gauthier, Alain. Jean Baudrillard, une pensée singulière. — Lignes (éd.), 2008.
  • Guillaume, Valérie. (Dir.) Jean Baudrillard et le Centre Pompidou. — Le Bord de l’eau (éd.), 2013.
  • Neyraut, Michel. Hard Memories, en hommage à Jean Baudrillard. — Sens & Tonka (éd.), 2013.
  • Leonelli, Ludovic. La Séduction Baudrillard. — Paris: Ecole nationale supérieure des beaux-arts (éd.), 2007.
  • Majastre, Jean-Olivier. (Dir.) Sans oublier Baudrillard. — Lettre volée (éd.), 2003.
  • L’Yvonnet, François. L’Effet Baudrillard, l'élégance d’une pensée. — François Bourin (éd.), 2013.

На английском языкеПравить

  • Genosko, Gary. Baudrillard and Signs. — L.: Routledge, 1994.
  • Kellner, Douglas. Jean Baudrillard: From Marxism to Postmodernism and Beyond. — Cambridge and Palo Alto: Polity Press and Stanford University Press, 1989.
  • Kellner, Douglas (ed.). Jean Baudrillard: A Critical Reader. — Oxford: Basil Blackwell, 1994.

СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Бодрийяр,_Жан&oldid=127125242