Гиацинт (мифология)
Гиаци́нт[3][4], Гиаки́нф[5], Хиакинф[6], Иакинф[7] (др.-греч. Ὑάκινθος, Hyakinthos; лат. Hyacínthus) — согласно греческой мифологии, спартанский царевич, отличавшийся невероятной красотой. Благодаря этому в него влюбился бог света Аполлон, который случайно убил юношу во время игры в метание диска. Из крови Гиацинта появился одноимённый цветок.
Гиацинт | |
---|---|
др.-греч. Ὑάκινθος | |
«Зефир и Гиацинт»[1][2]. Афинский краснофигурный килик, Вазописец Дурис, ок. 490–485 гг. до н. э. Музей изящных искусств (Бостон). | |
Мифология | Древнегреческая мифология |
Греческое написание | Ὑάκινθος |
Латинское написание | Hyacínthus |
Пол | мужской |
Династия | Лакедемониды |
Отец | Амикл, либо Эбал, либо Пиер |
Мать | Диомеда, либо Клио |
Братья и сёстры | Кинорт, Аргал, Полибоя, Дафна, Эгесандра, Лаодамея (Леанира), либо Икарий, Тиндарей, Гиппокоонт, Арена |
Связанные персонажи | Аполлон |
Место погребения | Амиклы |
Культовый центр | Амиклы |
Медиафайлы на Викискладе |
Культ Гиацинта, возникший в древние времена, в античной Греции слился с культом Аполлона. Он отражал веру в природный круговорот жизни и смерти. В честь Аполлона и Гиацинта проводились крупнейшие спартанские празднества Гиакинфии. Позднее благодаря «Метаморфозам» Овидия эта легенда проникла в европейскую культуру и в гомосексуальную субкультуру в частности.
МифПравить
Согласно греческой мифологии Гиацинт принадлежал к царской династии Спарты. Наиболее популярная версия мифа называет его родителями спартанского царя Амикла и дочь Лапифа Диомеду. По другим источникам он был отпрыском царя Эбала либо сыном фессалийца Пиера и музы Клио[8][5].
Генеалогическое дерево правителей Спарты: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
* Древо представлено по наиболее часто встречающимся версиям мифов. |
Гиацинт отличался необычайной красотой, благодаря чему в него влюбились поэт Фамирис, бог света Аполлон и бог ветра Зефир (либо Борей)[8][5]. Царевич предпочёл Аполлона. Однажды, когда влюблённые соревновались в метании диска, Аполлон случайно попал этим снарядом в Гиацинта и убил его. Согласно одной из версий мифа, Зефир (или Борей) приревновал юношу к Аполлону и специально направил ветер так, чтобы диск попал Гиацинту в голову. Аполлон не смог спасти своего возлюбленного, и тот умер у него на руках. По воле бога из крови Гиацинта выросли цветы — «гиацинты», на багровых (либо пурпурных) лепестках которых можно увидеть знак восклицания «AI, AI», обозначавший предсмертный стон юноши (либо горестный плач Аполлона) или буквы-инициалы Аполлона и Гиацинта («A» и «Ὑ»)[8][5][6].
Согласно Павсанию, Гиацинт и его сестра Полибоя были вознесены на небо процессией олимпийских богов[9][10][11]. У Нона Панополитанского упомянуто о воскрешении юноши Аполлоном[12]. Об апофеозе Гиацинта возможно свидетельствует античная живописная традиция его изображения верхом на летящем лебеде[13].
Мотивы и интерпретации мифаПравить
Историк и исследователь античности А. Ф. Лосев выделяет в мифе о Гиацинте ряд мотивов. Во-первых, это «эллинистический декаданс», проявляющийся в утонченной эротике (в данном случае однополой) и изощрённом художественном стиле изложения; во-вторых, антропоморфизм, очеловечивание природы (Гиацинт-цветок, Зефир-ветер) (Лосев относит его появление к эпохе Гомера); в-третьих, участие Аполлона, представление его как весьма очеловеченного существа, как бога мирового порядка, гармонирующего со стихийным миром (цветком); в-четвертых, противоположный мотив конфликта упорядоченного мира Аполлона со стихией в виде ветра Зефира, убившего Гиацинта; в-пятых, апофеоз, тема возрождения и спасения, природного круговорота жизни и смерти. В-шестых и в-седьмых, в мифе отражены и его глубокая древность (благодаря прямым указаниям источников), и начало заката мифологии, её рационализации и поэтизации. Наконец, восьмой мотив — переход от оборотничества к превращению необратимому, «уход волшебства»[14].
А. А. Павлов выделяет в пересказе Овидия сложную эллинистическую аллегорию «любви-игры», «раны любви» и ответственности за любовь. В более древних вариантах мифа он отмечает мотивы патриархата, однополых отношений как основы военной организации, избранничества, архаического представления о космосе в парадигме Любви и Смерти, поэтизации и элитизации однополых отношений, любви как пути к преображению и обожествлению[15]. Бернар Сержан расценивает миф об Аполлоне и Гиацинте как отражение спартанского обычая мужской инициации (перехода мальчика в статус мужчины), который заключался в воспитании половозрелого юноши более старшим мужчиной, а также включал институализированные однополые отношениями между ними[16].
КультПравить
Данный миф возник ещё в культуре догреческого населения Балкан, в которой Гиацинт, по-видимому, являлся растительным божеством умирающей и воскресающей природы; культ этого бога, в свою очередь, сформировался из древнего фетишистского почитания цветка. Само имя Гиацинта имеет негреческое происхождение, на что указывает суффикс «-nth». Лосев предполагает, что поклонение этому богу круговорота жизни и смерти могло включать в себя человеческие жертвоприношения, намёк на что он видит в мифах о принесении в жертву дочерей некого Гиацинта из Афин и царя Эрехтея. Первые упоминания о данном божестве относятся к VIII веку до н. э.[12]. Позднее (VII—VI век до н. э.[12]) культ Аполлона ассимилировал и вытеснил религиозное поклонение Гиацинту[5]. В какой-то момент образы Аполлона и Гиацинта слились в один — образ умирающего и воскресающего демона. Потом бог Аполлон низвел божество Гиацинта до уровня героя, который стал считаться его спутником[7]. А единый образ умирающего и воскресающего божества распался на более светлую фигуру воскрешающего Аполлона и более мрачную фигуру убиваемого Гиацинта. При этом образ хтонического существа Гиацинта превратился в упорядоченную и преображенную стихию (цветок)[17]. Культ Гиацинта как образа круговорота жизни и смерти в природе напоминает аналогичный культ Адониса[18][19].
Религиозным центром данного культа был город Амиклы в Спарте. Там располагалась знаменитая колоссальная статуя Аполлона, на троне которого было изображено праздничное шествие Гиацинта на Олимп. Спартанцы считали, что в основании скульптуры находилась могила Гиацинта. Во время праздников в помещение под статуей входили через медную дверь и там на особом алтаре приносили жертвы Гиацинту ещё до жертвоприношений Аполлону[5][17].
В спартанской колонии Тарент в Италии находилась культовая могила Аполлона-Гиацинта, что отражает представления периода слияния фигур двух богов[7][20]. В городе Книд в Малой Азии поклонялись Артемиде «Иакинфопитательнице», культ которой предположительно указывает на почитание рождения древнего Гиацинта. Месяц Гиакинфий (др.-греч. Ὑακίνθιος) отмечался на Родосе, Косе, Калимносе, Крите, в Ферах, Византии и других местах[7][21].
В честь Гиацинта в Спарте отмечался один из самых важных праздников — Гиакинфии (англ.) (рус. (др.-греч. Ὑακίνθια). Позднее, когда культ Гиацинта слился с культом Аполлона, праздник стал посвящаться уже последнему[5], приобретшему эпитет-эпиклесу Гиакинфий (др.-греч. Ὑακίνθιος)[22]. Трёхдневные торжества начинались в самый длинный день месяца Гекатомбеон (июль—август). Первый день был траурным, его посвящали смерти Гиацинта, олицетворявшей высыхание растительности жарким летом. В это время приносили жертвы умершим, и, вероятно, постились. На второй день начинались торжества. Это время посвящалось Аполлону, который ассоциировался с расцветом производительных сил природы[23]. Празднования включали надевание торжественных нарядов, хождение в гости, пиршества, пение, игру на музыкальных инструментах (кифаре и авлосе), танцы, исполнение пеанов, соревнования хоров, скачки и другие развлечения. Отмечать праздник разрешалось даже рабам. Участники украшали себя венками из плюща и гиацинтов, проходило торжественное шествие. В это время также приносились многочисленные жертвы. Значение этого праздника было настолько велико, что спартанцы возвращались отмечать его даже во время войны. Ради этого они однажды заключили перемирие на сорок дней с месинийским городом Эйра, а возобновленный договор с Афинами предполагал ежегодные почётные делегации афинян на Гиакинфии в Спарту, а спартанцев — на Дионисии в Афины[24][25][23][17]. Сочетание траура и последующих торжеств во время Гиакинфий символически отображало круговорот жизни и смерти в природе[17]. Некоторые исследователи предполагают, что Гиакинфии приходились на май и знаменовали переход от юной зеленой весны к сухому знойному лету и созреванию плодов, или переход от мертвой зимы к цветущей весне[11].
Эти празднества отмечались ещё во времена Римской империи[18][26]. Ранние христиане (например, Климент Александрийский) критиковали миф о Гиацинте[27][28].
Цветок ГиацинтаПравить
Род растений Гиацинт (лат. Hyacinthus) получил своё современное название от греческого мифа. С тем, что именно этот цветок имели в виду древние греки, не без сомнений соглашаются ряд учёных[29]. Однако, по мнению других исследователей, данное растение мало похоже на описанное в античных источниках[30]. Они предполагают, что изначально сами греки так называли другой цветок — возможно, рябчик (Fritillaria)[19], ирис (Iris)[7], дельфиниум (Delphinium)[11], лилию (Lilium)[31], хохлатый гадючий лук (Muscári comósum)[29] или пролеску двулистную (Scílla bifólia)[32]. При этом отмечается, что некоторые пересказывавшие легенду античные авторы могли не иметь ввиду какой-то конкретный цветок[29].
Согласно другому греческому мифу, позднее «гиацинт» появился из крови Аякса, а рисунок на лепестках отражал первые две буквы имени героя «Αἴ» или также его страдальческий стон[11][6].
По имени Гиацинта и его цветка был назван пурпурный драгоценный камень, под которым изначально подразумевали скорее всего корунд, но позже это название перешло к цирконам[33].
В искусстве и культуреПравить
В АнтичностиПравить
Самое раннее упоминание в литературных памятниках о Гиацинте встречается у Гесиода в «Каталоге женщин» (VIII—VII век до н. э.). А первое изложение мифа — у Еврипида в трагедии «Елена» (V век до н. э.)[12]. Однако наиболее полно он изложен во времена эллинизма: в «Метаморфозах» Овидия и «Картинах» Филострата Младшего (англ.) (рус.[34][31].
Самым ранним (около VI века до н. э.) известным изображением Гиацинта был рисунок на троне древнего культового изваяния Аполлона в храме Амикл, упомянутый у Павсания. Этот античный писатель утверждал, что Гиацинт был изображён как бородатый мужчина (в отличие от последующей традиции изображать его как молодого юношу)[35].
Изображения Гиацинта встречаются на этрусской и греческой античной керамике. Иногда его рисовали вместе с Зефиром (впрочем, некоторые исследователи считают, что в этих случаях речь идёт об Эроте и неком молодом человеке). На других вазах Гиацинт нарисован юношей верхом на аполлоновой птице (лебеде). Этот мотив зафиксирован в произведении Филострата Младшего: Аполлон обещал Гиацинту среди всех прочих благ «дать ему возможность на лебедях объехать те страны, где чтут Аполлона и что милы ему самому»[36][35][37][38].
В «Естественной истории» Плиний Старший писал о картине афинского художника Никия (V—IV века до н. э.) «Гиацинт», которая так понравилась Августу, что тот вывез её в Рим. Согласно Павсанию, на этой картине греческий герой был изображен как юноша; вероятно, именно она была описана Филостратом Младшим[39].
Фигура Гиацинта изображена на самых ранних монетах из спартанского Тарента[40].
В Эрмитаже хранится статуя так называемого Эрота Соранцо. Одни искусствоведы считают её римской копией скульптуры второй четверти V в. до н. э. (возможно авторства Пифагора Регийского), другие — что это эклектический памятник I века до н. э. (вероятно, школы Пасителя). Предполагается, что статуя составляла единую композицию с более крупной, к которой обращён лик юноши. Некоторые исследователи считают, что она могла изображать Гиацинта с Аполлоном. Фрагменты данной скульптуры хранятся также в музее Эшмола[41] и Археологическом музее Спарты[42][43][44][45]. В Старом музее Берлина, в Прадо и ряде других коллекций (всего 45 экземпляров) хранятся статуи так называемого Нарцисса, которые являются римскими копиями II века греческой работы школы Поликлета. Ряд исследователей ассоциируют эту скульптуру с Гиацинтом[46][47].
В европейской традицииПравить
Миф о Гиацинте был подробно пересказан в «Метаморфозах» Овидия[34][31], которые получили распространение в средневековой Европе (в том числе в «морализованной» форме) и оказали большое влияние на эпоху Возрождения[55]. К образу Гиацинта обращались такие художники Ренессанса как Бенвенуто Челлини, Аннибале Карраччи, Доменикино и Франческо Франча[5]. Примечательно, что по мнению некоторых искусствоведов «Аполлон и Гиацинт» среди прочих статуй Челлини является отображением однополой чувственности скульптора[56]. К данному греческому мифу он обращался и в сонете, сочиненном во время своего заключения по обвинению в «содомии»[57].
В более поздний период миф о Гиацинте стал сюжетом произведений Николы Пуссена, Питера Пауля Рубенса, Джованни Баттисты Тьеполо, Луи Булоня Младшего, Мерри-Жозефа Блонделя, Жан-Пьера Гранжера, Огюстена Сент-Обена, Бенджамина Уэста, Франсуа Жозефа Бозио, Антуана Этекса, Александра Иванова, Александра Киселёва, Ивана Акимова и многих других. Примечательно, что картина Тьеполо «Смерть Гиацинта» была заказана художнику Вильгельмом I как дань памяти его возлюбленному, испанскому музыканту, с которым он жил в Венеции до его смерти в 1751 году[58]. При этом художник изобразил не метательный диск, а теннисные мячи и ракетку[59]. В картине А. А. Иванова «Аполлон, Гиацинт и Кипарис» некоторые исследователи видят скрытое отражение гомоэротических чувств самого художника[60].
В 1602—1603 годах немецкий писатель Иоганн Валентин Андреэ написал «в подражание английским актерам» комедию «Гиацинт» (не сохранилась)[61]. Французский поэт XVII века Теофиль де Вио в стихотворении «Au marquis du Boukinquan» использовал миф об Аполлоне и Гиацинте чтобы высмеять любовные отношения короля Англии Якова I и герцога Бекингема Джорджа Вильерса[62].
В 1730-х годах Иоганн Себастьян Бах сочинил кантату «Состязание Феба и Пана (англ.) (рус.», в которой в частности Феб-Аполлон рассказывает о своей любви к Гиацинту. В 1767 году Вольфганг Амадей Моцарт на латинское либретто Руфинуса Видла написал свою первую оперу «Аполлон и Гиацинт». При этом автор, избегая гомосексуального сюжета, заменил в любовном треугольнике Гиацинта на его сестру Мелию. Однако некоторые исследователи считают, что эта самоцензура была ложной и что зритель всё равно мог считывать однополые взаимоотношения персонажей[63].
Имя Гиацинта как завуалированное указание на гомосексуальные отношения использовал английский поэт Джордж Гордон Байрон[64][65].
В Викторианскую эпоху в Европе стал популярен «язык цветов» — система символов, придающая тем или иным растениям то или иное значение. Благодаря греческим «цветочным» мифам цветы начинают ассоциироваться в том числе с мужской молодостью и красотой: Адонис превратился в анемон (или адонис, розу), Аттис в фиалку, Нарцисс в нарцисс, Крокус в крокус, а Гиацинт в гиацинт. При этом последние три мифа повествовали об однополых отношениях, что привлекло внимание гомосексуальных литераторов XIX века и нашло отражение в их творчестве. Так, Оскар Уайльд писал своему возлюбленному Альфреду Дугласу: «Мой единственный мальчик. Твой сонет прелестен и было бы удивительно, если бы твои пурпуровые губы были бы менее пригодны к музыке песен, чем к страсти поцелуя; твоя легкая, золотистая душа колеблется между опьянением страстью и поэзией. Я думаю, что Гиацинт, которого Аполлон так безумно любил во дни Греции, был никто иной, как ты»[66]. Культовый поэт российской гомосексуальной субкультуры Михаил Кузмин в 1901 году написал оперу «Аполлон и Гиацинт»[67], к этому же образу он обратился в стихотворении «Эпитафия» в 1907 году. К символике мифа о Гиацинте как маркера однополой любви прибегал американо-британский поэт Томас Элиот в своей поэме «Бесплодная земля» (1922)[68]. Трагические судьбы героев греческих цветочных мифов привели к тому, что они продолжили быть популярными у гомосексуальных литераторов в XX века, в том числе в связи с эпидемией ВИЧ-инфекции, приведшей к гибели многих молодых людей[66].
В 1971 году Джим Моррисон написал песню «Дом Гиацинта (англ.) (рус.»[69]. Мифу о греческом юноше посвящен и альбом «Noctourniquet» (2012) американской группы The Mars Volta[70].
В 1985—1989 годах в коммунистической Польше полиция проводила операцию «Гиацинт», направленную на выявление гомосексуальных людей и составление их списков: их массово арестовывали, допрашивали и шантажировали[71]. Иакинф — один из героев книги Виктора Пелевина «Искусство лёгких касаний» (2019)[72].
ПримечанияПравить
- ↑ Drinking cup (kylix) depicting an erotic scene of Eros and a youth Архивная копия от 3 июля 2019 на Wayback Machine. Accession number 95.31. Museum of Fine Arts Boston
- ↑ 205271, ATHENIAN, Lewes, Warren, Boston (MA), Museum of Fine Arts, 95.31. The Classical Art Research Centre. University of Oxford
- ↑ Абрамов, А. П.. Амиклы // Большая российская энциклопедия (рус.).
- ↑ Гиацинт // Большой энциклопедический словарь (рус.) / гл. ред. А. М. Прохоров.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Токарев, 1991.
- ↑ 1 2 3 Власов В. Г.. Гиацинт // Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. — М.: Азбука-Аттикус, 2010. — Т. 3. — С. 155—156. — 784 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-9985-0863-9.
- ↑ 1 2 3 4 5 Лосев, 1996, с. 311—313.
- ↑ 1 2 3 William Smith, 1867, с. 532.
- ↑ Павсаний, 1938.
- ↑ Лосев, 1996, с. 38.
- ↑ 1 2 3 4 Encyclopædia Britannica, 1911.
- ↑ 1 2 3 4 Petropoulou, 2012.
- ↑ Elisa Saviani. Giacinto sul cigno di Apollo. Giacinto e Apollo Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell’arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
- ↑ Лосев, 1996, с. 37—40.
- ↑ Павлов А. А.. Греческая paiderastia и античный полис: миф, реальность, философия // Адам и Ева. Альманах гендерной истории. — М.: ИВИ РАН, 2003. — С. 45—67. Архивировано 14 июля 2019 года.
- ↑ Bernard Sergent. Homosexualité et initiation chez les peuples indo-européens (фр.). — Paris: Payot, 1996. — 670 с. — (Bibliothèque historique). — ISBN 2-228-89052-9 , ISBN 978-2228890526.
- ↑ 1 2 3 4 Лосев, 1996, с. 432—434.
- ↑ 1 2 Hyacinthus // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
- ↑ 1 2 Hyacinthus (Greek mythology) // Encyclopaedia Britannica (англ.).
- ↑ Полибий. Всеобщая история VIII 30, 2
- ↑ Rohden, Paul von (нем.) (рус., Wernicke, Konrad (нем.) (рус.. Hyakinthios 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 3—4.
- ↑ Rohden, Paul von (нем.) (рус., Wernicke, Konrad (нем.) (рус.. Hyakinthios 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 3.
- ↑ 1 2 Лосев, 1996, с. 39.
- ↑ Smith W., Wayte W., Marindin G. E. Hyacinthia // A Dictionary of Greek and Roman Antiquities (англ.) (рус.. — 3rd ed. — London: John Murray (англ.) (рус., 1891. — Vol. 1.
- ↑ Rohden, Paul von (нем.) (рус., Wernicke, Konrad (нем.) (рус.. Ὑακίνθια // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 1—2.
- ↑ Гиацинт, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ Климент Александрийский, 1998.
- ↑ Лосев А. Ф.. Античная мифология в её историческом развитии (рус.). — М.: Учпедгиз, 1957. — 620 с.
- ↑ 1 2 3 Rohden, Paul von (нем.) (рус., Wernicke, Konrad (нем.) (рус.. Ὑάκινθος 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — Stuttgart, 1914. — Bd. IX, 1. — Kol. 4—7.
- ↑ Raven J. E. (англ.) (рус.. Plants and Plant Lore in Ancient Greece (англ.) / Mrs F. Raven. — Oxford: Leopard's Head Press Ltd, 2000. — P. 26–27. — 144 p. — ISBN 0904920402 , ISBN 978-0904920406.
- ↑ 1 2 3 Лосев, 2005, с. 440.
- ↑ Феофраст. Исследование о растениях (рус.) / Пер., комм. и прим. М. Е. Сергеенко. Ред. И. И. Толстого и Б. К. Шишкина. — М.—Л.: Издательство Академии Наук СССР, 1951. — С. 532. — 591 с. — (Классики науки). Архивная копия от 5 марта 2016 на Wayback Machine Архивированная копия (неопр.). Дата обращения: 12 июля 2019. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года.
- ↑ Смит, Герберт (англ.) (рус.. Драгоценные камни = Gemstones (рус.) / Пер. с англ. А. С. Арсанова и Б. А. Борисова, под ред. В. П. Петрова. — М.: Мир, 1984. — С. 359-360. — 558 с. Архивная копия от 11 августа 2019 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 Лосев, 1996, с. 37.
- ↑ 1 2 Pausanias, Description of Greece, 3.19.4 Архивная копия от 9 июля 2019 на Wayback Machine. The Digital Milliet. Valérie Toillon
- ↑ Филострат Младший, 1936.
- ↑ Tomislav Bilic´. The swan chariot of a solar deity Greek narratives and prehistoric iconography // Documenta Praehistorica. — 2016. — № XLIII. — С. 445—465. — ISSN 1408-967X. Архивировано 9 июля 2019 года.
- ↑ Michael Pettersson. Cults of Apollo at Sparta: The Hyakinthia, the Gymnopaidai and the Karneia (Skrifter Utgivna AV Svenska Institutet I Athen) (англ.). — Abm Komers, 1992. — 165 p. — ISBN 9179160271 , ISBN 978-9179160272.
- ↑ Филострат Старший, 1936.
- ↑ Malkin I. Myth and territory in the Spartan Mediterranean (англ.). — Cambridge University Press, 2003. — P. 113. — 300 p. — ISBN 052152024X , ISBN 9780521520249.
- ↑ Torso of a boy, Eros Soranzo type Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Accession no.: AN1932.1240. Ashmolean Museum, University of Oxford
- ↑ Статуя юноши (так называемый Эрот Соранцо) // Греческая скульптура V в. до н. э. в собрании Эрмитажа. Каталог (рус.) / Саверкина И. И.. — Л.: Искусство, 1986, кат. № 2. — С. 28—32.
- ↑ Статуя юноши (так называемый Эрот Соранцо). Инвентарный номер ГР-3095. Эрмитаж
- ↑ Искусство ранней классики // Всеобщая история искусств. (рус.) / Ред. Р. Б. Климов. — М.: Государственное издательство «Искусство», 1956. — Т. 1. Архивная копия от 8 июля 2019 на Wayback Machine
- ↑ Статуя юноши, т. н. Эрот Соранцо Архивная копия от 3 июля 2019 на Wayback Machine. Инвентарный номер II.1.и.270. Государственный музей изобразительных искусств имени А. С. Пушкина
- ↑ Sogen. Narkissos Архивная копия от 12 июня 2022 на Wayback Machine. Ident.Nr. SK 223. Staatliche Museen zu Berlin
- ↑ Elvira Barba, M. A.. Narciso // Escultura clásica. Guía, Museo Nacional del Prado (рус.). — Museo Nacional del Prado, 1999. — С. 128. — 238 с. — ISBN 8487317731 , ISBN 9788487317736.
- ↑ Bell krater. Museum number: 1824,0501.38. British Museum
- ↑ 211738, ATHENIAN, New York (NY), Metropolitan Museum, 28.167. The Classical Art Research Centre. University of Oxford
- ↑ Terracotta bobbin,ca. 460–450 B.C. Attributed to the Penthesilea Painter. Accession Number:28.167 Архивная копия от 8 июля 2019 на Wayback Machine. The Metropolitan Museum of Art
- ↑ Mississippi 1977.3.102 (Vase) Архивная копия от 8 июля 2019 на Wayback Machine. University of Mississippi
- ↑ Giacinto e Apollo Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell'arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
- ↑ Gem. Museum number: 1859,0301.109. British Museum
- ↑ Giacinto come discobolo Архивная копия от 13 июля 2019 на Wayback Machine. Cattedra di Iconografia e Iconologia, Dipartimento di Storia dell'arte e spettacolo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Sapienza Università di Roma
- ↑ Цыпилева Е. С., Юрченко Т. Г.. Овидий // Большая российская энциклопедия / гл. ред. Кравец С. Л.. — Министерство Культуры Российской Федерации.
- ↑ George E. Haggerty, 2000, с. 178.
- ↑ Haughton Ann. Myths of Male Same-Sex Love in the Art of the Italian Renaissance // Exchanges: The Interdisciplinary Research Journal. — 2015. — Октябрь (т. 3, № 1). — С. 65–95. — ISSN 2053-9665.
- ↑ Exhibitions. Restoration and technical study of The Death of Hyacinthus by Tiepolo Архивная копия от 7 июля 2019 на Wayback Machine. Museo Nacional Thyssen-Bornemisza
- ↑ The Death of Hyacinthus. Giambattista Tiepolo Архивная копия от 27 июня 2019 на Wayback Machine. Museo Nacional Thyssen-Bornemisza
- ↑ Кон, И. С.. Мужское тело в русском искусстве // Мужское тело в истории культуры (рус.). — Слово, 2003. — 432 с. — ISBN 5-85050-704-3. Архивная копия от 2 июля 2019 на Wayback Machine Архивированная копия (неопр.). Дата обращения: 14 июля 2019. Архивировано из оригинала 2 июля 2019 года.
- ↑ Йейтс, Фрэнсис. Джон Ди и явление «Христиана Розенкрейца» // Розенкрейцерское Просвещение = The Rosicrucian Enlightenment (рус.) / Пер. А. Кавтаскина, ред. Т. Баскаковой. — М.-СПб.: Энигма; Алетейя. — 496 с. — ISBN 5-89321-037-9 , ISBN 5-7808-0020-0.
- ↑ Gaudiani, Claire Lynn. The Cabaret Poetry of Théophile de Viau: Texts and Traditions (англ.). — Tübingen: Gunter Narr Verlag, 1981. — P. 103–104. — 168 p. — ISBN 3878088922 , ISBN 978-3878088929.
- ↑ Cashman Kerr Prince. Ovid Metamorphosed: The Polymorphous Polyphony of Widl/Mozart’s Apollo et Hyacinthus // International Journal of the Classical Tradition. — Springer Netherlands, 2012. — Декабрь (т. 19, вып. 4). — С. 211–239. — ISSN 1073-0508.
- ↑ Вайль П. И.. Босфорское время. Стамбул — Байрон, Стамбул — Бродский // Иностранная литература : журнал. — М., 1998. — № 2. — ISSN 0130-6545. Архивировано 10 ноября 2012 года.
- ↑ О'Брайен, Эдна. Глава VI // Влюбленный Байрон = Byron in Love (рус.) / Пер. Атарова К. Н., ред. Генкин В.. — М.: Текст, 2011. — 232 с. — 3000 экз. — ISBN 978-5-7516-1040-1. Архивная копия от 14 июля 2019 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 George E. Haggerty, 2000, с. 331—333.
- ↑ Богомолов Н. А., Малмстад Д. Э. Михаил Кузмин. — М.: Молодая гвардия, 2013. — 416 с. — (Жизнь замечательных людей). — 5000 экз. — ISBN 978-5-235-03634-5. Архивная копия от 3 декабря 2017 на Wayback Machine
- ↑ Mark Ford. Hyacinth Boy // London Review of Books. — 2006. — 1 сентября (т. 28, № 18). — С. 32—34. — ISSN 0260-9592. Архивировано 7 июля 2019 года.
- ↑ Smith, Patricia Juliana. The Queer Sixties (англ.). — Routledge, 2013. — P. 182. — 300 p. — ISBN 0415921686 , ISBN 978-0415921688.
- ↑ Mischa Pearlman. The Mars Volta - Noctourniquet (англ.) // Clash. — 2012. — 1 March. Архивировано 9 июля 2019 года.
- ↑ Łukasz Szulc. Niespodziewane efekty akcji "Hiacynt". Historia z PRL-u (польск.) // Gazeta Wyborcza. — 2015. — 23 listopada. Архивировано 18 октября 2021 года.
- ↑ Лидия Маслова. Время — дети: Виктор Пелевин рассказал о победе советских спецслужб над Америкой. Осенние откровения главного русского прозаика. Виктор Пелевин. Искусство легких касаний // Известия. — 2019. — 1 сентября. Архивировано 20 октября 2019 года.
ИсточникиПравить
Литературные памятникиПравить
- Древнегреческие
- Бион. 11 // Поэмы // Феокрит. Мосх. Бион. Идиллии и эпиграммы. (рус.) / Пер. и комм. М. Е. Грабарь-Пассек. Отв. ред. Ф. А. Петровский. Ред. изд-ва O.K. Логинова.. — М.—Л.: Издательство АН СССР, 1958. — 328 с. — (Литературные памятники). — 15 000 экз.
- Гесиод. 62 (171) // Каталог женщин / Эллинские поэты VIII-III вв. до н.э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика (рус.) / Перевод О. П. Цыбенко , отв. ред. М. Л. Гаспаров. — М.: Ладомир, 1999. — 515 с. — (Античная классика). — ISBN 5-86218-237-3.
- Еврипид. 1467-1474 // Елена // Трагедии. В 2 томах / Пер. И. Ф. Анненский. — М.: Ладомир; Наука, 1999. — Т. 2. — 703 с. — (Литературные памятники). — 2000 экз.
- Лукиан Самосатский. 2.2, 14, 15.2 // Разговоры богов // Сочинения. В 2 томах / Пер. Н. П. Баранов, общ. ред. А. И. Зайцев. — СПб.: Алетейя, 2001. — Т. 1. — 480 с. — (Античная библиотека). — 2000 экз. — ISBN 5-89329-314-2 , ISBN 5-89329-335-5.
- Павсаний. 3.1.3, 3.19.4-5 // Описание Эллады (рус.) / Пер. С. П. Кондратьева. — М.: Искусство, 1938. — Т. 1. — 364 с. — 3000 экз.
- Палефат. XLVI. О невероятном // Вестник древней истории : журнал / Пер. с др.-греч., вст. статья и комм. В. Н. Ярхо. — М.: Наука, 1988. — № 3,4.
- Полибий. 8.30.2 // Всеобщая история (рус.) / Пер., вступ. ст. и прим. Ф. Г. Мищенко.. — СПб., 1895. — Т. 2.
- Псевдо-Аполлодор. 1.3.3, 3.10.3 // Аполлодор. Мифологическая библиотека / Пер., закл. ст., прим., указатель В. Г. Борухович, отв. ред. Я. М. Боровский. — Л.: Наука, 1972. — 216 с. — (Литературные памятники). — 50 000 экз.
- Древнеримские
- Гигин. 271 // Мифы / Пер., вст. ст., комм. Д. О. Торшилов, общ. ред. А. А. Тахо-Годи. — СПб.: Алетейя, 1997. — 370 с. — (Античная библиотека). — ISBN 5-89329-016-X.
- Климент Александрийский. 2.XXXIII // Увещевание к язычникам (рус.) / Пер. А. Ю. Братухина. — СПб.: Изд-во РХГИ, 1998. — 208 с.
- Нонн Панополитанский. 2.80, 3.153, 10.253, 11.362, 29.95 // Деяния Диониса / Пер. Ю. А. Голубца. Вступ. ст. А. В. Захаровой. — СПб.: Алетейя, 1997. — 554 с. — (Античная библиотека). — 2400 экз. — ISBN 5-89329-033-X.
- Овидий. 10.162-220, 13.395 // Метаморфозы / Пер. С. В. Шервинский, прим. Ф. А. Петровский. — М.: Художественная литература, 1977. — 432 с. — (Библиотека античной литературы). — 40 000 экз.
- Овидий. 5,222 // Фасты // Публий Овидий Назон. Элегии и малые поэмы. (рус.) / Сост. и пред. М. Л. Гаспарова. Комм. и ред. перев М. Гаспарова и С. Ошерова. Перев с лат. Ф. А. Петровского.. — М.: Художественная литература, 1973. — 528 с. — (Библиотека античной литературы). — 40 000 экз.
- Филострат Младший (англ.) (рус.. 15 // Картины // Филострат (старший и младший). Картины. Каллистрат. Статуи (рус.) / Прим., пер. и введ. Кондратьева С. П.. — М.—Л.: ИЗОГИЗ, 1936. — 192 с.
- Филострат Старший. I.24 // Картины // Филострат (старший и младший). Картины. Каллистрат. Статуи (рус.) / Прим., пер. и введ. Кондратьева С. П.. — М.—Л.: ИЗОГИЗ, 1936. — 192 с.
- Gebhardt, Joseph Glen. 10.26 Metamorphoses// The Clementine Recognitions // The Syriac Clementine Recognitions and Homilies: The First Complete Translation of the Text (англ.). — Grave Distractions Publications, 2014. — 114 p. — ISBN 0990868532 , ISBN 9780990868538.
- Средневековые
- 2.15.5-6 // Первый Ватиканский мифограф / Пер., вст. ст. и комм. В. Н. Ярхо. — СПб.: Алетейя, 2000. — 294 с. — (Античная библиотека). — ISBN 5-89329-210-3.
ЛитератураПравить
- Гиакинф, Гиацинт // Мифы народов мира. Энциклопедия. В двух томах. / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — Т. 1. — 672 с. — 160 000 экз. — ISBN 5-85270-016-9, 5-85270-069-Х, 5-86018-014-4.
- Лосев А. Ф.. Мифология греков и римлян (рус.) / Сост. А. А. Тахо-Годи; общ. ред. А. А. Тахо-Годи и И. И. Маханькова.. — М.: Мысль, 1996. — С. 37—40, 311-313, 432-434. — 976 с. — 10 000 экз. — ISBN 5-244-00812-9.
- Лосев А. Ф.. Гиацинт // Античная мифология с античными комментариями к ней. Энциклопедия олимпийских богов. — М.: Эксмо, Фолио, 2005. — С. 440—444. — 1040 с. — 3100 экз. — ISBN 5-699-12512-4.
- Hyacinthus // Encyclopædia Britannica (англ.). — 1911. — Vol. 14.
- Encyclopedia of Gay Histories and Cultures (англ.) / George E. Haggerty. — New York ; London: Garland ; Taylor & Francis, 2000. — Vol. 2. — P. 178, 331-333. — 986 p. — ISBN 0815319207 , ISBN 9780815319207 , ISBN 0815318804 , ISBN 9780815318804.
- Petropoulou, Angeliki. Hyakinthos and Apollo of Amyklai: Identities and Cults A Reconsideration of the Written Evidence // Mouseio Benaki Journal. — 2012. — 1 декабря (№ 11—12). — С. 153—162. — ISSN 2407-9502.
- Smith, William. Hyacínthus // A Dictionary of Greek and Roman biography and mythology. — Boston: Little, Brown and co., 1867. — Т. II. — С. 532. — 1219 с.
СсылкиПравить
- Hyacinthus (Hyakinthos) на сайте проекта Theoi.com (англ.).
- Apollo e Giacinto на сайте проекта Римского университета Ла Сапиенца (итал.).
Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии. |