Баронг (мифология)
Баро́нг[1] (индон. Barong) — персонаж балийской и яванской мифологии. Фигурирует в различных звероподобных обличьях, самым известным и почитаемым среди которых является образ четвероногого либо двуногого существа с львиной головой.
Баронг | |
---|---|
Изображение Баронга, установленное во дворе одного из индуистских храмов Бали | |
Предводитель сил добра | |
Мифология | балийская, яванская |
Медиафайлы на Викискладе |
Являясь предводителем добрых сил, ведёт борьбу с повелительницей демонов Рангдой. Данный мифологический сюжет является основой ритуального костюмированного танца, весьма популярного среди балийцев и жителей некоторых районов Явы.
Роль Баронга в балийской и яванской мифологииПравить
Образ Баронга сложился на Бали и в восточной части Явы в период, когда население этих островов Малайского архипелага исповедовало различные формы анимизма. Свидетельством анимистических корней этого персонажа исследователи считают этимологию его имени, которое увязывается с названием медведя в древнебалийском и древнеяванском языках («бахруа́нг», «баруа́нг»[~ 1]), а также его звероподобный внешний облик. В мифах, бытующих среди жителей различных районов Бали и Явы, Баронг предстает двуногим или четвероногим существом с чертами самых разных животных — медведя, кабана, собаки, буйвола, слона или тигра, но чаще всего — льва. Во многих мифах он фигурирует как «Повелитель джунглей». В соответствии с одной из легенд Баронг изначально имел облик обычного человека, однако был превращён в звероподобное существо лесными феями в отместку за сексуальные домогательства[2][3].
Баронг является главным положительным персонажем явано-балийского легендариума, олицетворением добра и справедливости. Он предводительствует силами добра в их бесконечной борьбе с силами зла — демонами, которых, в свою очередь, возглавляет их общая мать и королева Рангда, имеющая внешность безобразной старухи с огромными выпученными глазами и длинными клыками. Противоборство между Баронгом и Рангдой представляет собой одну из основных сюжетных линий местного мифологического эпоса, в которой наряду с мифическими существами присутствуют реальные исторические персонажи, в частности балийско-яванский правитель начала XI века Аирланга (англ.) (рус.. Так, в решающую схватку с Рангдой Баронг вступает по просьбе Аирланги: последний, к тому моменту уже потерпевший поражение от полчища демонов, передаёт остатки своего войска под начало звероподобного союзника. Рангда с помощью чёрной магии ввергает сопровождающих Баронга воинов в транс и пытается заставить их совершить коллективное самоубийство — заколоться собственными крисами, однако предводитель сил добра, также прибегая к магии, делает бойцов неуязвимыми и в конечном итоге вынуждает королеву демонов ретироваться[4][5][6][7].
Баронг в современной индонезийской культуреПравить
Образ Баронга пользуется особой популярностью в балийской народной культуре, и несколько меньшей — в яванской. Среди балийцев, а также среди части жителей Центральной и Восточной Явы он считается защитником людей, покровителем деревень, символом удачи, благополучия и достатка. Рельефные или скульптурные изображения Баронга — иногда весьма внушительного размера — часто размещают на стенах или, соответственно, у входа в жилые дома или общественные учреждения как обереги от злых сил[2][7].
Сражение Баронга с Рангдой является сюжетной основой популярнейшего театрализованного танцевального представления, называемого «танец Баронга» либо «баронган»[~ 2] (индон. tari Barong, Barongan) — подобия европейской средневековой мистерии. Красочная фигура Баронга, изготовляемая из дерева, ткани, перьев, пальмовых листьев и другого материала, обычно приводится в движение двумя танцорами, влезающими в неё снизу — один из них манипулирует маской (в большинстве местностей Бали, Центральной и Восточной Явы она представляет подобие львиной морды с густой гривой и бородой, но в некоторых районах традиционно воспроизводит черты других животных), другой управляет туловищем. Кружась в быстром танце, фигуры Баронга и Рангды попеременно наступают друг на друга в окружении танцовщиков, изображающих солдат Аирланги, в то время, как последние, вооруженные крисами, изображают попытки самоубийства. Подобное действо как правило сопровождается игрой гамелана[2][3][5]. В декабре 2015 года танец Баронга наряду с восемью другими балийскими народными танцами был включен в предварительный Список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО по Индонезии[8][9].
Изначально танец Баронга носил сугубо ритуальный характер: на Бали маски Баронга и Рангды традиционно хранились в индуистских храмах, их использование предварялось различными мистическими обрядами. Однако со временем он в значительной степени превратился в развлекательное шоу и в настоящее время систематически включается в программы различных культурных фестивалей и активно популяризируется в качестве туристической достопримечательности, хотя подготовка к нему обычно по-прежнему сопровождается определёнными ритуалами. Кроме того, маски и различные изображения Баронга — например, на футболках — стали на Бали популярными туристическими сувенирами[10][11][12].
ПримечанияПравить
- Комментарии
- Примечания
- ↑ Большой индонезийско-русский словарь, 1990, с. 90.
- ↑ 1 2 3 Погадаев, 2012, с. 95.
- ↑ 1 2 Slattum, 2013, с. 99.
- ↑ Погадаев, 2012, с. 95, 545.
- ↑ 1 2 Балийская мифология (неопр.). — Электронная энциклопедия «Мифы народов мира». Дата обращения: 7 октября 2016. Архивировано 6 сентября 2016 года.
- ↑ Barong (англ.). Encyclopædia Britannica Online. — Электронная версия Британской энциклопедии. Дата обращения: 5 октября 2016. Архивировано 10 августа 2016 года.
- ↑ 1 2 Баронг — покровитель балийских деревень (неопр.). Восточный стиль. Дата обращения: 5 октября 2016. Архивировано из оригинала 4 октября 2016 года.
- ↑ Three genres of traditional dance in Bali (англ.). ЮНЕСКО. — Официальный сайт ЮНЕСКО. Дата обращения: 10 октября 2016. Архивировано 8 ноября 2016 года.
- ↑ Ni Komang Erviani. 9 Balinese dances make UNESCO heritage list (англ.). Jakarta Post (4 декабря 2015). — Электронная версия газеты «Джакарта пост». Дата обращения: 10 октября 2016. Архивировано 25 октября 2016 года.
- ↑ Picard, 2006, p. 241.
- ↑ Wahyu Setyo. Sahadewa, Panggung Pertunjukan Tari Barong di Bali (индон.). Detik (23 октября 2015). — Электронная версия журнала «Детик». Дата обращения: 7 октября 2016. Архивировано 9 октября 2016 года.
- ↑ Desain Abadi, T-Shirt Motif Barong tetap Miliki Pasar (индон.). Bisnis Bali (20 сентября 2016). — Электронная версия издания «Биснис Бали». Дата обращения: 7 октября 2016. Архивировано из оригинала 10 октября 2016 года.
ЛитератураПравить
- Р. Н. Коригодский, О. Н. Кондрашкин, Б. И. Зиновьев, В. Н. Лощагин. Большой индонезийско-русский словарь. — М., 1990. — Т. 1.
- Погадаев В. А. (составитель). Малайский мир (Бруней, Индонезия, Малайзия, Сингапур). Лингвострановедческий словарь. — М.: Восточная книга, 2012. — 798 p. — ISBN 978-5-7873-0658-3.
- Judy Slattum. Balinese Masks: Spirits of an Ancient Drama. — Hong Kong: Tuttle Publishing, 2013. — 128 p. — ISBN 9781462906093.
- Michel Picard. Bali: Pariwisata Budaya dan Budaya Pariwisata. — Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2006. — 352 p. — ISBN 9789799100580.
Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |