Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Анат — Википедия
Википедия

Анат

Статья Обсуждение
(перенаправлено с «Анату»)

Анат, Анату (угар. 𐎓𐎐𐎚‎, ʿnt; ивр. ‏עֲנָת‏‎, ʿĂnāṯ; финик. 𐤏𐤍𐤕, ʿNT; греч. Αναθ, Anath; егип. ꜥnt[3]) — богиня войны и охоты в религиях Леванта и Месопотамии; наиболее известна по текстам из Угарита. Большинство исследователей полагают, что она возникла в аморейской культуре бронзового века Верхней Месопотамии, а её предшественницей следует считать богиню Ханат, засвидетельствованную в текстах из Мари и почитаемую в одноименном городе, расположенном в месопотамском регионе Сухум[en].

Анат
Бронзовая статуэтка Анат или Астарты в короне атеф с рукой в угрожающем жесте (первоначально державшей оружие), 2-е тысячелетие до нашей эры. Национальный музей Бейрута[1]
Бронзовая статуэтка Анат или Астарты в короне атеф с рукой в угрожающем жесте (первоначально державшей оружие), 2-е тысячелетие до нашей эры. Национальный музей Бейрута[1]
Богиня войны и охоты в религиях Леванта и Месопотамии
Мифология Западносемитская, месопотамская, древнеегипетская
Часть Ханаанская, угаритская, хурритская, древнеегипетская и финикийская религия
Тип Божество
Местность Левант, Древний Египет, Сухум
Толкование имени Вероятно, «сила», «насилие»
Греческое написание Αναθ
Имя на других языках
D36
N35		 U33M17B1
[2]
Пол Женский
Отец Эль (Угарит), Ра или Птах (Египет), Кронос (Эллинизм)
Мать Предположительно, Ашера
Братья и сёстры Мот, Ям, Шапаш и прочие. Возможно, Баал
Супруг Возможно, Баал, Яхве и Сет
Связанные персонажи Астарта
Обиталище Гора Инбубу
Культовый центр Ханат, Угарит, Танис
Характерные черты Воинственность, крылатость
Атрибуты Корона атеф
Оружие Меч, лук, копьё, щит, топор
Происхождение Аморейское
Первое упоминание XVIII век до н. э.
В эллинизме Афина
В иных культурах Нет
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

В Угарите Анат была одной из главных богинь и регулярно получала подношения, о чём свидетельствуют тексты, написанные как на местном угаритском языке, так и на хурритском. Она также часто появляется в мифах, включая Цикл Баала и Эпос об Акхите. В первом она изображается как верная союзница бога грозы Баала, наряду с Шапаш, Котар-ва-Хасисом[en] и Астартой, с которой Анат часто появляется. Анат помогает Баалу в борьбе за царствование и получение разрешения на собственный дворец и, наконец, оплакивает и мстит за его смерть от рук бога смерти — Мота. Точный характер отношений между Анат и Баалом неясен, и вопрос о том, были ли они супругами, любовниками, братом и сестрой или всем сразу, остаётся предметом споров среди исследователей. В одном из мифов она участвует в массовом убийстве людей, вероятных врагов Баала. В хурритских ритуальных текстах она появляется вместе с такими божествами, как Шимиге[en], Аштаби[en], Нупатик[en]. В других местах Леванта и в близлежащих регионах внутренней Сирии статус Анат не был столь же высоким, хотя она, тем не менее, засвидетельствована в Эмаре, Хацоре и других местах.

В какой-то момент бронзового века, либо во время правления гиксосов, либо вскоре после его окончания, Анат была завезена в Египет и достигла определенной известности во время правления Рамзеса II, чья преданность ей хорошо засвидетельствована. Свидетельства египетского поклонения Анат также имеются в различных местах в Палестине, которые контролировались фараонами в бронзовом веке. Она оставалась частью египетского пантеона вплоть до римского периода. В первом тысячелетии до нашей эры ей также продолжали поклоняться в Сухуме в Месопотамии. Она также засвидетельствована в ряде финикийских надписей. Большинство из них происходит с Кипра. Они указывают на то, что на этом острове возникла отожествление между ней и греческой богиней Афиной, основанное на их схожем характере. Единственные упоминания об Анат в Библии косвенные и ограничиваются топонимами и теофорными именами, что, предположительно, указывает на то, что ей не было принято поклоняться в Израильском царстве.

Элефантийские тексты V—IV века до н. э. упоминают божество «Анат-Яху», что может указывать либо на супружескую связь этих божеств, либо на элемент «Анат» как ипостась Яхве. В ранних исследованиях Анат характеризовалась как «богиня плодородия», связанная с человеческой сексуальностью, но, несмотря на некоторую современную поддержку, эта точка зрения больше не является общепринятой среди экспертов. Предложенные этимологии её имени и интерпретации текстов, в которых она появляется, являются предметом споров. Мнение о том, что богини Угарита и других близлежащих районов были взаимозаменяемы и не имели индивидуальных черт, которое часто определяло ранние публикации об Анат, также больше не принимается.

ПроисхождениеПравить

Согласно Уилфреду Дж. Ламберту[en], Анат следует отождествлять с богиней Ханат, чьё имя транскрибированно в английских исследованиях как Ḫanat[4]. Также используется транскрипция без краткой внизу первой согласной Hanat[5][6]. Она известна по текстам из Мари[4] и первоначально почиталась южнее, в западномесапотамском регионе Сухум[en][7]. В то же время Жан-Мари Дюран[en] возражает против этой связи, и его точка зрения была также принята Луисом Фелиу[7]. Однако теория Ламберта была принята рядом других исследователей, включая Уилфреда Дж. Э. Уотсона[4], Гебхарда Дж. Зельца[8], Фолькерта Хааса[en][6] и Даниэля Швемера[9]. Несколько ассириологов, в том числе Эндрю Р. Джордж[en][10] и Джулия М. Ашер-Грив, прямо связывают Ханат с богиней из Сухума, которой всё ещё поклонялись там в более поздние периоды, под именем Анат[11]. Имя богини, первоначально переводимое как Ханат в документах, относящихся к этой области, позже было записано, как an-at в надписях местного происхождения первого тысячелетия до нашей эры[9].

В свете теории Ламберта Анат, как и её предполагаемый предшественник Ханат, по происхождению должна была быть аморейским божеством[4].

Было предложено несколько этимологий имени Анат. Хотя ни одна из предложенных этимологий не была окончательна доказана, мнение, что имя богини является родственным арабскому ‘anwat, «сила» или «насилие», считается наиболее правдоподобным[12][3]. Пегги Л. Дэй отмечает, что это предположение и мнение о том, что Анат и Ханат аналогичны, «согласуются» друг с другом[13]. Ламберт предположил, что имя Ханат может относиться к ханеям (Ḫana), одной из групп амореев[4]. Точно так же Дюран выводит этимологию из ḫana, которую он считает словом, обозначавшим бедуина[7]. Однако одноименный культовый центр богини Ханат, по-видимому, находился не в землях, считавшихся территорией ханеев[12].

Опровергнутые теорииПравить

Ряд предложений относительно происхождения имени Анат больше не считаются правдоподобными в современной науке из-за того, что они полностью полагаются на неверные прошлые оценки её характера[12]. Одним из таких примеров является предположение Ариэллы Дим, что её имя произошло от гипотетического корня *'nh, «заниматься любовью»[12]. Циркин считает, что её имя переводится как «источник» или «источники», идентифицируя Анат, как богиню плодородия[14]. Отто Группе[en] так же видел в ней богиню плодородия, сближая её имя с финикийским 𐤏𐤍𐤄, «трудиться»[15]. Мирча Эллиаде приписывал ей каннибалистические и кровавые наклонности, связывая её с индийской богиней Дургой[16]. Все эти старые исследования, описывающие Анат как «покровительницу бессмысленной любви» или как «богиню плодородия», начали оспариваться в научных публикациях в 1990-х годах и больше не принимаются сегодня большинством исследователей[17][18][19]. Тем не менее иногда подобные взгляды можно найти в более поздних публикациях[20].

Джо Энн Хакетт[en] отмечает, что связь между плодородием и женскими божествами исторически преувеличивалась в исследованиях религий Древнего Ближнего Востока[21] и считает такую характеристику примером восприятия женщин «с точки зрения биологических функций»[22], сформировавшихся в значительной степени на современных предположениях, а не на доступных ритуальных текстах и других первоисточниках[23]. Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что это является одним из примеров предположений, которые следует рассматривать как «новшество ранней работы в сравнительном религиоведении», а не точное отражение религии в древности[24]. Другие авторы указывали, что в случае Анат предполагаемые ссылки на связь с плодородием основаны на сомнительных переводах гапакса и заполнении лакун[25]. По словам Теодора Дж. Льюиса, одной из таких попыток является обработка Эдвардом Липинским[en] текста KTU[en] 1.96, призванная представить её как сексуально активную богиню «плодородия». Майкл К. Астур критически заметил, что перевод Липинского объяснил «практически каждое существительное через „пенис“» для достижения этой цели[26]. Более поздние исследования показали, что в данном тексте Анат вообще не упоминается[4][25].

Существует версия, что Анат и Астарта — жёны Эля, которых Баал отнял, а сам Эль стал deus otiosus[en] — «бездеятельным богом», утратив своё положение в обществе богов и передав верховенство Баалу, что дало началу конфликта между ними[27], но эта версия большинством отвергается[28].

Ханат в марийских текстахПравить

 
Ассирийская стела Нинурта-кудурри-уцура, правителя Сухума[en] и Мари, посвящённая богине Анат. VIII век до н. э.

Поклонение Ханат хорошо засвидетельствовано в древневавилонских марийских текстах. Её особенно почитали в Сухуме, где был расположен город под названием Ханат (позже Анат)[9]. Его название могло быть написано с предшествующим ему знаком дингир (dḪa-na-atki, Bit dḪa-na-atki)[29], что указывает на то, что он был назван непосредственно в честь богини[11]. Он был отождествлен с современной Аной в Ираке[9][30]. В одном из марийских текстов упоминается храм Ханат, предположительно находившимся в городе, названном её именем[29]. Более поздние документы из Сухума указывают на то, что храм, посвящённый местной богине, носил церемониальное шумерское название Э-шузианна, «дом истинной руки небес»[10]. Традиция присвоения таких названий молитвенных домов зародилась в южной Месопотамии среди шумеров и аккадцев, но после упадка шумерского как разговорного языка[31], распространилась на другие области в пределах месопотамской культурной сферы, в том числе в Ассирию и бассейн реки Диялы на севере, царство Мари и город Харран на западе, и в меньшей степени в Элам на востоке[32]. Царь Хаммурапи покровительствовал храмам города Ханат согласно более поздней надписи Нинурта-кудурри-уцура[10], сына местного правителя Шамаш-реш-уцура, известного по стеле, найденной в Вавилоне[33].

В списке подношений времен правления Зимри-Лима, Ханат фигурирует, как получатель двух овец[34][35]. В том же документе перечисляется ряд других божеств, которым поклонялись в Мари, такие как Нумушда, Ишара[en] и Нинкаррак[6]. Подношения масла Ханат, по-видимому, делались женщинами из королевского дворца. Она является последней из восьми божеств, упомянутых в списке, который, как предполагается, документирует этот обычай[36]. Формула «Дагон и Ханат здоровы» встречается в письме Букакума, королевского чиновника, работавшего в городе Ханат[37]. В юридическом тексте упоминается, что некий Пульси-Адду из Сапиратума (поселок в Сухуме) после проигрыша судебного процесса по установлению права собственности на участок земли был обязан принести присягу группе божеств, включая Ханат, а также Дагона и Итур-Мера[en], а также царю Зимри-Лиму, чтобы гарантировать, что он не будет пытаться снова выдвигать те же претензии[38]. Присутствие Ханат в этом тексте, скорее всего, просто отражает тот факт, что она была связана с территорией, которая была объектом конфликта, в то время как Дагон и Итур-Мер были соответственно главой местного пантеона и богом, которого чаще всего призывали для клятвы[37].

Ханат также упоминается в письме Шамаш-насира, чиновника из Терки, к Зимри-Лиму, в котором он передает царю пророческое послание Дагона. Письмо содержит приговор, вынесенный местному богу царства Эшнунна — Тишпаку. После послание передаёт бог Якруб-Эль[en], говоря что действия, совершенные Тишпаком, угрожают богине Ханат[7]. Взаимодействия между богами отражают политическую ситуацию того периода: Дагон представляет Мари, Якруб-Эль и Ханат, соответственно, Терку и Сухум, а Тишпак представляет Эшнунну, чьи войска предположительно представляли угрозу для Терки и Ханат — двух зависимых городов царства Зимри-Лима[39].

Ханат фигурирует в четырех разновидностях теофорных имён женщин и десяти разновидностях имён мужчин в марийских текстах[40]. Некоторые из засвидетельствованных носителей таких имен, на основе дошедших документов, были депортированы из района, находящегося примерно между горой Абдулазиз[en] и Синджарскими горами[41]. Некоему Хабди-Ханату в какой-то момент было поручено изготовить трон для Дагона в самом Мари[42]. В одном из текстов засвидетельствован человек, носящий имя Умми-Ханат. Предполагается, что текст, хотя и упоминает Эшнунну, относится к Сухуму[43].

Анат в угаритских текстахПравить

Анат была одной из главных богинь в пантеоне Угарита — города, расположенного на севере современной Сирии и на побережье Средиземного моря[44][45], религия которого была тесно связана с религией Мари[46]. Согласно угаритским текстам, Анат обитает на горе, известной под названием Инбубу (inbb), местонахождение которой остается неизвестным[47]. Существуют так же вокализации Инбб, Инбаб, Энбаб[48] и Инбаббу[49]. Предполагается связь между этой горой и горой Цафон, но их связь не всегда точно подтверждается[47]. В стандартном угаритском списке божеств богиня помещена между Астартой и Шапаш[50]. В аналогичном тексте, написанном силлабической клинописью, её имя записано как da-na-tu4[51]. В мифах она выступает на стороне Баала, вместе с Котар-ва-Хасисом[en], Астартой и Шапаш против другой группы божеств в лице Яма, Астара и Мота[52].

В Угарите Анат считалась богиней-воином[25], хотя она была не единственным божеством, исполнявшим эту роль[53]. Тексты описывают, что она использовала меч и лук[25]. Кроме того, такие источники, как KTU 1.114 и KTU 1.22, свидетельствуют о том, что она также изображалась как охотница[54]. Тем не менее Теодор Дж. Льюис указывает, что из-за того, что раньше полагались на неправильное понимание таблички KTU 1.96, ряд более старых публикаций, на основе этой таблички, переоценивали степень, в которой Анат изображалась воинственной, с приписываемыми ей каннибалистическими наклонностями[55]. Вывод Льюиса сегодня принимается и другими исследователями[19]. В действительности, как было обнаружено во время оцифровки угаритских текстов, хранящихся в Дамаске, богиня вообще не упоминается в тексте KTU 1.96[25], поскольку маловероятно, что упоминаемая в тексте форма слова 'nn является ошибкой вместо обычного имени богини 'nt[55]. Старое прочтение основывалось не на осмотре самой таблички, а на старой фотографии, которая с современной точки зрения «размыта и эпиграфически бесполезна». Хотя значение остальной части текста таблички остается неясным, Грегорио дель Олмо Лете предполагает, что это может быть заклинание против сглаза ('nn hlkt)[56]. Это предложение также принимает Гебхард Дж. Зельц[8].

Многие авторы, в том числе Пегги Л. Дэй и Марк Смит, указывали, что тот факт, что Анат занимается занятиями, которые в угаритской культуре считались типично мужскими, а именно войной и охотой, представляет собой «гендерную инверсию» роли женщин в угаритском обществе[57]. Деннис Парди назвал её «богиней-сорванцом»[47], характеристика, также использованная Айзеком Корнелиусом[19].

Было высказано предположение, что Анат также считалась «повелительницей животных»[8][58], отчасти на основании подвесок из Угарита, изображающих богиню в позе, связанной с этим культурным мотивом, но эта точка зрения не является общепринятой[59].

Текстовые источники описывают Анат как крылатую и способную летать[60], что обычно используется для выявления возможных её изображений среди произведений искусства из Угарита[61]. Одним из возможных примеров является цилиндрическая печать, изображающая крылатую богиню в шлеме, украшенном рогами и набалдашником, стоящую на быке и держащую льва[62]. Однако нельзя с уверенностью установить, что каждая крылатая богиня, изображенная на печати, найденной в современной Сирии, обязательно является Анат. Не исключено, что из-за влияния иконографии месопотамской Иштар, с крыльями могли изображаться и другие местные богини[63]. Некоторые исследователи, в том числе Сильвия Шроер, используют такие термины, как «тип Анат-Астарты» при описании изображённых женских фигур, чтобы смягчить эту проблему[64].

В Цикле Баала, несколько раз упоминается, как Анат топает ногами, что вызывает землетрясения[65]. В Эпосе об Акхите Анат повелевает коршунами или ястребами, которые по мнению Шифмана сопровождают её и являются помощниками[66]. Циркин заходит дальше, и считает, что орлы и коршуны являлись священными животными Анат[67], а так же делает вывод, что ещё священным животным Анат была корова, а Баала — бык[68].

Сайрус Гордон, вместе с другими исследователями, предполагает, что Анат изображалась с рогами, на его основе перевода фразы qrn db’atk как, «рога твоей силы», в Поэме о любви Анат и Баала[69]. Так же существует изображение рогатой богини с крыльями, вскармливающая двух детей грудью. Пластина сделана из слоновой кости и предназначалась, как вставка для царской кровати[70]. По мнению Варда здесь показана Анат и принцы[71]. Само изображение, вероятно, отсылает к мифу о рождении Шахара и Шалема, и изображает скорее Ашеру или Рахмайу, а не Анат, которая не присутствует в мифе[72].

ЭпитетыПравить

Было высказано предположение, что характер угаритских божеств хорошо отражается в прилагаемых к ним эпитетах[73]. В случае с Анат наиболее часто встречающимся является эпитет btlt, который также является вторым наилучшим засвидетельствованным эпитетом божества во всем угаритском корпусе после 'ali’yn b’l (aliyn Baal; «Баал могучий»). По состоянию на 2008 год он был идентифицирован, по большей части, в сорока девяти отрывках[74]. Его точный перевод был предметом научных споров в прошлом[3], хотя сегодня это чаще всего переводится как «дева» на английском языке. Другие предложения перевода — «девочка» и «юная»[75]. На русский язык, как и в некоторых английских переводах[75], термин переведён, как «девственница», хотя исходя из других угаритских текстов Баал занимается соитием вместе с тёлкой, рождая сына-быка, и которая является, по мнению Шифмана, Анат. Капельруд[en] так же сближает тёлку и Анат, и полагает, что имеется в виду возобновление девственности как символа юности и чистоты Анат[76]. В то же время Дей П. Л. и Уоллс Н. отрицают, что под тёлкой имеется в виду Анат[77]. В настоящее же время принято, что этот термин btlt, даже если он переведён как «девственница», не относится к девственности в современном смысле, а просто обозначает её как молодую и юную. Предположение о том, что btlt имело более точное значение «молодая женщина, которая ещё не произвела потомство мужского пола», считается необоснованным[78]. Аккадское родственное слово batultu, встречается в основном в юридических контекстах, и было указано, что хотя оно относится к возрасту женщины, оно, по-видимому, используется «без ущерба для её сексуального или семейного положения»[79]. Аича Рахмуни указывает, что хотя аккадские свидетельства действительно предполагают, что женщина, называемая batultu, вероятно, должна была быть целомудренной в соответствии с социальными нормами того периода, но нет никаких указаний на то, что угаритские божества были связаны идентичными нормами[80]. Она предполагает, что использование эпитета ardatum, так же традиционно переводимого как «дева», для обозначения различных богинь в Месопотамии, является тесной смысловой параллелью[79].

Ещё одним хорошо засвидетельствованным эпитетом Анат является ybmt l’imm, известный из десяти отрывков, но единого мнения относительно его перевода нет[81]. Шифман переводит этот эпитет, как «невестка народа» или «народов»[82]. Элемент l’imm обычно интерпретируется как имя нарицательное, означающее «народы» или «нации», хотя Деннис Парди трактует его как имя божества, аналогичному слову lim, известному по теофорным именам из Мари[83]. Однако, согласно Альфонсо Арчи, элемент lim, хотя и теофорный, следует рассматривать просто как религиозное понимание концепции рода или аналогичной традиционной социальной структуры. Его сохранение в известных источниках может отражать скотоводческий образ жизни (или память о нём), который опирался на социальные связи, обозначаемые этим словом[84]. Ссылки на lim редко встречаются в угаритских текстах, а предполагаемое марийское божество не имеет явной связи с Анат[83]. Ряд исследователей переводят элемент «ybmt», как «герой», «воин», интерпретируя Анат, как прародительницу народов и героев. Дахуд[en] предполагает, что этот элемент имеет значение «рождать», «производить». Ван Селмс переводит, как «возлюбленная», определяя образ Анат, как сакральной блудницы. Перевод Михаэля Когана — «владычица народов», Иванова — «предводительница воинов». Эти интерпретации элемента «ybmt», а также перевод Когана и Иванова критикуются Шифманом, как «натянутые». Он интерпретирует эпитет, исходя из мифических параллелей, как относящийся к богине, находившейся в браке со смертным мужчиной или находившейся в кровном родстве со своими почитателями, принадлежавшим к племенной группе, в которой возник данный мифо-эпический цикл[85].

В единственном отрывке текста KTU 1.108 Анат упоминается как gṯr, в переводе, возможно, «могущественный»[86]. Согласно Рахмуни, gṯr, скорее всего, является ошибкой переписчика при написании слова женской формы gṯrt, в то время как Деннис Парди предполагает, что в данном случае это неподтвержденное существительное «власть», хорошо известное из других текстов, а не прилагательное[87]. Целая последовательность уникальных эпитетов[88] указана в следующих стихах той же таблички: «госпожа царствования» (b’lt mlk), «госпожа владычества» (b’lt drkt), «госпожа высоких небес» (b’lt šmm rmm) и «госпожа kpṯ» (b’lt kpṯ), перечисление которых представляет собой поэтический параллелизм и призвана подчеркнуть положение и авторитет богини в местном пантеоне[89]. Шифман интерпретирует эти эпитеты, представляющие Анат, как «богиню мироздания»[90]. Пара слов mlk-drkt также известна из других поэтических контекстов. Было высказано предположение, что параллелизм терминов drkt и šmm rmm может быть отражен в именах богини Деркето и царицы Семирамиды, известных из позднеантичных источников[91]. Гебхард Дж. Зельц отмечает, что, несмотря на один из этих эпитетов, связывающих её с небесами, Анат никогда не считалась астральным божеством[8]. Рахмуни предполагает, что слово kpṯ, скорее всего, родственно аккадскому kupšu, типу головного убора, который также упоминается в эпитетах богов. Вместо этого Грегорио дель Олмо Лете утверждает, что его вероятное значение — «небосвод», основанное на параллели с šmm rmm, и что его аккадским родственным словом будет kabāsu, «топтать». Рахмуни утверждает, что последнее предложение маловероятно, потому что родственные эпитеты не обязательно должны иметь аналогический смысл, и, кроме того, потому что угаритский ṯ обычно соответствует аккадскому š, а не s, что затрудняет принятие как перевода, так и предложенного родственного слова[92]. Эту точку зрения также поддерживает Деннис Парди, который дополнительно отмечает, что связь Анат с kpṯ, которую он озвучивает как kupṯu, может отражать её связь с короной атеф в египетских источниках[88]. Шифман сравнивает kpṯ с еврейским kāpāš — «угнетать», «подавлять»[90], переводя эпитет, как «обладательница того, что она попрала»[93].

ПоклонениеПравить

В списке жертвоприношений, описанном как «жертвоприношения богам горы Цафон»[94], который, возможно, документирует обряды, проводившиеся в течение двух месяцев — 'Iba’latu и Ḫiyyāru, после зимнего солнцестояния, что примерно соответствует периоду между 21 декабря и 20 февраля по григорианскому календарю, согласно Деннису Парди[95], Анат является получателем баранов, как и многие другие перечисленные божества, такие как Шапаш, Арцай[en], Ишара и Киннару[en][96]. В другом ритуальном тексте упоминается принесение в жертву Анат нескольких быков и баранов[97]. Кроме того, в конце таблички выделено всесожжение быка и барана «Анат Цафонской»[98]. Анат Цафонская получает такое же подношение согласно другому источнику, перечисляющему жертвы, принесенные ей, а также Илибу[en], Элю, Баалу и Пидрай[en] в храме Баала. В том же источнике она также получает быка и барана в качестве мирной жертвы, в этом же отрывке появляясь вместе с Илибом, двумя Баалами (из Угарита и Алеппо), Ярихом, Пидраем и Дадмишей[en][99]. В ритуале входа в королевский дворец (аморейская практика, хорошо известная из Мари) Астарты[100], который проходил в течение нескольких дней, Анат получала морду и шею неопознанного животного после подношений золота и серебра Шапашу, Яриху и Гатару на второй день[101]. Однако нет никаких признаков того, что, последующий за ней в тексте, термин Gaṯarūma, который, по-видимому, описывает три других божества, также относился к ней[102].

Семнадцать человек с теофорными именами, в которых упоминается Анат, были идентифицированы в известных угаритских текстах, один из них — царь соседнего к Угариту города Сиянну[en][103]. Это делает её второй по популярности богиней в этом отношении после Шапаш, чьё имя присутствует в именах шестидесяти шести человек[104]. Элемент 'ilat, «богиня», засвидетельствован как эпитет Астарты и Анат[105], встречается чаще, всего двадцать два свидетельства, но нет уверенности, что он относится к конкретному божеству. В то же время Уилфред Г. ван Солдт заметил, что Анат появляется в теофорных именах гораздо реже, чем можно было бы предположить по её значимости в мифах[106].

Хурритские ритуальные текстыПравить

Анат также присутствует в хурритских списках подношений из Угарита, по словам Даниэля Швемера, возможно, потому, что у неё не было близкого эквивалента среди хурритских божеств[en], в отличие от других хорошо засвидетельствованных членов местного пантеона[107]. В одном из подношений она получает барана после Аштаби[en], бога-воина и Шимиге[en], бога солнца[108]. В другом подобном списке ей, вместо этого, предшествует Нупатик[en][109]. Она также появляется в хурритском ритуале, посвященном помазанию божеств, в котором упоминаются только члены хурритского пантеона[110].

Тексты из Угарита, свидетельствующие о поклонении угаритским божествам, таким как Анат, наряду с хурритскими, как утверждается, указывают на то, что эти две религиозные традиции функционально сливались, и что религиозная жизнь города была «мультикультурной»[110].

Подтверждённые и предполагаемые связи с другими божествамиПравить

Считается, что между Анат и Баалом существовала тесная связь, но её характер продолжает оспариваться[111]. Прошлые исследования обычно критикуются за спекуляции о её предполагаемом статусе, как его жены[112]. В угаритских текстах нет свидетельств о супружеских отношений между Анат и каким-либо другим божеством[113], а возможные указания на сексуальные отношения с другими божествами или их отсутствие интерпретируются по-разному[79]. Даниэль Швемер допускает возможность того, что отдельные тексты могут намекать на сексуальные контакты между Баалом и Анат, но делает вывод, что у бога грозы «не было жены в каком-либо реальном смысле»[114]. Марк Смит утверждает, что хотя в угаритских текстах нет прямых доказательств того, что эти два божества рассматривались как пара, этот вопрос следует оставить открытым из-за скудости источников и рассматривать возможные свидетельства из других северо-западных семитоязычных областей после периода, охватываемого угаритским корпусом, и Египта[115], хотя следует сохранять скептический подход[116]. Независимо от связи Анат с Баалом, нет никаких доказательств того, что она когда-либо считалась матерью его дочерей, засвидетельствованных в угаритской традиции, как Пидрай, Талай и Арцай[117]. Угаритские тексты также упоминают Анат как сестру Баала, хотя Айча Рахмуни отмечает, что это сомнительно, что они считались биологически родственными[118]. Она указывает, что есть свидетельства, включая эпитет, прямо указывающий, что Баал считался сыном Дагона, который никогда не встречается в родственной связи с Анат. Вместо этого её постоянно называют дочерью Эля[111], а её матерью, предположительно, является Ашера[119]. Если принять спорную роль Баала и Анат как любовников, то слова «сестра» и «брат» могут использоваться в переносном смысле для обозначения их, как союзников[111]. Возможно также, что все члены угаритского пантеона назывались братьями и сёстрами в переносном смысле, как члены одной социальной группы[120].

Астарта часто появляется в угаритских текстах вместе с Анат, и пара этих двух богинь была описана как «довольно стандартная»[121]. В заклинании против укуса змеи они упоминаются вместе как Анат и Астарта, и говорится, что обе они обитают на горе Инбубу, которая ассоциируется только с Анат[122], а Астарта, как считается, обитает в Мари[123]. В другом похожем тексте они упоминаются вместе, после пар Баала и Дагона, Яриха и Решефа[124]. В этих источниках и в более широком корпусе угаритских текстов положение Астарты считается второстепенным по сравнению с Анат[122]. Однако Деннис Парди подчеркивает, что, несмотря на тесную связь, богини не были слиты воедино[125].

В трехъязычной шумеро-хурро-угаритской версии списка богов Вайднера[en] из Угарита, Анат, чьё имя повторяется в обеих последних колонках, рассматривается как аналог месопотамского бога Сакуда[en][126], который принадлежал к свите Нинурты или Ану. Имя этого божества могло быть образовано от шумерского существительного, которое, возможно, обозначало тип чиновника, в частности сборщика налогов[127]. Однако было поставлено под сомнение, что этот текст точно отражает традиции, относящиеся к угаритскому и хурритскому пантеонам, и предполагается, что он не указывает на равенство между упомянутыми божествами[128]. Современные исследователи часто сравнивают Анат с такими божествами, как месопотамские Инанна, Аннунитум[en] и хурритская Шавушка[3]. Однако Джо Энн Хакетт критически оценила представление характера Анат и Инанны как идентичных[22].

Было высказано предположение, что угаритская богиня Баалат Бахатима, «госпожа домов» (или «храма», «дворца»), может быть эпитетом Анат. Однако было также высказано предположение, что она была отдельным божеством[129]. Значение имени, возможно, аналогично месопотамскому Белет Экаллим[en][130]. Баалат Бахатима также могло быть титулом другой угаритской богини, возможно, Пидрай[131] или Ашеры[129].

Ещё одним божеством, которое иногда считают идентичным Анат, является Рахмайу, известная из KTU 1.23, мифа о Шахаре и Шалиме[132]. Однако доказательства этого предположения отсутствуют в известных угаритских текстах[133]. Шифман отмечает, что это их сопоставление маловероятно, поскольку для Анат используется обычно эпитет btlt, а не уникальный rhmy, «дева»[134].

Второстепенное божество по имени ṯmq, которое может соответствовать месопотамскому Шумугану[en], описывается как «воин Анат» (mhr 'nt) в двух отрывках[135].

МифологияПравить

Анат появляется в многочисленных угаритских мифах, где она обычно изображается как главная союзница Баала[136]. Теодор Дж. Льюис, основываясь на этих текстах, охарактеризовал её как «без сомнения, самую яркую из угаритских богинь»[137].

Цикл БаалаПравить

Основная статья: Цикл Баала
 
Угаритская табличка с Поэмой о борьбе Силача Баала и Мота, в которой Анат оплакивает Баала и мстит за него Моту, убивая его. XIV век до н. э., Лувр

Анат одна из действующих персонажей в Цикле Баала[136], известной угаритской повествовательной поэме, сохранившейся на табличках KTU 1.1-6[138]. Иногда для обозначения этого произведения используются термин, как Цикл Баала — Анат[139].

Анат впервые упоминается в Цикле Баала в Поэме о борьбе Силача Баала и Яма, когда Эль призывает её совершить ритуал неизвестного характера, но который, по мнению Джона Гибсона, мог быть призван помешать ей поддерживать Баала[140]. Позже, когда Ям, соперник Баала за пост царя богов[en], посылает своих посланников на божественное собрание, Анат и Астарта не дают Баалу причинить им вред[141]. Анат захватывает его правую руку[к. 1], а другая богиня — левую[142]. Этот отрывок является одним из многочисленных выявленных примеров поэтического параллелизма, в котором имена Анат и Астарты пишутся рядом[116].

Впоследствии Анат появляется в Поэме о строительстве дворца для Баала, где Баал добивается разрешения на строительство дворца для себя[143]. Она, вероятно, противостоит армии людей в отрывке, который остаётся малоизученным[144]. Анат заперев дверь и накормив своих «отроков» у подножия горы, начинает резню в долине, убивая горожан, «народ морского побережья» и «восточных людей»[145], ходя по колено в их крови и отрубленных частях тел, после чего она радуется и смывает с себя кровь с помощью росы, елея и дождя[146]. Отроки (glmm), вероятно, младшие воины из дружины Анат, которые едят на пире устроенным предводительницей дружины — Анат. Версия, предложенная Како и Шницером, предполагает, что это не воины, а Гапну и Угару[en][147]. Шифман говорит, что действия Анат в поэме немотивированы, из чего следует заключить, что её противниками были враги самой богини или, что более вероятно, враги Баала, но в любом случае исконные враги общества, где бытовала поэма. Убийство горожан в такой ситуации объяснимо, при предположении, что миф об резне Анат сформировался в кочевом обществе, где люди противопоставляли себя городским жителям Месопотамии и Сирии. Упоминание «народа побережья» предполагает, что народ-создатель мифа жил в районах сиро-палестинского региона, вероятнее всего в сирийской степи. Отсюда следует, что первоначально повествования об этом эпизоде существовали изолированно, возможно как самостоятельное эпическое произведение, а предполагаемая дата формирования этого текста, по мнению Шифмана, — последняя треть 3-го тысячелетия до нашей эры. В земледельческий миф о постройке дворца для Баала этот эпизод был введен потому, что повествователь не мог исключить его из общей мифологической традиции и пытался приспособить его к новой общественной реальности как своеобразную параллель подвигам Баала. Менее ясно, кто имеется в виду, когда в тексте идет речь о «людях восточных» (`adm ṣ`at špš). В Библии восточные люди (běnē qāḏām) — враги древних израильтян, ближе не определяемые (Суд. 6:3; Ис. 11:14; Иер. 49:28; Иез. 25:4—10)[148]. Питер Крейдж[en] сближает текст о победе Анат с Песнью Деворы. Шифман комментирует эту версию, как «натянутую». А так же критикует битву Анат как ритуал вызова дождя у де Мура. Грэй видел в «кровавой бане» Анат аналог борьбы Баала с Ямом и союзными с ним силами.[149]. Сцена с резнёй людей повторяется в KTU 1.7, после её визита к Элю[150].

После этого эпизода к ней подходят посланники Баала, Гапну и Угару, что заставляет её забеспокоиться, не оспаривает ли новый враг власть Баала, и побуждает её вспомнить битвы, в которых она участвовала ранее[к. 2][144]. Среди врагов, которых она перечисляет есть Ям, упомянутый дважды: один раз под своим основным именем и один раз под его эпитетом Нахар, Туннану — морской змей[151], и другое змеевидное морское чудовище — Латану[152] (bṯn 'qltn, «извивающийся змей» и šlyṭ d šb 't r’ašm, «господин с семью головами»)[153], Арш ('arš, возможно, также морское чудовище)[154], Атик ('tk, «телёнок Эля» или альтернативно «божественный теленок»)[155], Дабибу (ḏbb, описывается как дочь Эля и, предположительно, имеет демонический характер)[156], и Ишату ('išt, «пламя», женский демон, описываемый как собакоподобный, возможно, представляющий концепцию, аналогичную собакам отдельных божеств, известных из месопотамских списков богов, таких как Ан = Анум[en])[157]. Уэйн Т. Питард отмечает, что включение Яма в число побеждённых противников Анат трудно объяснить, поскольку хорошо известный миф посвящен победе именно Баала над морским богом[en], а не победе Анат. По мнению Питарда, это упоминание может указывать на существование отдельного мифа, который не сохранился в известных текстах[158]. Вероятно, этот миф содержался в тексте KTU 1.82, где говорится об попадании Баала в нору Змея, об уничтожении железного венца, возможно принадлежащему Змею, и об Анат, которая участвует в этой борьбе[159].

Узнав, что источником страданий Баала является не новый враг, а отсутствие собственного жилища[160], Анат непочтительно пытается оказать давление на Эля, чтобы он дал Баалу разрешение построить себе дворец[к. 3][161], говоря, что у других богов есть дворцы, а у Баала нет, и она убьёт дочерей Эля и окрасит его бороду кровью, если тот не разрешит[162]. Она терпит неудачу в этой попытке[163], вероятно, Эль просит разрешение на постройку у Ашеры, чтобы отвести Анат[150]. Впоследствии, она помогает Баалу убедить Ашеру выступить в качестве посредника от его имени[164]. Котар-ва-Хасис изготавливает подарки для Ашеры[165], и по дороге к берегу моря, где можно найти Ашеру, Баал и Анат обсуждают событие, во время которого Баал был опозорен каким-то образом, возможно, Ямом. Детали неясны, и часть текста отсутствует[166]. Когда Ашера замечает, что они приближаются, она реагирует со страхом или гневом[к. 4]; эта сцена была описана как «стереотипная реакция на плохие новости»[167], ведь она ждала визита Эля[165]. Однако её настроение улучшается, когда она понимает, что Анат и Баал несут для неё подарки и не собираются враждовать с ней или с другими божествами[168]. При этом Баал, вероятно, оправдывается за вражду с её сыновьями[165]. Анат просит её от имени Баала умолять Эля дать разрешение, которое она сама не смогла получить ранее[к. 5][169]. Ашера соглашается, устраивается пир[165], а затем она присоединяется к Ашере и её слуге Кодеш-ва-Амруру[en] в путешествии к жилищу Эля[170]. Там Эль думает, что Ашера пришла для «любовных игр», но поняв, что она просит за Баала, он впадает в ярость, в последствии, всё же давая разрешение на постройку дворца[165]. Интерпретация о присоединении Анат в пути вместе с Ашерой и её слугой подвергалась сомнению в прошлом, но тот факт, что Анат знает о решении Эля раньше Баала и позже передаёт его ему, рассматривается как свидетельство в пользу этой версии. Всё же возможно, что Анат не присутствует при вынесении приговора Элем[119].

После смерти Баала от рук Мота в Поэме о борьбе Силача Баала и Мота, Анат оплакивает его[171]. Она также проявляет беспокойство о судьбе людей[к. 6][172]. Шапаш, богиня солнца, первой замечает её отчаяние, когда она обнаруживает тело Баала, и помогает ей перенести умершего бога погоды на гору Цафон для погребения[173]. После этого Анат сообщает о смерти Баала Элю, который решает, что необходимо назначить замену царю[174]. Она также замечает, что эта ситуация заставит Ашеру радоваться[к. 7], либо из-за предполагаемого антагонизма между Ашерой и Баалом, либо потому, что она сможет продемонстрировать свою власть, назначив другого бога на его место[175]. Сохранившиеся части представляют собой проблему для исследователей, поскольку, по-видимому, даже если Анат ранее похоронила Баала, она активно ищет его после этого[174]. Было высказано предположение, что она похоронила только замену, а не настоящего Баала[176]. Шифманом выдвигается предположение, что имелся эпизод, что Баал воскресает и покидает свою гробницу[177]. Когда история возобновляется после коронации временного царя Астара, за которой следует большой пробел (по оценкам, около 30 строк), Анат угрожает Моту[174]. Впоследствии, она убивает его, а затем молотит его останки лезвием, просеивает их ситом, сжигает в огне, перемалывает жёрновом и, наконец, разбрасывает их на съедение птицам. Распространено мнение, что эта сцена отражает ежегодный сельскохозяйственный ритуал[178]. По мнению Джона Гибсона, это маловероятно, поскольку действия Анат просто призваны проиллюстрировать, что уничтожение Мота было полным и основательным[179].

Далее в мифе, когда Эль во сне узнает, что Баал жив, он велит Анат позвать Шапаш, чтобы та его разыскала. Богиня солнца заверяет Анат, что попытается его найти, и получает в ответ благословение. Остальная часть колонки отсутствует[180]. В последнем сохранившемся фрагменте текста, который повествует, что Баал завоевал расположение Эля и его положению больше ничего не угрожает, Анат упоминается Мотом, воскресшим после их предыдущего противостояния[176], который жалуется богу грозы на свою гибель от её рук[180].

В Поэме о любви Баала и Анат, богиня спрашивает у «отроков Баала» о его местонахождении. Они отвечают ей, что он взял лук и отправился на охоту за буйволами в камыши Шамку. С помощью крыльев, Анат прилетает к Баалу, и увидев друг друга они радуются, после чего происходит совокупление Баала с тёлкой, впоследствии родившей быка. Видимо, дальше происходит пир с Элем, где Баал метает молнии, а Анат играет на лире, воспевая Баала[181]. По интерпретации Шифмана, бог грозы представлен в облике тельца, а Анат — в облике телицы, а рождающийся у них ребёнок — также в облике тельца, что связано с представлением о Баале, как воплощении мужской плодоносящей силы и покровителе скотоводства. Соитие Баала и Анат в этом случае соответствует ритуалу священного брака, который должен магическими средствами обеспечить плодородие стада[182]. Ван Селмс предполагает, что в поэме воспроизводится обряд сакрального скотоложества, что найдёт отражение в запрете книги Левит (Лев. 18:23, 24). Однако сакральное скотоложство в религиозной обрядности народов сиро-палестинского региона не засвидетельствовано. Угаритская поэма говорит о соитии тельца и телицы, что само по себе исключает мысль о скотоложстве. Шифманом предполагается существование обряда, на основе схожих обрядов у грузин и сванов, нашедшего свое отражение и воплощение в Поэме о любви Баала и Анат, где их роли выполняли жрец и жрица в соответствующих масках. Обряд делался весной, когда оплодотворялись коровы[183]. В поэме упоминается «Толпа Пригожих», hbl. ktrt[184], — божественных помощниц при зачатии и родах[185]. В Поэме о борьбе Силача Баала с Мотом, происходит соитие Баала, в образе быка с тёлкой, вероятно, под которой имеется ввиду Анат, на поле льва Мамету[en]. Шифман, на основе этнографических параллелей, которые представляют дух хлеба в виде быка, делает вывод, что так же обряд, изначально появившийся в скотоводческом обществе, перешёл так же в земледельческую сферу, при переходе образа жизни угаритян[186]. В то же время Дей П. Л. и Уоллс Н. отрицают, что под тёлкой имеется в виду Анат[77]. Видимо, дальше происходит пир с Элем, где Баал метает молнии, а Анат играет на лире, воспевая Баала[181][187].

Эпос об АкхитеПравить

Основная статья: Эпос об Акхите
 
Угаритская табличка с Эпосом об Акхите, в котором Анат — одна из главных персонажей. XIV—XIII века до н. э., Лувр

В другом длинном угаритском повествовательном произведении, Эпосе об Акхите[к. 8][188], также фигурирует Анат[189], хотя по большей части он посвящен людям, а не богам[190]. Многие детали сюжета неясны из-за состояния сохранности табличек[191]. Одноименный герой — сын легендарного царя Даниилу. В начале повествования сын Даниилу получает лук от бога-ремесленника Котар-ва-Хасиса. Анат, очевидно, хочет получить его, при этом обещая Акхиту богатство и бессмертие[192], прося человека отдать его ей, но получает отказ[189]. Акхит аргументирует это тем, что человек не может быть бессмертным, считая слова Анат обманом[76], а также говорит, что «лук — оружие смелых! С ним ли будут охотиться женщины?!»[193]. Неясно, следует ли интерпретировать реакцию Акхита на её требование[к. 9] как вопрос: «теперь женщины охотятся?», или как ироническое замечание: «теперь женщины охотятся!»[195]. Анат требует у Эля разрешения наказать Акхита за то, что она считает нечестием, при этом угрожая Элю физической расправой[196], и верховный бог дает ей разрешение[189]. Дальше текст не ясен, но возможно, Анат пытается обменять лук у Акхита в обмен на её любовь, но Акхит снова отказывается[196][197]. Она приглашает Акхита на охоту, но в тайне приказывает некоему Ятипану, описанного как «сутейский воин»[198], убить его. Однако в результате его нападения лук ломается, что ещё больше разгневало Анат. Тело Акхита впоследствии пожирают хищные птицы, а неназванные посланцы сообщают Даниилу, что Анат причастна к исчезновению его сына[189]. Остальная часть повествования, очевидно, посвящена погребению Акхита, трауру Даниилу и проклятию им на семь лет виновных в смерти Акхита Анат, её потомков, воды, горькой травы и города Абулуму[199], из которого происходит Ятипан[200], а так же мести его сестры Пугату против Ятипана, который в какой-то момент принимает её за Анат и начинает хвастаться своими недавними успехами[201]. Сохранившиеся фрагменты свидетельствуют о том, что сама Анат не столкнулась с последствиями[202]. По мнению Гастера, поэма завершается торжеством Пугату над Ятипану, столкновением Анат, воскрешением Акхита и ритуальным примирением с Анат[196]. Шифман поддерживает эту версую на том мнении, что автор поэмы расположен к Акхиту и его непреклонности, а Анат не выглядит победительницей, и, предположительно, воскрешение возобновило бы «космическую гармонию» в сюжете, а так же сравнивая Эпос об Акхите с сильно поврежденной угаритской Поэмой об Рапаитах, где упоминается отец Акхита и Анат[203][204]. Шифман неуверенно допускает женитьбу Анат и Акхита на основе эпитета «невестка народа», по его мнению, отражающий предание о браке Анат с выходцем из общества — носителя данной сакральной традиции[204].

Другие мифыПравить

Из-за присутствия слова btlt, которое является очень распространенным эпитетом Анат[74], было выдвинуто предположение, поддерживаемое и Шифманом[205], что стих из Эпоса о Керете[к. 10] говорит о ней как о кормилице Яхиба, сына одноименного царя, но имя богини является лишь восстановлением лакуны. Раньше предполагалось, что вместо неё могла подразумеваться Шапаш или одна из Котаратов[en][206]. Стив А. Виггинс называет доказательства в пользу первой точки зрения убедительными и отмечает, что единственной проблемой является отсутствие других текстов, где богиня солнца описывается как btlt[206]. Эта же табличка является одним из текстов, свидетельствующих о том, что Анат считалась красивой. Сравнения с её внешностью могли использоваться для восхваления красоты литературных персонажей, в данном тексте с Хурай[142], смертной принцессы. Термин, обычно используемый для подчеркивания этого качества Анат — n’mt, превосходная степень n’m, которая может означать «самая хорошая» или «самая красивая» в зависимости от контекста. Этот термин также применялся к богу луны Яриху (n’mn 'lm, «самый красивый из богов»; n’mn — мужская форма того же слова)[207].

Анат появляется вместе с Астартой в KTU 1.114[208]. Во время банкета, организованного Элем, Ярих, который в этом тексте ведет себя как собака, возможно, из-за употребления алкоголя[209], получая куски мяса от неё и Астарты[210]. Впоследствии богинь упрекает безымянный слуга Эля[210], который жалуется, что они предлагают отборные куски мяса собаке[211]. Анат и Астарта также упоминаются ещё раз в одной из заключительных строк таблички. Согласно интерпретации Марка Смита, это упоминание, предположительно, указывает на то, что они ищут ингредиенты, необходимые для лечения похмелья, вызванного пьянством Эля. Пьянство описано в том же мифе[212].

В Поэме о Пожирающих и Раздирающих упоминается Дочь Эля (bt. 'il), которая делает возлияния для воскрешения Баала. Шифманом делается предположение, что это Анат[213].

В Поэме о Рапаитах упоминается охота Анат на зверей и птиц, и её пир вместе с другими богами и рапаитами[214].

Египетский приёмПравить

 
Изображение Анат в короне атеф, украшенной перьями, с копьём, щитом и топором стилизованное современным художником на основе «Стелы Кеха», Девятнадцатой династии, датируемое XIII веком до н. э.[215][216]

Принято считать, что культ Анат был привнесён в Египет гиксосами[217][218], которые поселились там во время Второго переходного периода. Они правили дельтой Нила в течение приблизительно одного столетия, и их столицей был Аварис[219]. Ричард Г. Уилкинсон[en] приводит имя правительницы Анаттер[en] в качестве доказательства того, что гиксосы поклонялись Анат[218]. Однако, согласно Кристиане Зиви-Кош, свидетельства об этой богине, связанной с гиксосами, ограничиваются одним теофорным именем. Она предполагает, что имеющиеся свидетельства указывают на то, что чужеземные божества с севера, такие как Анат, стали широко почитаться в Египте только во время последующего правления Восемнадцатой династии. Она также предполагает, что возвращение бывшей территории гиксосов увеличило частоту взаимодействия с различными культурами Средиземноморского побережья и более широкого Древнего Ближнего Востока, среди которых был и Угарит. Это, в свою очередь, привело к тому, что в египетскую религию, культуру и язык проникло больше иностранных влияний[220]. По состоянию на 2011 год не было никаких материальных свидетельств присутствия Анат в религиозных контекстах до правления Рамзеса II. Другие божества, разделяющие её происхождение, такие как Решеф и Хуарун, уже появлялись в записях, относящихся к более раннему периоду, к временам Аменхотепа II[219].

В прошлом часто утверждалось, что поклонниками иностранных божеств были в основном военнопленные, привезённые в Египет, но текстовые источники указывают на то, что в их почитании могли участвовать фараоны, священнослужители Птаха и обычные люди[221]. В Египте было обнаружено два храма, посвящённых Анат, один в Танисе (часть храмового комплекса Мут[218]) и другой в Хибисе[en][3]. Египтяне также построили посвященный ей храм в Бейсане[3] во время правления Рамзеса III[222]. Айзек Корнелиус дополнительно перечисляет праздник Анат, отмечавшийся в Газе, наряду со свидетельствами, связанными с египетским почитанием этой богини[3]. Праздник известен по египетскому остракону, датируемому XIII веком до н. э.[222], по копии письма писца по имени Ипуй к некоему Бак-ен-амуну, командиру гарнизона. В нём описывается состояние дел в подведомственном ему районе, но детали, относящиеся к празднику Анат, не сохранились[223]. Хотя ещё один египетский артефакт, предположительно происходящий из Газы, связан с поклонением Анат, но он может быть не подлинным. Это ситула, в надписи которой упоминается Анат[29][224]. Известны также египетские теофорные имена, связанные с ней, один из примеров — Анат-эм-хеб, «Анат на её празднике», построенные по аналогии с подобными именами, связывающими местных божеств, таких как Амон или Гор[218]. Победные списки Сети I упоминают финикийские города Бет-Анат[en](дом Анат) и Карт-Анат (город Анат)[225]. Её изображения с щитом, копьём и секирой так же присутствуют на египетских надгробных плитах[15]. Так же, возможно, что Анат изображалась стоящей на льве, но так могли быть и изображены и другие богини, вроде, Кадеш[226].

В египетских источниках, как и в угаритских, Анат характеризуется как воинственная[217]. Её также называли «госпожа небес»[218]. Утверждается, что этот титул может быть связан с её эпитетом, известным из угаритского текста KTU 1.108, b’lt šmm rmm, «госпожа высоких небес»[227]. В изобразительном искусстве её изображали в атефе[228], разновидности короны, связаной с Верхним Египтом[229], и вооруженной либо копьём и щитом, либо боевым топором с отверстиями или, возможно, скипетром Уас, хотя этот предмет лучше известен в связи с Астартой[230]. Было отмечено, что древние египтяне обычно изображали божества, привнесенные из других областей, в соответствии с местными нормами, и их атрибуты более непосредственно отражали характер, а не происхождение[231].

Фараон Рамзес II был особенно предан Анат[232], по словам Уилкинсона, из-за её воинственного характера[218]. Он называл себя «возлюбленным» этой богини и объявлял её своей матерью. Его надписи обычно приписывают ей воинственные черты, а не материнские[233]. Статуя периода его правления изображает Анат с рукой, положенной ему на плечо. Она происходит из храма, расположенного в Танисе. Обе богини и фараон идентифицируются в сопроводительной надписи[234]. Он также назвал в честь богини одну из своих дочерей — Бент-Анат («дочь Анат»), свою боевую гончую («Анат — сила») и свой меч[218][233]. Один из его преемников, Рамзес III, назвал Анат богиней, ответственной за его защиту в бою[218].

 
Гранитная статуя Рамзеса II с богиней Анат. Девятнадцатая династия, XIII век до н. э.[216]

Анат сохраняла свою роль в египетском пантеоне на протяжении 1-го тысячелетия до нашей эры, вплоть до периода римского правления[219]. Она также входит в число божеств, изображенных в храмовом комплексе Дендеры[en] римского периода[232]. И также появляется на стеле греко-римского стиля вместе с Хонсу и Мут[234].

Анат, Астарта и КадешПравить

Взаимосвязь между Анат и Астартой хорошо засвидетельствована в Египте, и предполагается, что она была прямой адаптацией северных представлений об этих двух богинях[235]. Обе они могут рассматриваться как дочери Ра или Птаха. Однако они не всегда явно описываются как сёстры[231]. В Египте бог Сет при раммессидах начал отожествляться с Баалом[236], и, предполагается, что в мифе о борьбе Гора и Сета за царство, датируемом периодом Нового царства, говорится об Анат и Астарте как о потенциальных невестах Сета. Эта интерпретация подвергается сомнению в египтологии с 1970-х годов[237]. Возражения против такого истолкования также были высказаны учёными из области угаритских исследований: Нил Г. Уоллс в 1992 году предположил, что интерпретация этого текста может быть связана с недоразумением[112]. По словам Марка Смита, по состоянию на 2014 год не было представлено никаких доказательств, которые бы решительно разрешили академический спор в пользу этой точки зрения[112].

Известны и иные египетские мифы об Анат. В одном из них Великий Бог, предположительно Эль, увидел Анат, купающейся на берегу моря. На его глазах богиней овладевает Сет, и капля семени Сета попадает ему на лоб и на бровь. Великий Бог заболевает и ложится в постель, и его навещает Анат. Ещё один рассказ об Анат сохранил­ся в Лейденском папирусе: солнечный бог пролил свою кровь на ноги, попав дальше на уста земли. Земля перепуга­лась: её призывы о помощи услышала Анат, и пришла с семью серебряными и восемью бронзовыми сосудами и собра­ла кровь с земли. Ещё один миф рассказывает, как Гор запечатал лоно у Анат и Астарты, так что они могли беременеть, но не могли рожать, но Сет его распечатал. Все эти рассказы восходят, вероятно, к ханаанской традиции, развивавшейся парал­лельно угаритской[238].

Анат и Астарта появляются вместе с третьей богиней, Кадеш, на так называемой надписи «стелы Винчестерского колледжа», на которой изображена только одна фигура, хотя перечислены три имени[239]. Эта стела и её надпись были использованы для аргументации мнения, что Кадеш, как и два других божества, должна была быть главной богиней в аналогичной области древней Сирии[240]. В частности, были предприняты попытки отождествить её с Ашерой, основываясь на неверном мнении, что она, Анат и Астарта были тремя главными богинями Угарита. Эта теория не учитывает положение Шапаш в пантеоне Угарита[241]. Кроме того, хотя Анат и Аштарт появляются вместе в Угарите, нет параллельной группы, в которую входила бы и Ашера[242]. Другое предложение — рассматривать трёх богинь как одну и ту же[243]. Однако Пегги Л. Дэй указывает, что до эллинистического периода нет других свидетельств слияния Анат с другими богинями в египетской религии. Доказательства ограничиваются этим единственным произведением искусства, которое она считает «необычным»[244]. Кристиана Зиви-Кош отвергает мнение, что Кадеш была ипостасью Анат или Астарты, или вообще богиней сирийского происхождения. Вместо этого она соглашается с предположением, что Кадеш была богиней, которая развивалась в Египте, несмотря на то, что её имя происходит от корня, известного из семитских языков, qdš[231]. Айзек Корнелиус характеризует значение, придаваемое стеле в прошлых исследованиях, как «преувеличенное»[243]. Кроме того, ещё в 1955 году, во время её первоначальной публикации, было отмечено, что надпись указывает на то, что её автор не был полностью знаком с иероглифической письменностью[245]. Это заставило Корнелиуса предварительно предположить, что надпись может быть подделкой[243]. Происхождение стелы остается неизвестным, и она, по-видимому, теперь утеряна[245].

Другие свидетельства бронзового векаПравить

Анат поклонялись в Эмаре, городе, расположенном на берегу Евфрата в современной Сирии, хотя её значение там было невелико, особенно по сравнению с её статусом в Угарите. Самый ранний академический обзор божеств, упомянутых в корпусе текстов, найденном в этом месте, был подготовлен Гари Бекманом и опубликован в 2002 году. В него вообще не вошла Анат, хотя в 1996 году была выявлена возможная ссылка на топоним, образованный от её имени[121]. Предположение о том, что теофорное имя, связанное с ней, Anat-ummī, присутствует в тексте Эмар 216:6 и дальше по тексту, поддерживается сегодня[246]. Марк Смит отмечает, что характер корпуса текстов из Эмары необходимо учитывать при оценке значимости божеств в местной системе верований, поскольку среди табличек из этого места представлено относительно немного текстов религиозного жанра[121].

Уильям В. Халло[en] и Хаим Тадмор определили возможное упоминание Анат в теофорных именах в иске из Тель-Хацора с элементом ḫa-nu-ta[247]. Текст был датирован периодом между XVIII и XVI веками до нашей эры[248]. Одно теофорное имя, Анати, также известно из Библа. Кроме того, в документе времен правления Рамзеса II упоминается человек из неопределенного места в современной Сирии. Он носил имя bn ‘nt, и служил капитаном корабля[222].

В апреле 2022 года СМИ сообщили, что голова статуи без надписи, обнаруженная фермером в секторе Газа, является изображением Анат[249]. Однако в прошлых исследованиях отмечалось, что хотя она и Астарта «часто рассматриваются в качестве возможных кандидатов, когда обнаруживается новое изображение, следует… иметь в виду, что существовали и другие богини»[250]. Идентификация отдельных божеств региона в искусстве считается затруднительной без сопроводительных надписей[250], и отчасти из-за отсутствия документов, предоставляющих информацию о составе местного пантеона, даже для таких известных мест, как Мегиддо. Единственное изображение Анат из Леванта, непосредственно идентифицированное как таковое с помощью сопроводительной надписи, сопровождается египетским традиционным изображением и датируется XII веком до нашей эры[251].

Логограмма dNIN.URTA как обозначение АнатПравить

В 1990 году Надав На’аман предположил, что в письмах Амарны логограмма dNIN.URTA, которая встречается во всём корпусе текстов всего четыре раза и была предметом научных дебатов[252], обозначает Анат[253]. Он указывает, что, несмотря на её хорошо засвидетельствованную роль в религиях 2-го тысячелетия до н. э., не было выявлено ни одного логографического написания её имени, за исключением псевдо-логографического dIGI-at из Угарита[253], хотя логографическое написание имен других главных божеств хорошо засвидетельствовано в других западных текстовых корпусах позднего бронзового века[254]. Он утверждает, что общий характер Анат и Нинурты как воинственных божеств сделал бы такое сближение легко приемлемым в древности[253]. Этот вывод также поддерживает Гебхард Зельц[255]. На’аман предполагает, что различие в полах могло быть неочевидным для западных учёных из-за присутствия знака NIN во многих женских теонимах шумерского происхождения[253]. Ранее предлагалось, что dNIN.URTA в данном контексте относится к Хуаруну, но, по мнению На’амана, это неправдоподобно, поскольку этот бог ассоциировался с заклинаниями и экзорцизмом, а не с войной. Положение Хуаруна в известных пантеонах было обычно низким, и он полностью отсутствует в теофорных личных именах обсуждаемого периода времени, в отличие от dNIN.URTA[254]. Основываясь на теории На’амана, впоследствии было выдвинуто предположение, что храм dNIN.URTA, где Абди-Аширта собрал свои войска, согласно письму из Амарны № 74, строке 36, следует понимать как принадлежащий Анат[256]. Сам На’аман также предположил, что царь Сиянну, засвидетельствованный в одном угаритском тексте, Abdi-dNIN.URTA, был тем же человеком, что и более известный Абди-Анати, современник Никмепы[253].

Пегги Л. Дэй, также опираясь на предложение На’амана, утверждает, что божество, обозначенное как dNIN.URTA в текстах из Эмары, может быть и Анат[12]. Однако в более позднем обзоре вероятных предположений относительно личности этого, в настоящее время, безымянного божества, Гэри Бекман предлагает только Решефа, которого он сам считает вероятным (хотя и спекулятивным) вариантом из-за его присутствия во многих теофорных именах и его воинственного характера. Джоан Гудник Вестенхольц[en] предположила, что речь идёт об уникальном местном божестве, известном как Иль Имари (или Хамари), «бог Эмары»[257]. Логограммы Il i-ma-ri[к. 11][258] и dḪa-ma-ri засвидетельствованы в эмарских источниках[259]. Майкл П. Стрек отстаивает мнение, что Анат считалась аналогом Нинурты в Амурру и далее на юге, в Ханаане[260]. Он считает идентичность эмарской логограммы dNIN.URTA неопределенной, приводя в качестве возможных вариантов предложение Вестенхольца об Иль Имари и месопотамском Нинурте, но не Анат[261]. Йорам Коэн считает Решефа, Иль Имари и Астара, предложенного Даниэлем Арно, правдоподобными предложениями по идентификации логограммы[262].

Миф об ЭлькуниршеПравить

Согласно Даниэлю Швемеру, иногда предполагается, что богиня, обозначенная логограммой dIŠTAR в мифе об Элькунирше[к. 12], который известен из хеттских архивов, может быть Анат или, возможно, Астартой[263]. Это предложение не является общепринятым[264], и, согласно Стиву А. Виггинсу, нет никаких указаний на то, что присутствующие в нем персонажи обязательно соответствуют персонажам, известным из угаритской мифологии[265]. Мэри Р. Бачварова указала на то, что имя богини, похоже, на самом деле dIŠTAR-iš, что, по её мнению, позволяет предположить, что имеется в виду хеттская Анзили[en]. Происхождение самого текста также является предметом научных споров[266]. Даниэль Швемер считает, что происхождение неизвестно[263]. Бачварова указывает на упоминание человека из царства Амурру и предполагает, что его происхождение может быть отнесено к западносемитской литературной среде[267]. Виггинс предполагает, что даже если оно возникло в ханаанейской области, то, скорее всего, претерпело ряд изменений в процессе передачи[265]. Итамар Зингер утверждает, что миф сформировался в «культурной среде, состоящей из сложного слияния семитских и хурритских элементов»[266]. Роль dIŠTAR в мифе заключается в том, чтобы сообщить богу грозы, что божество Элькунриша, чьё имя может быть производным от эпитета угаритского бога Эля, и его жена Ашерту (Ашера) замышляют против него заговор[268]. Как угаритский Баал[268], так и хеттский Тархунт были предложены в качестве личности бога грозы[266].

Свидетельства первого тысячелетия до нашей эрыПравить

Месопотамские источникиПравить

 
Стела Шамаш-реш-уцура с богами Ададом, Инанной и Анат (крайняя правая). VIII век до н. э.

Город Анат засвидетельствован как главный культовый центр богини Анат в Месопотамии на основании источников VIII века до нашей эры[11]. Храм Э-шузианна, согласно более поздним надписям, которому покровительствовал старовавилонский царь Хаммурапи, продолжал использоваться[10]. В то время как окружающая территория, всё ещё известная как Сухум, попала под контроль Ассирии, местная культура и религия которой в 1-ом тысячелетии до н. э. находились под влиянием Вавилонии[11]. Рядом с Анат главным божеством её города был Адад, но неизвестно, как характеризировались отношения между ними. Даниэль Швемер указывает, что роль жены Адада, скорее всего, играла богиня погоды Шала, а не Анат. Отношения между Ададом и Шалой засвидетельствованы и в других местах Месопотамии[9].

На стеле, найденной в Вавилоне[33] с именем Шамаш-реш-усура, который служил правителем Сухума около 760 года до н. э., предположительно изображена Анат вместе с другими божествами по предположению Антуана Кавиньо и Бахиджи Халилы Исмаилы[en]. Фрагмент надписи с упоминанием Анат поврежден, повреждено и само изображение[30][269]. Два других божества идентифицированы как Иштар и Адад[270]. Все трое изображены в коронах из перьев и одеждах, украшенных ронделями, в соответствии с вавилонскими художественными традициями того периода[11]. Было высказано предположение, что первоначально было ещё изображено четвертое божество на участке, который с тех пор откололся, но это остаётся предположением[270]. Божества сопровождаются меньшим изображением самого Шамаш-реш-уцура, который, в отличие от них, одет в типично ассирийской манере. Также на стеле изображены символы Мардука (заступ), Набу (стилос) и Сина (полумесяц)[269]. Было отмечено сходство рисунка на этой стеле с кудурру (пограничным камнем) Набу-шума-ишкуна[en][11].

Нинурта-кудурри-уцур, сын Шамаш-реш-уцура[33], в какой-то момент отремонтировал храм Э-шузианны[10]. Его надпись, относящаяся к этому событию, описывает Анат как «совершенную госпожу, самую возвышенную из богинь, самую могущественную из богинь, величайшую из богов Игигов, величественную госпожу, чья божественность великолепна, великолепную госпожу, чья доблесть не сравнится ни с одной из (других) богинь»[271]. Он также утверждает, что в неуказанный момент до его правления ассирийцы осквернили статую Анат, забрали её украшения, а затем спрятали где-то, где она оставалась до тех пор, пока он не нашел её[272]. Как и другие его надписи, этот текст написан на вавилонском диалекте аккадского языка, хотя в нём также заметно ассирийское и арамейское влияние[273]. Имя Анат написано как an-at[271]. Среди других богов упоминаются Шамаш, Мардук, Адад, Апладад[en][274] и Мишару[en][275].

Финикийские источникиПравить

Положение Анат в финикийской религии является предметом споров среди исследователей[29]. Реконструкция финикийских религиозных верований затруднена из-за скудости и лаконичности имеющихся источников. Культурная преемственность с угаритской религией не может быть установлена точно[276]. Утверждается, что небольшое количество теофорных имен, ссылающихся на Анат, и отсутствие многих других свидетельств, относящихся к её культу, может быть признаком того, что поклонение Анат на западе снизилось по сравнению с её статусом во 2-ом тысячелетии до нашей эры[29][277]. Айзек Корнелиус утверждает, что она полностью исчезла из многих местных пантеонов[250], но Пегги Л. Дэй возражает против этого вывода[29].

В Идалионе на Кипре были обнаружены четыре предмета с надписями, посвящённых Анат. Поскольку два из них — это привязи для лошадей, датируемые VII веком до н. э., и наконечник копья, датируемый V или началом IV века до н. э., предполагается, что Анат сохранила свою воинственную природу и в финикийской религии, о характере которой известно из угаритских источников. В надписях ей даётся постоянный эпитет «сила жизни»[15]. Двуязычная финикийско-греческая надпись «Анат — Афина»[en] также была найдена в Ларнакасе-тис-Лапиту[en][29]. В греческой версии надписи вместо Анат упоминается «Афина — спасительница и победа» (Αθήνα σώτειρα νίκη)[15][278], предположительно из-за общего характера и, согласно Пегги Л. Дэй, характеристики обеих как «сексуально не активных и не репродуктивных богинь»[29]. Сравнения между Анат и Афиной также проводились современными исследователями греческой религии, такими как Вальтер Буркерт, который подчеркнул сходство в иконографии божеств-воинов, раскопанных в Греции (особенно статуэток, обозначаемых термином Палладиум) и Сирии[279]. Богиня, которую Филон из Библоса называет Афиной, также считается Анат[278]. Филон утверждает, что сестрой Афины была Персефона, которая в данном случае может быть просто греческой богиней, поскольку ей поклонялись в Самарии; связь с угаритской Арцай не может быть доказана[280]. По повествованию Филона, Эль движется войной на Небо, его отца, и для этого Анат, дочь Эля и его помощник — Гермес Трисмегист, выковывают ему железный серп и копьё для победы в войне. В данном варианте мифа, Анат выступит на стороне Эля, в отличие от угаритских мифов, где она активно угрожает ему и добивается только своих целей[281]. Дальше в тексте Эль делит землю между божествами, и Анат получает Аттику, под которой Циркин предполагает не только регион, но и всю Грецию[282]. Филон также рассказывает об богине Баалат Гебал[en]. Вероятно, это не было её собственным именем, поэтому некоторые, исследователи интерпретируют её, как Астарту или Анат, но Циркин указывает, что это неверно, и она была самостоятельным божеством[283]. Однако, как отмечает Ричард Дж. Клиффорд, начиная с 1980-х годов комментаторы работы Филона указывают, что, хотя по крайней мере некоторые элементы его рассказа являются отражением подлинных финикийских верований, его следует понимать в первую очередь как эллинизированный и находящийся под сильным влиянием греческой, а не финикийской мифологии, и поэтому это не вполне надежный источник для изучения более ранних периодов[284].

Отождествление божества dA-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ[222], возможно, читаемого как Анат-Байтел[285], в договоре между Асархаддоном и царем Тира Баалом I с Анат считается неправдоподобным[286]. Дэй отмечает, что хотя такие предложения присутствуют в научных работах, имя также может быть неродственным сложным существительным[287]. Хотя традиционно считается, что Анат-Байтел была одним из главных божеств Тира, Карел ван дер Тоорн[en] поставил под сомнение возможность финикийского происхождения этого имени из-за отсутствия других свидетельств из этого города и близлежащих районов. Он предполагает, что вместо этого оно было заимствовано из арамейского языка[288]. Джон Дей, в свою очередь, отстаивает мнение, что Анат непосредственно связана с Анат-Байтел[289].

Утверждение, что Танит, которой поклонялись в Карфагене, была тем же божеством, что и Анат, можно найти в более старой литературе[290], например, в публикациях Уильяма Ф. Олбрайта. По словам Стива А. Виггинса, к таким утверждениям следует относиться осторожно. Не обязательно предполагать, что Танит соответствует какой-либо крупной богине 2-го тысячелетия[291].

БиблияПравить

 
Шамгар, сын Анат — четвёртый судья Израиля, убивший 600 филистимлян воловьим рожном. Иллюстрация из Speculum Humanae Salvationis, около 1360 года

Единственными определёнными упоминаниями Анат в Библии являются теофорное имя Шамгар бен Анат (Суд. 3:31), топоним Бет-Анат[en] (Нав. 19:38 и Суд. 1:33)[12] и ещё два возможных: топоним Анатот (Иер. 1:1) и омофонное к нему имя Анатот (Неем. 10:19)[292]. Джон Дей приходит к выводу о наличии храмов Анат в этих городах[293]. Стив А. Виггинс, на основании имеющихся свидетельств, приходит к выводу, что Анат лишь «рудиментарно присутствовала» в Израильском царстве[294]. Карел ван дер Тоорн приходит к аналогичному выводу[295].

Большинство исследователей сходятся во мнении, что единственный стих, в котором упоминается Шамгар бен Анат и его победа над шестью сотнями филистимлян, был поздним дополнением к Книге Судей, и что он, скорее всего, представляет собой полностью вымышленный рассказ, возможно, вдохновленный более известными подвигами, приписываемыми Самсону или воинам Давида[296]. В выражении «бен Анат» (сын Анат), элемент «Анат» женского рода, что противоречит традиции упоминания только принадлежности по отцу[293]. Нили Шупак, как и многие другие, предполагает, что «бен Анат» следует интерпретировать как прозвище, обозначающее его носителя как воина из отряда, посвящённого Анат из-за её известного характера, как военного божества[297]. Шупак указывает, что известно множество примеров подобных теофорных имен воинов[298]. Аналогичное имя bn ‘nt известно по наконечнику стрелы с надписью, датируемому XI веком до н. э., и по печати с надписью на иврите неизвестного происхождения, датируемой VIII или VII веком до нашей эры[222]. Альтернативное предложение, первоначально сформулированное Уильямом Ф. Олбрайтом, заключается в том, что бен Анат просто указывает на то, что Шамгар родился в Бет-Анате. Шупак считает этот вариант маловероятным[299].

Предложение о том, что ‘annôt', «пение» в масоретском тексте Исхода 32:18 должно быть истолковано как ссылка на Анат, считается неправдоподобным. Оно основывается на неверном предположении, что Анат была богиней плодородия, связанной с человеческой сексуальностью, и как таковая может быть связана с описанным развратным поведением, относящимся к поклонению золотому тельцу. Более того, идол, воздвигнутый израильтянами, описывается как молодой бык (‘gl), в то время как изображение женского божества скорее можно было бы назвать телицей (‘glh)[245]. Предложение о том, что Царица Небесная из Книги Иеремии (Иер. 7:18, 44:17) может быть Анат[300], хотя и опирается на хорошо засвидетельствованные угаритские и египетские эпитеты, также считается неправдоподобным[301].

В 1 Цар. 31:10 упоминается храм Астарты, но уже в 1 Пар. 10:10 говорится о «капище богов своих», из чего Джон Дей делает вывод, что храм был не только Астарты, но и Анат[302].

Существуют мнения, о сближении судьи Деворы и Анат, на основе их женского пола и воинственности; что в книге Иова (Иов. 31:1) под девицей имеется в виду Анат, и что она присутствует в Песн. 44, в котором якобы описывается церемония марзы[he], но все эти мнения не нашли широкой поддержки среди исследователей[303].

Спорные предложенияПравить

Два возможных теонима с Анат в качестве элемента были идентифицированы в арамейских текстах из Элефантины V века до н. э.[304]: 'ntyhw и 'ntbyt’l. В обоих случаях элемент 'nt может быть именем нарицательным[245]. Утверждается, что они являются родственными конструкциями, соответственно «Анат Яху» и «Анат Вефиля»[305], последняя, возможно, соответствует божеству Анат-Байтел, известному из договора между Асархаддоном и царем Тира Баалом I[285]. Байтел или Вефиль[en] мог быть одноименным богом поселения Вефиль[306]. Элемент Яху, предположительно, соответствует Яхве, национальному богу[en] израильтян[307]. Утверждается, что и 'ntyhw, и 'ntbyt’l следует понимать как супругу богов-мужчин, упомянутых в их именах[305]. Однако уже в 1990-х годах возник вопрос, следует ли переводить эти имена как «Анат, супруга Яху» и «Анат, супруга Вефиля»[245], и, согласно Сьюзен Акерман[en], нынешнее большинство считает, что имя Анат-Яху вместо этого следует понимать как ипостась Яху, а первый элемент имени, как обычное существительное, означающее «провидение» или «знак»[307]. Джона Дей критикует такую точку зрения, и говорит о поклонении Анат именно как супруге[308], поддерживая мнение, что Анат-Байтел аналогичное божество к «Анат Вефиля»[289]. Марк Смит утверждает, что поклонение «Анат Яху» появилось, как синкретизм двух божеств, возникший уже в Египте. Ван дер Тоорн утверждает, что поклонение может отражать возникший синкретизм после 722 года до н. э. на территории бывшего Северного царства после изгнания сирийцев (среди прочих народов) в этот регион. Джон Дей критикует эти версии за преувеличенную позицию, что Анат вообще неизвестна в допленном Израильском царстве, рассматривая божество «Анат Яху», как возникшее ещё до плена[309].

Известна арамейская надпись из Египта, в которой упоминается жрец Анат, но её подлинность была поставлена под сомнение Акерман[245]. Она является частью коллекции Михаэлидеса[245], многочисленные предметы из которой известны повторяющимися документальными нарушениями. Эти нарушения позволяют предположить, что они могут быть не подлинными[29].

Иногда утверждается, что богиня Атаргатис, которой поклонялись в современной Сирии в эллинистический и римский периоды, представляла собой слияние Анат и Астарты[294][310]. Это предложение основано на утверждении Уильяма Ф. Олбрайта, что элемент «Atta» в имени богини может быть арамейской формой имени Анат, и что поэтому имя Атаргатис можно правдоподобно объяснить как сочетание имен Анат и Астарты. Эта точка зрения была подвергнута критике Пегги Л. Дэй, которая, следуя более раннему исследованию Джо Энн Хакетт, указывает, что популярность таких теорий в прошлом связана с представлением о том, что богини были взаимозаменяемы и не имели заметных индивидуальных черт. Она предполагает, что это предложение требует «критической переоценки»[29].

Сравнительная мифологияПравить

В 1960-х годах Марвин Поуп и Вольфганг Рёлли[de] утверждали, что индуистская богиня Кали, которая впервые засвидетельствована в VII веке н. э., имеет общие черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, например, носит ожерелье из голов и пояс из отрубленных рук, как Анат, и пьёт кровь, как египетская богиня Сехмет, и поэтому образ Анат мог быть сформирован под их влиянием[311]. Миф описывает, как Кали пришла в экстаз от радости битвы и резни, убивая демонов, и отказывалась остановиться, пока её не утихомирил её супруг Шива, бросившись к ней под ноги[312]. Марвин Поуп в 1977 году утверждал, что этот миф имеет параллели с угаритским мифом, в котором Анат начала нападать на воинов, и где описывается как злорадствующая, с сердцем, наполняющимся радостью, а печень — смехом, при этом она прикрепляет головы воинов к своей спине и опоясывает руками свою талию[313]. Так же существует предположение о параллели между этим эпизодом об истреблении людей Анат и египетским мифом об истреблении людей Хаткор-Сехмет[149]. Это сближение с египетским мифом поддерживает Хук[en][314].

СовременностьПравить

 
Модель Эбби Ли, сыгравшая роль Анат в фильме 2016 года Боги Египта[315]

В современном Израиле получили распространение имена ханаанских божеств, в тои числе и имя «Анат», которое является одним из популярных женских имён[316]. Оно начало встречаться в Израиле, по крайней мере, уже во второй половине XX века[317]. Лингвист Гилад Цукерман указывает, имя Анат, хоть и взято из Библии, но родители, называющие им своих дочерей, могут не знать его «библейский смысл»[316]. По мнению профессора психологии Биньямина Бейт-Халлахми, такие имена отражают современную светскую израильскую культуру, а также могут быть формой неповиновения традиционной еврейской культуре[317].

ПримечанияПравить

Комментарии
  1. ↑ KTU 1.2 I 40[142].
  2. ↑ KTU 1.3 III 36—47[144].
  3. ↑ KTU 1.3 V 27—32[161].
  4. ↑ KTU 1.4 II.12—21[167].
  5. ↑ KTU 1. 4 III 33—36[169].
  6. ↑ KTU 1.6 I 6[172].
  7. ↑ KTU 1.6 I 39—43[175].
  8. ↑ KTU 1.17—19[188].
  9. ↑ ht tṣdn tỉnṯt; KTU 1.17 VI 40[194].
  10. ↑ KTU 1.15 II 27[206].
  11. ↑ Il здесь читается как дингир[258].
  12. ↑ CTH 342[263].
Источники
  1. ↑ Cornelius, 2008, pp. 25—26,106.
  2. ↑ Cornelius, 2008, p. 81.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Cornelius, 2008, p. 92.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Watson, 1993, p. 48.
  5. ↑ Nakata, 1995, p. 247.
  6. ↑ 1 2 3 Haas, 2015 (1994), S. 565.
  7. ↑ 1 2 3 4 Feliu, 2003, p. 115.
  8. ↑ 1 2 3 4 Selz, 2000, p. 36.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Schwemer, 2001, S. 625.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 George, 1993, p. 147.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 282.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 Day, 1999, p. 36.
  13. ↑ Day, 1999, p. 92.
  14. ↑ Циркин, 2004, с. 29—30.
  15. ↑ 1 2 3 4 Тураев, 1999, с. 98.
  16. ↑ Элиаде, 2001, с. 146.
  17. ↑ Watson, 1993, pp. 49—55.
  18. ↑ Day, 1999, pp. 36—37.
  19. ↑ 1 2 3 Cornelius, 2008, p. 10.
  20. ↑ Rahmouni, 2008, p. 108.
  21. ↑ Hackett, 1989, p. 75.
  22. ↑ 1 2 Hackett, 1989, p. 67.
  23. ↑ Hackett, 1989, pp. 68—69.
  24. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 42—43.
  25. ↑ 1 2 3 4 5 Day, 1999, p. 37.
  26. ↑ Lewis, 1996, p. 119.
  27. ↑ Элиаде, 2001, с. 143.
  28. ↑ Шифман, 1999, с. 23—24.
  29. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Day, 1999, p. 39.
  30. ↑ 1 2 Frame, 1995, p. 279.
  31. ↑ George, 1993, p. 2.
  32. ↑ George, 1993, p. 59.
  33. ↑ 1 2 3 Frame, 1995, p. 275.
  34. ↑ Feliu, 2003, p. 79.
  35. ↑ Haas, 2015 (1994), S. 564—565.
  36. ↑ Feliu, 2003, p. 89.
  37. ↑ 1 2 Feliu, 2003, p. 144.
  38. ↑ Nakata, 2011, pp. 133—134.
  39. ↑ Feliu, 2003, pp. 115—116.
  40. ↑ Nakata, 2011, pp. 251—252.
  41. ↑ Feliu, 2003, pp. 205—205.
  42. ↑ Feliu, 2003, p. 139.
  43. ↑ van Koppen, Lacambre, 2020, p. 163.
  44. ↑ Watson, 1993, p. 59.
  45. ↑ Rahmouni, 2008, p. 68.
  46. ↑ Pardee, 2002, p. 236.
  47. ↑ 1 2 3 Pardee, 2002, p. 274.
  48. ↑ Шифман, 1999, с. 368.
  49. ↑ Шифман, 1999, с. 462.
  50. ↑ Pardee, 2002, p. 15.
  51. ↑ Pardee, 2002, p. 14.
  52. ↑ Циркин, 2004, с. 23.
  53. ↑ Cornelius, 2008, p. 16.
  54. ↑ Smith, 2014, p. 51.
  55. ↑ 1 2 Lewis, 1996, p. 117.
  56. ↑ Lewis, 1996, p. 118.
  57. ↑ Smith, 2014, pp. 57—58.
  58. ↑ Watson, 1993, p. 50.
  59. ↑ Cornelius, 2008, pp. 92—93.
  60. ↑ Rahmouni, 2008, p. 136.
  61. ↑ Cornelius, 2008, p. 27.
  62. ↑ Cornelius, 2008, p. 30.
  63. ↑ Cornelius, 2014, p. 91.
  64. ↑ Cornelius, 2014, pp. 90—91.
  65. ↑ Шифман, 1999, с. 372.
  66. ↑ Шифман, 1993, с. 230.
  67. ↑ Циркин, 2004, с. 31.
  68. ↑ Циркин, 2004, с. 29.
  69. ↑ Шифман, 1999, с. 106.
  70. ↑ Шифман, 1987, с. 122.
  71. ↑ Шифман, 1987, с. 191.
  72. ↑ Шифман, 1987, с. 122, 180.
  73. ↑ Rahmouni, 2008, p. 332.
  74. ↑ 1 2 Rahmouni, 2008, p. 61.
  75. ↑ 1 2 Rahmouni, 2008, p. 138.
  76. ↑ 1 2 Шифман, 1993, с. 237.
  77. ↑ 1 2 Day John, 2002, p. 142.
  78. ↑ Rahmouni, 2008, p. 139.
  79. ↑ 1 2 3 Rahmouni, 2008, p. 140.
  80. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 140—141.
  81. ↑ Rahmouni, 2008, p. 188.
  82. ↑ Шифман, 1993, с. 235.
  83. ↑ 1 2 Rahmouni, 2008, p. 189.
  84. ↑ Archi, 2015, pp. 645—646.
  85. ↑ Шифман, 1993, с. 235—236.
  86. ↑ Rahmouni, 2008, p. 260.
  87. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 261—262.
  88. ↑ 1 2 Pardee, 2002, p. 205.
  89. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 108—117.
  90. ↑ 1 2 Шифман, 1993, с. 312.
  91. ↑ Rahmouni, 2008, p. 109.
  92. ↑ Rahmouni, 2008, p. 112.
  93. ↑ Шифман, 1993, с. 302.
  94. ↑ Pardee, 2002, p. 47.
  95. ↑ Pardee, 2002, p. 44.
  96. ↑ Pardee, 2002, p. 48.
  97. ↑ Pardee, 2002, p. 28.
  98. ↑ Pardee, 2002, p. 29.
  99. ↑ Pardee, 2002, p. 31.
  100. ↑ Pardee, 2002, p. 69.
  101. ↑ Pardee, 2002, p. 73.
  102. ↑ Pardee, 2002, p. 108.
  103. ↑ van Soldt, 2016, p. 99.
  104. ↑ van Soldt, 2016, pp. 102—104.
  105. ↑ Rahmouni, 2008, p. 69.
  106. ↑ van Soldt, 2016, p. 105.
  107. ↑ Schwemer, 2001, S. 547.
  108. ↑ Pardee, 2002, p. 90.
  109. ↑ Pardee, 2002, p. 95.
  110. ↑ 1 2 Válek, 2021, p. 52.
  111. ↑ 1 2 3 Rahmouni, 2008, p. 250.
  112. ↑ 1 2 3 Smith, 2014, p. 59.
  113. ↑ Smith, 2014, p. 58.
  114. ↑ Schwemer, 2008, pp. 13—14.
  115. ↑ Smith, 2014, p. 59—60.
  116. ↑ 1 2 Smith, 2014, p. 64.
  117. ↑ Schwemer, 2008, p. 14.
  118. ↑ Rahmouni, 2008, p. 249—250.
  119. ↑ 1 2 Wiggins, 2007, p. 67.
  120. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 250—251.
  121. ↑ 1 2 3 Smith, 2014, p. 34.
  122. ↑ 1 2 Smith, 2014, p. 40.
  123. ↑ Pardee, 2002, p. 179.
  124. ↑ Smith, 2014, p. 41.
  125. ↑ Pardee, 2002, p. 185.
  126. ↑ Tugendhaft, 2016, p. 176.
  127. ↑ Krebernik, 2008, S. 529.
  128. ↑ Tugendhaft, 2016, p. 177.
  129. ↑ 1 2 Pardee, 2002, p. 276.
  130. ↑ Behrens, Klein, 2001, S. 345.
  131. ↑ Schwemer, 2001, S. 524—525.
  132. ↑ Wiggins, 2007, p. 88.
  133. ↑ Wiggins, 2007, p. 58.
  134. ↑ Шифман, 1987, с. 180.
  135. ↑ Rahmouni, 2008, p. 222.
  136. ↑ 1 2 Schwemer, 2001, S. 543.
  137. ↑ Lewis, 1996, p. 116.
  138. ↑ Pitard, 2007, p. 75.
  139. ↑ Cornelius, 2008, p. 18.
  140. ↑ Gibson, 1999, p. 194.
  141. ↑ Wiggins, 2007, p. 43.
  142. ↑ 1 2 3 Smith, 2014, p. 55.
  143. ↑ Pitard, 2007, pp. 75—76.
  144. ↑ 1 2 3 Pitard, 2007, p. 76.
  145. ↑ Шифман, 1999, с. 51.
  146. ↑ Шифман, 1999, с. 300—301.
  147. ↑ Шифман, 1999, с. 336.
  148. ↑ Шифман, 1999, с. 52—53.
  149. ↑ 1 2 Шифман, 1999, с. 53.
  150. ↑ 1 2 Шифман, 1999, с. 307.
  151. ↑ Pitard, 2007, p. 78.
  152. ↑ Шифман, 1999, с. 158.
  153. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 336—337.
  154. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 215—216.
  155. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 256—257.
  156. ↑ Rahmouni, 2008, p. 118.
  157. ↑ Rahmouni, 2008, pp. 199—200.
  158. ↑ Pitard, 2007, pp. 76—77.
  159. ↑ Шифман, 1999, с. 59.
  160. ↑ Gibson, 1999, p. 195.
  161. ↑ 1 2 Wiggins, 2007, p. 95.
  162. ↑ Шифман, 1999, с. 305.
  163. ↑ Wiggins, 2007, p. 48.
  164. ↑ Wiggins, 2007, p. 51.
  165. ↑ 1 2 3 4 5 Шифман, 1999, с. 16.
  166. ↑ Wiggins, 2007, pp. 61—64.
  167. ↑ 1 2 Wiggins, 2007, pp. 57—58.
  168. ↑ Wiggins, 2007, p. 59.
  169. ↑ 1 2 Wiggins, 2007, pp. 64—65.
  170. ↑ Wiggins, 2007, pp. 66—67.
  171. ↑ Wiggins, 1996, p. 331.
  172. ↑ 1 2 Rahmouni, 2008, p. 191.
  173. ↑ Wiggins, 1996, p. 332.
  174. ↑ 1 2 3 Wiggins, 1996, p. 333.
  175. ↑ 1 2 Wiggins, 2007, pp. 75—77.
  176. ↑ 1 2 Gibson, 1999, p. 196.
  177. ↑ Шифман, 1999, с. 226.
  178. ↑ Шифман, 1999, с. 39—40.
  179. ↑ Gibson, 1999, p. 197.
  180. ↑ 1 2 Wiggins, 1996, p. 335.
  181. ↑ 1 2 Шифман, 1999, с. 87—92.
  182. ↑ Шифман, 1999, с. 25.
  183. ↑ Шифман, 1999, с. 26.
  184. ↑ Шифман, 1999, с. 85.
  185. ↑ Шифман, 1999, с. 120—121.
  186. ↑ Шифман, 1999, с. 26—27.
  187. ↑ Шифман, 1999, с. 11.
  188. ↑ 1 2 Wyatt, 1999, p. 234.
  189. ↑ 1 2 3 4 Wyatt, 1999, p. 236.
  190. ↑ Rahmouni, 2008, p. 10.
  191. ↑ Wyatt, 1999, p. 235.
  192. ↑ Шифман, 1993, с. 154.
  193. ↑ Шифман, 1993, с. 194.
  194. ↑ Smith, 2014, p. 234.
  195. ↑ Smith, 2014, p. 57.
  196. ↑ 1 2 3 Шифман, 1993, с. 155.
  197. ↑ Шифман, 1993, с. 250.
  198. ↑ Rahmouni, 2008, p. 224.
  199. ↑ Шифман, 1993, с. 282.
  200. ↑ Циркин, 2004, с. 116—117.
  201. ↑ Wyatt, 1999, pp. 236—237.
  202. ↑ Wyatt, 1999, p. 237.
  203. ↑ Шифман, 1993, с. 290.
  204. ↑ 1 2 Шифман, 1993, с. 166.
  205. ↑ Шифман, 1993, с. 20.
  206. ↑ 1 2 3 Wiggins, 2007, p. 31.
  207. ↑ Rahmouni, 2008, p. 249.
  208. ↑ Smith, 2014, p. 49.
  209. ↑ Wiggins, 1998, p. 775.
  210. ↑ 1 2 Smith, 2014, p. 50.
  211. ↑ Wiggins, 1998, p. 774.
  212. ↑ Smith, 2014, pp. 50—51.
  213. ↑ Шифман, 1999, с. 274.
  214. ↑ Шифман, 1993, с. 300—302.
  215. ↑ stela (англ.). Британский музей.
  216. ↑ 1 2 Cornelius, 2008, p. 89.
  217. ↑ 1 2 Day, 1999, p. 40.
  218. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Wilkinson, 2003, p. 137.
  219. ↑ 1 2 3 Zivie-Coche, 2011, p. 2.
  220. ↑ Zivie-Coche, 2011, p. 3.
  221. ↑ Zivie-Coche, 2011, pp. 3—4.
  222. ↑ 1 2 3 4 5 Day, 1999, p. 38.
  223. ↑ Higginbotham, 2000, p. 53.
  224. ↑ Cornelius, 2008, p. 22.
  225. ↑ Циркин, 2003, с. 310.
  226. ↑ Шифман, 1987, с. 166.
  227. ↑ Rahmouni, 2008, p. 117.
  228. ↑ Cornelius, 2008, p. 28.
  229. ↑ Cornelius, 2008, p. 73.
  230. ↑ Cornelius, 2008, pp. 75—76.
  231. ↑ 1 2 3 Zivie-Coche, 2011, p. 6.
  232. ↑ 1 2 Cornelius, 2008, p. 35.
  233. ↑ 1 2 Cornelius, 2008, p. 85.
  234. ↑ 1 2 Cornelius, 2008, p. 29.
  235. ↑ Smith, 2014, p. 65.
  236. ↑ Липинская, Марциняк, 1983, с. 29.
  237. ↑ Smith, 2014, p. 60.
  238. ↑ Шифман, 1987, с. 154.
  239. ↑ Cornelius, 2008, p. 95.
  240. ↑ Wiggins, 2007, p. 229.
  241. ↑ Wiggins, 2007, pp. 229—230.
  242. ↑ Rahmouni, 2008, p. 208.
  243. ↑ 1 2 3 Cornelius, 2008, p. 96.
  244. ↑ Day, 1999, pp. 40—41.
  245. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Day, 1999, p. 41.
  246. ↑ Smith, 2014, p. 45.
  247. ↑ Hallo, Tadmor, 1977, p. 4.
  248. ↑ Hallo, Tadmor, 1977, p. 11.
  249. ↑ Sackur Leila. Gaza Strip farmer digs up 4,500-year-old sculpture of ancient goddess of war (англ.), NBC News (27 April 2022).
  250. ↑ 1 2 3 Cornelius, 2008, p. 6.
  251. ↑ Cornelius, 2014, p. 89.
  252. ↑ Na’aman, 1990, с. 252.
  253. ↑ 1 2 3 4 5 Na’aman, 1990, с. 254.
  254. ↑ 1 2 Na’aman, 1990, с. 253.
  255. ↑ Selz, 2000, p. 35.
  256. ↑ Wyatt, 2007, p. 53.
  257. ↑ Beckman, 2002, p. 54.
  258. ↑ 1 2 Beckman, 2002, p. 44.
  259. ↑ Beckman, 2002, p. 43.
  260. ↑ Streck, 2001, S. 519.
  261. ↑ Streck, 2001, S. 513.
  262. ↑ Cohen, 2007, p. 338.
  263. ↑ 1 2 3 Schwemer, 2001, S. 533.
  264. ↑ Selz, 2000, p. 45.
  265. ↑ 1 2 Wiggins, 2007, p. 175.
  266. ↑ 1 2 3 Bachvarova, 2013, p. 31.
  267. ↑ Bachvarova, 2013, p. 32.
  268. ↑ 1 2 Hoffner, 1998, p. 90.
  269. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 282—283.
  270. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 283.
  271. ↑ 1 2 Frame, 1995, p. 317.
  272. ↑ Frame, 1995, p. 318.
  273. ↑ Frame, 1995, p. 288.
  274. ↑ Frame, 1995, p. 297.
  275. ↑ Frame, 1995, p. 299.
  276. ↑ Clifford, 1990, p. 55.
  277. ↑ van der Toorn, 1992, pp. 82—83.
  278. ↑ 1 2 Baumgarten, 1981, p. 193.
  279. ↑ Burkert, 2012 (1985), p. 140.
  280. ↑ Baumgarten, 1981, pp. 192—193.
  281. ↑ Циркин, 2004, с. 127.
  282. ↑ Циркин, 2004, с. 130.
  283. ↑ Циркин, 2004, с. 143.
  284. ↑ Clifford, 1990, p. 56.
  285. ↑ 1 2 van der Toorn, 1992, p. 83.
  286. ↑ Clifford, 1990, p. 60.
  287. ↑ Day, 1999, pp. 38—39.
  288. ↑ van der Toorn, 1992, p. 84.
  289. ↑ 1 2 Day John, 2002, p. 143.
  290. ↑ Clifford, 1990, p. 62.
  291. ↑ Wiggins, 2007, p. 233.
  292. ↑ Day, 1999, p. 43.
  293. ↑ 1 2 Day John, 2002, p. 134.
  294. ↑ 1 2 Wiggins, 2007, p. 230.
  295. ↑ van der Toorn, 1992, p. 82.
  296. ↑ Shupak, 1989, p. 517.
  297. ↑ Day John, 2002, p. 135.
  298. ↑ Shupak, 1989, pp. 523—524.
  299. ↑ Shupak, 1989, p. 524.
  300. ↑ van der Toorn, 1992, p. 97.
  301. ↑ Day, 1999, p. 42.
  302. ↑ Day John, 2002, p. 130.
  303. ↑ Day John, 2002, pp. 139—140.
  304. ↑ van der Toorn, 1992, p. 95.
  305. ↑ 1 2 van der Toorn, 1992, p. 81.
  306. ↑ van der Toorn, 1992, p. 85.
  307. ↑ 1 2 Ackerman, 2003, p. 394.
  308. ↑ Day John, 2002, p. 38.
  309. ↑ Day John, 2002, p. 145.
  310. ↑ Schwemer, 2008, p. 13.
  311. ↑ Pope, Röllig, 1965, S. 239.
  312. ↑ Pope, 1977, p. 608.
  313. ↑ Pope, 1977, pp. 606—607.
  314. ↑ Хук, 2009, с. 33.
  315. ↑ Abbey Lee: Anat (англ.). IMDb.
  316. ↑ 1 2 Zuckermann, 2020, p. 143.
  317. ↑ 1 2 Beit-Hallahmi, 2012, p. 28.

ЛитератураПравить

На русском языкеПравить

Книги

На других языкахПравить

Книги
Статьи


СсылкиПравить

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Анат&oldid=130445855