Это не официальный сайт wikipedia.org 01.01.2023

Аналитическая философия — Википедия

Аналитическая философия

(перенаправлено с «Аналитический философ»)

Аналити́ческая филосо́фия (англ. analytic philosophy) — англо-американская традиция философии, получившая широкое распространение в середине XX века. Аналитическая философия не представляет собой единой школы, поскольку хотя и сформировалась на основе британского неореализма Джорджа Мура и Бертрана Рассела, однако также впитала в себя австрийский неопозитивизм (через Альфреда Айера и Уилард Куайна) и американский прагматизм (Чарльз Сандерс Пирс, Чарльз Уильям Моррис). От позитивизма она заимствует антиметафизическую направленность (критика философских «псевдопроблем»), сциентизм и опору на опытное знание, а от прагматизма — здравый смысл. Термин аналитический указывает на идеалы ясности, точности и логической (Аристотель называл логику аналитикой) строгости мышления, которые стремятся осуществить представители данного направления философии.

ПредысторияПравить

Истоки аналитической философии можно проследить вплоть до античной философии: логические разработки стоиков, «Аналитика» Аристотеля, семантические идеи софистов. В средневековой философии это семантические идеи британских схоластов Иоанна Дунса Скота и Уильяма Оккама; схоластические трактаты и диспуты — эталоны доказательности, аналитичности и концептуальной строгости. В Новое время преимущественное внимание к языковой и эпистемологической стороне философской деятельности становится отличительной чертой британской философии: Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Томас Гоббс, Дэвид Юм, Джордж Беркли, Милль. Важный вклад в формирование аналитического стиля философствования внесли такие представители «континентальной» европейской философии, как Рене Декарт, разработавший новую модель сознания (философы-аналитики считают его основателем философии сознания в современном понимании), Готфрид Вильгельм Лейбниц, создавший логическую теорию отношений, Иммануил Кант, трансцендентальная аргументация которого стала для философов-аналитиков одним из излюбленных приёмов рассуждения и доказательства[1][2].

ИсторияПравить

Не существует единого мнения о месте и времени рождения аналитической философии, появившейся в качестве результата т. н. «лингвистического поворота», так или иначе затронувшего многие философские направления XX века: герменевтику, феноменологию, структурализм и постструктурализм. В основании аналитической традиции лежат идеи немецкого логика Готлоба Фреге[3], неореализм, логико-семантический анализ, философия здравого смысла Джорджа Мура, логический атомизм Бертрана Рассела, логический позитивизм представителей Венского кружка, Львовско-Варшавской школы, философия обыденного языка оксфордской школы, а также концепции раннего и позднего Людвига Витгенштейна[4]. Однако некоторые исследователи оспаривают принадлежность к аналитической философии Фреге и Рассела[5]. До 30-х гг. XX века термины «логический позитивизм» и «аналитическая философия» использовались практически как взаимозаменяемые, однако, помимо центральноевропейского неопозитивизма, до войны также были активны кембриджские аналитики (например, Джордж Эдвард Мур), которых сложно причислять к неопозитивистам.

Приход нацистов к власти в Германии, убийство главы Венского кружка Морица Шлика в Вене, аншлюс Австрии и оккупация Польши привели к эмиграции представителей неопозитивизма в англоязычные страны (Рудольф Карнап, Ханс Райхенбах и Альфред Тарский). Вместе с тем, произошли и качественные изменения.

АпогейПравить

Позитивизм из логического стал лингвистическим. Особенно это заметно на примере Витгенштейна, который от проекта построения логически выверенного метаязыка перешёл к анализу языковых игр. После Второй мировой войны в конце 1940-х и в 1950-х годах аналитическая философия окончательно обратилась к анализу обыденного языка.

В отличие от неопозитивистов, сторонившихся «ловушек» обыденного языка, философы-аналитики осознали огромное количество тонких нюансов, терявшихся при попытках создания редуцированного метаязыка. В то время как логический позитивизм фокусировался на логических терминах, которые, как предполагалось, должны быть универсальными и отделёнными от случайных факторов (таких как культура, язык, исторические условия), аналитическая философия подчёркивала употребление языка обычными людьми — эту особенность аналитической философии Ричард Рорти обозначит в 1967 году как «лингвистический поворот» (англ. Linguistic Turn). В начале 1950-х годов логический позитивизм подвергся критике со стороны Людвига Витгенштейна в его книге «Философские исследования» (1953), Уилларда Ван Ормана Куайна в его статье «Две догмы эмпиризма» (1951) и Уилфрида Селларса в его работе «Эмпиризм и философия сознания» (англ. Empiricism and the Philosophy of Mind, 1956). Наиболее выдающимися философами-аналитиками после смерти Витгенштейна были Джон Лэнгшо Остин, Гильберт Райл и Питер Фредерик Стросон, которые принадлежали т. н. «оксфордской школе анализа языка»[6]. Получила развитие аналитическая философия и в Кембридже (Джон Уиздом). Сильная школа аналитической философии сложилась в США (Нельсон Гудмен, Мол Аарон Крипке, Патнэм).

Кризис и второе дыханиеПравить

Однако в 1970-е годы аналитическая философия подвергается критике со стороны постмодернизма (Ричард Рорти)[7]. Впрочем, в конце XX века аналитическая философия обретает «второе дыхание», смещая свой центр в США и сосредотачиваясь на проблемах философии сознания[8]. Главными представителями второй («американской») волны аналитической философии стали Джон Сёрл и Дэниел Деннет. В Австралии близкие к ним идеи развивал Дэвид Чалмерс.

Основываясь на своих взглядах на интенциональность, Сёрл в книге «Переоткрытие сознания» (1992) описывает свой взгляд на сознание. Он считает, что начиная с бихевиоризма, значительная часть современной философии пытается отрицать существование сознания.

Сёрл считает, что философия оказалась в положении ложной дихотомии: с одной стороны, мир состоит лишь из объективных частиц, с другой — сознание обладает субъективным опытом от первого лица. Сёрл же говорит, что обе позиции верны: сознание является реальным субъективным опытом, сопряжённым с физическими процессами в мозгу. Эту позицию он предлагает называть биологическим натурализмом[9].

Деннет основной проблемой считает предоставление такой философии сознания, которая имела бы основу в эмпирических исследованиях. В своей изначальной диссертации «Содержание и сознание» он разделяет проблему объяснения разума на необходимость в теории содержания и теории сознания. Позднее он собрал сборник эссе на тему содержания в The Intentional Stance и представил свои взгляды на сознание в Consciousness Explained.

Уже в Consciousness Explained заметен интерес Деннета к возможности объяснить при помощи эволюции некоторые особенности сознания, что впоследствии стало заметной частью его работ.

Чалмерс изложил свою идею о «трудной проблеме сознания» (the hard problem of consciousness) в вышеупомянутой книге и в своей статье Facing Up to the Problem of Consciousness («Навстречу проблеме сознания»). Здесь он проводит различие между лёгкими проблемами сознания и трудной проблемой сознания, которую можно выразить так: «почему вообще существует восприятие сенсорной информации?», «почему существует сознание?». Главная тема его исследования — это различие между биологической работой мозга и поведением, с одной стороны, и ментальным опытом, который рассматривается отдельно от поведения, то есть квалиа, с другой. Он утверждает, что пока нет исчерпывающего объяснения различий между этими двумя системами. Также он критикует материалистическое объяснение ментального опыта, что делает его дуалистом в эпоху, когда доминируют монистические идеи.

В качестве доказательства своих идей он выдвигает гипотезу «философского зомби», который по существу является нормальным человеком, но не имеющим квалиа и способности ощущать. Он утверждает, что поскольку существование зомби возможно, то понятия квалиа и способность ощущать до сих пор не получили полного объяснения с точки зрения физических свойств. Чалмерс допускает, что сознание берёт начало в любой информационной системе (см. теория информации), и таким образом он признаёт одну из форм преанимизма и не исключает, что даже термостат в какой-то степени обладает сознанием. Чалмерс однажды отметил, что он является агностиком в вопросах преанемизма и считает, что эти вопросы не являются абсолютно недоказуемыми. Выход в свет монографии Чалмерса The Conscious Mind (Сознающий ум, 1996) вызвал большой резонанс в научном мире. В научном журнале Consciousness Studies («Исследования в области сознания») было опубликовано более двадцати различных работ на эту тему таких исследователей, как Дэниел Деннет, Макгинн Колин, Франсиско Варела, Фрэнсис Крик, Роджер Пенроуз и других.

Разделы аналитической философииПравить

Метаэтика (аналитическая этика)Править

Одной из особенностей аналитической философии является повышенный интерес к морально-этической проблематике, которую классический «австрийский» неопозитивизм предпочитал игнорировать. Это обусловлено смещением внимания с анализа языка к анализу обыденного языка, где присутствует значительное количество оценочных суждений. В аналитической этике обозначилось два подхода к интерпретации морально-этических высказываний: когнитивное и некогнитивное. Когнитивный или познавательный подход подразумевал верификацию этих высказываний и редукцию к опыту, то есть к материальным интересам (натурализм Р. Бойда и Н. Стеджена)[10] или «интуиции добра» (Джордж Мур), тогда как некогнитивный подход исходил из субъективно-эмоционального отношения (эмотивизм Айера) или должествования (прескриптивизм Р. Хэара). Однако в самой метаэтике (и тем более в этическом сообществе в целом) некогнитивный подход не пользуется популярностью[11].

В статье «Современная моральная философия» ученица Людвига Витгенштейна Элизабет Энском ввела в философский лексикон термин «консеквенциализм», объявила объяснительную связку «есть-должен» тупиком, а также возродила своими исследованиями интерес к ценностной этике. Статья Г. Э. М. Энском «Современная моральная философия», изданная в 1958 году, вызвала возрождение аристотелевского ценностно-этического подхода, а книга Джона Ролза «Теория справедливости», изданная в 1971 году, возродила интерес к кантианской этической философии. По существу единственным конституирующим признаком аналитической этики является сейчас аналитический стиль мышления, то есть отказ от метафорически-суггестивного способа изложения, тщательное определение ключевых понятий, выявление семантических оттенков естественного языка морали, стремление к логической прозрачности этических рассуждений и т. п. Это означает, что аналитическая этика, прекратив существование в качестве особой «школы», трансформировалась в широкое течение, объединяющее весьма далёкие по содержанию этические концепции лишь на основании их более или менее выраженной приверженности указанному стилю мышления[12].

Политическая философияПравить

Представители аналитической философии придерживались противоположных политических взглядов, применяя аналитический метод для обоснования или разработки разделяемых ими идеологий. Так Джон Ролз тщательно аргументировал апологию социального либерализма («Теория справедливости»), а Роберт Нозик придерживался либертарианских взглядов («Анархия, государство и утопия»)[13]. Часть аналитических философов критиковала классический либерализм с позиций коммунитаризма (Тэйлор и Макинтайр). Существуют «постмодернистские» попытки скрестить аналитическую философию и марксизм (аналитический марксизм Дж. А. Коэна). Такая «всеядность» аналитической философии позволяет некоторым исследователям сделать вывод, что «аналитической политической философии не существует» как отдельного феномена[14].

Аналитическая философия религииПравить

Отношение аналитических философов к религии также неоднозначно, как и их отношение к политике. Многие аналитики, не порвавшие связи с неопозитивизмом, видели в религии выражение метафизики в худшем её проявлении. Авторитет аналитического движения Бертран Рассел прямо высказывался против религии (Почему я не христианин). Однако ориентация на метод и стиль как отличительные черты аналитической философии делали это направление «всеядным», в том числе и в отношении религии. Уже в 40-е гг. Джон Уиздом предложил воспринимать религию как совокупность высказываний, способных выразить мистический опыт. Эти высказывания вполне поддаются лингвистическому анализу. Ещё более использовал аналитический метод для религиозной апологетики Алвин Плантинга[15].

Аналитическая метафизикаПравить

Изначально аналитическая философия как и в целом позитивизм весьма отрицательно относились к метафизике к любым её проявлениям. Метафизический стиль мышления казался несовместим с аналитическим. Альфред Айер называл метафизику бессмыслицей[16]. Однако в работах Куайна наметился выход к метафизической проблематике, поскольку бессмысленными оказались как раз атомарные высказывания, выхваченные из контекста. Абстрактные интеллектуальные построения и универсалии стали пониматься как необходимая часть истолкования языковых значений, однако Куайн понимал всю «онтологическую относительность» подобных систем[5]. В рамках аналитической философии науки (Томас Кун) также была открыта эвристичность метафизики (например, атомизма), способствующей развитию эмпирических наук. Питер Стросон обратился к построению «дескриптивной метафизики», а Сол Крипке занялся анализом реальности возможных миров. Вместе с тем, исследователи подчёркивают, что говорить об аналитической метафизике нужно осторожно, не смешивая её с классической метафизикой. Модели мира или даже «модели бытия»[17] рассматриваются исключительно как контекст атомарных высказываний и тяготеют к онтологическому плюрализму.

Метафизикой снова энергично занимаются, но теперь это происходит в “научном” духе[18]

Аналитическая философия по странамПравить

Несмотря на то, что аналитическую философию можно охарактеризовать как англо-американскую версию неопозитивизма, тем не менее она получила распространение не только в англоязычных странах. В послевоенной Германии аналитическую философию распространяли Айке фон Савиньи и Эрнст Тугендхат[19], в Финляндии — Георг Хенрик фон Вригт и Яакко Хинтикка. Как отмечает А. Ф. Грязнов, в англосаксонских странах академической философией считается именно аналитическая традиция[20].

ПримечанияПравить

  1. Блинов А. К., Ладов В. А., Лебедев М. В. Аналитическая философия
  2. Глава III Части четвёртой. Аналитическая философия // Фролов И. Т. Введение в философию
  3. Философия анализа // История философии: Запад-Россия-Восток (книга четвёртая. Философия XXв.). — М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1999. — 448 с.
  4. Решер Н. Взлёт и падение аналитической философии  (неопр.). Архивировано 22 января 2013 года.
  5. 1 2 Пределы метафизического дискурса в рамках аналитической философии
  6. Дальнейшее развитие аналитической философии
  7. Неопрагматизм Ричарда Рорти и аналитическая философия
  8. Проблема сознания в новом контексте
  9. John R. Searle. Consciousness  (неопр.). Архивировано 1 апреля 2011 года.
  10. Аналитическая этика и метаэтика / А. А. Гусейнов. История этических учений  (неопр.). Дата обращения: 14 июня 2012. Архивировано из оригинала 30 сентября 2015 года.
  11. Метаэтика
  12. Аналитическая этика
  13. Дисциплинарная структура аналитической философии
  14. Павлов А. В. Аналитическая политическая философия?  (неопр.) (недоступная ссылка — история). // Политическая концептология № 2, 2010 г.
  15. Ф. Ю. Бородин. «Реформистская эпистемология» в истории аналитической философии религии  (неопр.) (недоступная ссылка — история).
  16. Декарт и лингвистическая философия  (неопр.). Архивировано 5 февраля 2010 года.
  17. Иваненко А. И. Модели бытия. — СПб.: РХГА, 2011. ISBN 978-5-88812-491-8
  18. Страуд Б. Аналитическая философия и метафизика
  19. Соболева М. Е.. Философия как «критика, языка» в Германии. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. — ISBN 5-288-03691-8
  20. Александр Грязнов «Постмодерн взбодрил аналитическую философию»

ЛитератураПравить

на русском языке
на других языках
  • Dummett M. Origins of Analytical Philosophy. — Cambridge, 1993. — 199 с.
  • Preston A. Analytic Philosophy: the History of an Illusion. — London, New York, 2007. — 208 с.

СсылкиПравить