Алажен

Алажен
Алажен
Мифология	Талышская мифология
Пол	женский
Занятие	Причинение вреда роженице, ребёнку

Алажен (тал. Алажен) — демоница талышской мифологии, причиняющая вред роженицам и детям.

ЭтимологияПравить

Алажен дословно с талышского языка переводится, как «Красная женщина». Некоторые исследователи приводят обозначение, как «Дикая, отвергнутая женщина».

Образ АлаженПравить

Дикая женщина, чёрная, с красными волосами, большими глазами и огромными грудями, которые она забрасывает за плечи. Также Алажен представляется хрупкой женщиной, с длинными руками, большими глазами, белыми или красными волосами.

Она имеет все внешние атрибуты женщины, легко вступает в контакт, языковых проблем не испытывает, обитает в основном на окраинах населенных пунктов, в лесах, бесхозных местах. Она боится режущих предметов, собак и петухов. Под подушкой ребёнка кладут нож или вилку, которые, как и лай собаки или утреннее пение петуха, отпугивают демонические силы. Вот почему в талышской культурной традиции высоко почитались эти животные. Алажены любят всякого рода украшения, золотые изделия, некоторые из которых попали в руки людей, и они используют их в быту для борьбы со сглазом^[1].

ОписаниеПравить

Алажен проникает в комнату, где лежит роженица, пугает её своим видом, иногда бьёт. Также Алажен убивает новорожденных. Чтобы прогнать Алажен, под подушку роженице кладут кинжал, ружьё, нож, вообще какой-нибудь железный предмет, так как Алажен очень боится железа. Отгоняют и молитвами — «дыво», а также специальными амулетами — «алажени чиг» (букв. «кость из щиколотки алажен»). Алажен очень любит кататься на лошади. От её бешеной езды лошадь худеет. Алажен заплетает гриву лошади в узлы, которые никто не в состоянии распутать, но спустя некоторое время они распутываются сами. Летом алажен часто купается в реке^[2].

Считается, что Алажен можно поймать и даже «приручить», заставить служить. Чурсин приводит легенду, согласно которой женщина обмазала шею лошади смолой, а Алажен, решив покататься на лошади, прилипла к ней. Пойманной Алажен нужно воткнуть иглу (булавку) в платье, и тогда она станет послушной рабой, а металлический предмет вынуть не сможет^[3].

Муж демоницы — Виаванголи/Биабан-гули — «высокий, как карагач, и весь, как буйвол, мохнатый», также опасен для ребёнка.

Легенда об АлаженПравить

Одну из легенд об Алажен записанную у талышей села Дерьян, приводит Г. Ф. Чурсин. Охотник из села Гагеран, убив оленя, остается на ночлег в лесу. Пока он, разделав тушу, разжигает костер и готовит еду, из оврага появляется алажен. Демоница усаживается возле охотника и повторяет все его действия: он ест кусок мяса, и она следует за ним, он отрезает кусок оленьего сала — и Алажен берет кусок сала. Тогда охотник подносит спичку к своей ноге. Алажен, следуя его примеру, тоже поджигает свою ногу, шерст на ней вспыхивает, и, крича от боли, демоница убегает в лес. Спустя время Алажен возвращается с целой группой сородичей. Охотник в испуге забирается на дерево, а Алажены, не заметив его, жарят оленя, едят мясо, а оставшуюся его часть сжигают и расходятся. Спустя время охотник умирает. Место, где это произошло, отмечает автор, так и называется — «Госута чол», в переводе с талышского «котловина сожженного оленя». В данном сюжете алажен выступает в роли лесной демоницы, посягнувшей на охотника. Но все-таки основная её функция — предотвращение продолжения человеческого рода, и наибольшую опасность она представляет для рожениц и новорожденных младенцев^[3]^[2].

Иногда Алажены могут создавать иллюзии с целью заманить человека к себе, как гласит в одном талышском рассказе где заблудившийся в лесу мужчина глубокой ночью натыкается на свадьбу среди леса, но его ум и смекалка помогают ему не попасть на уловки Алаженов^[4].

ПримечанияПравить

↑ Мамедов А. А. Формирование талышского народного поэтического творчества // Социально-гуманитарные знания. — 2015. — № 3. — С. 329—338.
↑ ¹ ² Чурсин Г. Ф. Талыши. — Тифлис: Этнографические заметки // Известия кавказского историко-археологического общества, 1926. — том 4. — С. 15-45.
↑ ¹ ² Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88.
↑ Алиев Д. Талышский фольклор. 3-я часть = TOLIŞƏ XƏLQİ FOLKLOR. 3-nə to. — Баку, 2022. — 640 с.

ЛитератураПравить

Абилов И, Мирзализаде И. Очерки по истории и этнографии Талыша. — Минск: «Медисонт», 2011. — 224 с.
Абилов И. Ш. Некоторые магические практики в культуре талышей // Лавровский сборник. — 2013. — С. 191—199.
Алиев Д. Талышский фольклор = Tolışə xəlqi folklor. 1-nə cild Nəğılon iyən əfsonon. — Баку, 2020. — 532 с.
Алиев Д. Талышский фольклор. 3-я часть = TOLIŞƏ XƏLQİ FOLKLOR. 3-nə to. — Баку, 2022. — 640 с.
Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88.
Мамедов А. А. Формирование талышского народного поэтического творчества // Социально-гуманитарные знания. — 2015. — № 3. — С. 329—338.
Талышские народные предания и сказки / Асатрян Г. С. — Ереван: Кавказский центр иранистики, 2005. — С. 64.

[1] Мамедов А. А. Формирование талышского народного поэтического творчества // Социально-гуманитарные знания. — 2015. — № 3. — С. 329—338.

[:0-2] ¹ ² Чурсин Г. Ф. Талыши. — Тифлис: Этнографические заметки // Известия кавказского историко-археологического общества, 1926. — том 4. — С. 15-45.

[:1-3] ¹ ² Аракелова В. Религия и народные верования // Введение в историю и культуру талышского народа. — 2011. — С. 73-88.

[4] Алиев Д. Талышский фольклор. 3-я часть = TOLIŞƏ XƏLQİ FOLKLOR. 3-nə to. — Баку, 2022. — 640 с.

[1]

[2]

[3]

[4]